摘 要：之前多有學者認為榆林窟15窟前室北壁之毗沙門天王所持寶鼠來源于西域鼠神崇拜。在實地考察后，筆者提出不同看法，認為該寶鼠并非西域鼠神崇拜的產(chǎn)物，而應(yīng)該是直接繼承了印度佛教美術(shù)中的既定樣式。本文對相關(guān)圖像和佛典進行分析，以探討該寶鼠之來源。

關(guān)鍵詞：毗沙門天王；寶鼠；俱毗羅

榆林窟15窟前室北壁繪有一鋪毗沙門天王像（圖1），該天王不著甲胄，上身赤裸，腹大體肥，雙目圓瞪，頭戴高冠，冠飾模糊不清，附有馬蹄形頭光，發(fā)披雙肩，頸戴繁復(fù)項飾，身披瓔珞，佩戴臂玔、腕釧及踝釧，左手握口吐寶珠的寶鼠，右手持寶棒，游戲姿坐于一有靠背的方形寶座，頭上懸華蓋，左足踏蓮花，一反天王傳統(tǒng)形象，其左側(cè)力士持寶袋與寶珠，右側(cè)脅侍奉寶盤，身后菩提樹叢中迦陵頻伽奏樂，飛天散花于空中。查考佛典發(fā)現(xiàn)，該天王之形象頗近于《修藥師儀軌布壇法》中對藥叉大將的描述①。此天王所持寶鼠形象尤為特殊，通體呈赤紅色，其背上鑲滿金鈕，金鈕上嵌有紅、綠、藍色的寶石，嘴中向外吐出各色寶珠。

關(guān)于該圖像中毗沙門天王所持寶鼠，許多學者都認為其源于西域于闐的鼠神崇拜，主要依據(jù)為《大唐西域記》所載的鼠壤墳傳說：“昔者匈奴率數(shù)十萬眾，寇掠邊城……時瞿薩旦那②王率數(shù)萬兵，恐力不敵……茍復(fù)設(shè)祭，焚香請鼠……其夜瞿薩旦那王夢見大鼠曰：‘敬欲相助，愿早治兵。旦日合戰(zhàn)，必當克勝?！踔徐`祐，遂整戎馬……匈奴之聞也，莫不懼焉，方欲駕乘被鎧，而諸馬鞍、人服、弓弦、甲經(jīng)鏈，凡厥帶系，鼠皆嚙斷。兵寇既臨，面縛受戮……匈奴震攝，以為神靈所祐也③”，加上《大唐西域記》記載了毗沙門天王和于闐的密切關(guān)系，此外還有“毗沙門天王與舍利弗決海建于闐”的傳說。這些確實能夠說明毗沙門天王與鼠神同為于闐的保護神，且二者具有諸多相似性。故而之前學者認為寶鼠出現(xiàn)在毗沙門天王的形象中名正言順，并提出“寶鼠源于西域鼠神崇拜”一說。

筆者在此提出不同的看法，認為榆林窟15窟之寶鼠并非西域鼠神崇拜的產(chǎn)物。之所以持有此種觀點，主要有三個理由：

首先，幾乎所有關(guān)于西域神鼠的描述與此寶鼠的形象均不符合。關(guān)于西域神鼠的形象，《大唐西域記》載為：“鼠大如蝟，其毛則金銀異色，為其群之酋長”，劉宋時劉敬叔《異苑》卷三有記：“西域有鼠王國……大鼠頭悉已白，然帶金環(huán)枷”。顯而易見，榆林窟15窟中的寶鼠形象與這些描述相距很遠。

第二，1900年斯坦因在丹丹烏里克寺院遺址中，發(fā)現(xiàn)了一塊奇異的鼠頭神像版畫，該畫像帶有濃厚的佛教色彩。在《沙埋和闐廢墟記》一書中，斯坦因?qū)κ箢^神像版畫有詳細的記述：“無疑這是信徒們的貢獻品……上面畫著一個鼠頭半身人像，坐在兩個侍者中間，頭戴一頂王冠?！@顯然畫的是眾神鼠之王……這個鼠頭像的神圣特征，鮮明地表現(xiàn)在環(huán)繞他的橢圓形光環(huán)或暈光上，也表現(xiàn)在他左方一個手持葉形長扇的侍者的敬仰姿態(tài)上”。斯坦因在于闐地區(qū)發(fā)現(xiàn)的鼠頭神像版畫說明當?shù)匾呀?jīng)將鼠神設(shè)為獨立的神祇，如果按來源西域一說，必然存在兩神組合的情況，即便如此也不可能將其中一位降低身份成為另一位的持物。

第三，榆林窟15窟毗沙門天王所持寶鼠身鑲金鈕，鈕嵌寶石，口吐寶珠，這一形象特征毫無疑問地顯示了其與財富之間的聯(lián)系，而文獻中所記載的西域神鼠皆無顯示具有類似的財富屬性。

以上三點足可證明榆林窟15窟的寶鼠與西域鼠神崇拜并無實際關(guān)系，筆者認為該寶鼠應(yīng)該是直接延續(xù)并繼承了印度佛教美術(shù)的傳統(tǒng)。拙稿《大昭寺松贊干布自修室壁畫內(nèi)容辨識》中曾討論過自修室中壁畫主尊與榆林窟15窟毗沙門天王之間的關(guān)系，認為后者的圖像樣式應(yīng)該來源于前者④，同時將此類圖像向前追溯至犍陀羅佛教美術(shù)中俱毗羅的形象⑤。

俱毗羅⑥為毗沙門天王之別名。梁僧伽婆羅所譯《阿育王經(jīng)》中云：“復(fù)語鳩鞞羅言。汝于北方當護佛法⑦”，此部較早的佛典中點明鳩鞞羅即北方守護神。另唐不空所譯《毗沙門天王經(jīng)》曰：“若見毗沙門俱尾羅財施。獲得大智慧⑧”。此處則反映出俱尾羅的財富屬性。不難看出，在這些經(jīng)典中俱毗羅與毗沙門天王基本是以同一身份出現(xiàn)。

圖2為出土于北印度，現(xiàn)藏圣安東尼奧藝術(shù)博物館的俱毗羅砂巖雕塑。該形象身體豐圓，上身赤裸，頭戴寶冠，附有花瓣狀頭光，頸戴一串繁復(fù)項飾，雙耳戴鐺，身披瓔珞，佩戴臂玔，左手持口中吐物的寶鼠，右手持一盒狀物，以游戲姿坐于寶座上，頭光兩側(cè)各有一飛天。右側(cè)脅侍為豐乳細腰的女性形象，手捧瓶狀物。此形象與榆林窟15窟的毗沙門天王形象幾乎完全一致。

通過對現(xiàn)存俱毗羅的形象進行梳理，可以發(fā)現(xiàn)在佛教的起源地印度（特別是8世紀后），寶鼠作為俱毗羅的持物已經(jīng)約定俗成。榆林窟15窟毗沙門天王樣式來自吐蕃，吐蕃藏傳佛教美術(shù)源于印度，故其所持寶鼠自然不是受西域鼠神信仰的影響，而是直接繼承并引用了印度佛教美術(shù)中這一固定樣式。在印度以寶鼠表明俱毗羅寶藏神的身份，可能與其盛行鼠信仰有關(guān)，據(jù)《宋高僧傳》卷二《善無畏傳》載：“畏復(fù)至烏萇國，有白鼠馴繞，日獻金錢⑨”。不過，俱毗羅所持的寶鼠亦有其獨特的來源。

早在古印度史詩《摩訶婆羅多》中就有關(guān)于俱毗羅的記載：“俱毗羅修行千年，梵天封其為守護北方之神，同時將象征財富的天車賜給他”。由此可以看出，在古印度，俱毗羅有著守護神和寶藏神的雙重神格。早期俱毗羅形象通常一手持棒狀武器，表明其守護屬性；一手持寶匣或者寶袋，表明其財富屬性。需要注意的是，此時的俱毗羅并無手持寶鼠的樣式。

8至9世紀左右，俱毗羅的形象逐漸轉(zhuǎn)化為兩類：一為持棒狀武器與寶鼠；還有一類持寶匣與寶鼠——著重強調(diào)了其財富屬性。我們主要討論前者與早期俱毗羅形象的關(guān)系，可以看出：棒狀武器前后并未發(fā)生變化，所以寶鼠應(yīng)該是延續(xù)了寶匣或?qū)毚南笳饕饬x⑩。之所以發(fā)生這樣的變化，可能與古時中亞地區(qū)，人們以鼠鼬皮制作錢包或珠寶袋的習俗有關(guān)。在使用鼠鼬皮所制成的錢袋時，從鼠鼬的口中可以倒出硬幣、寶石或者子安貝殼B11。俱毗羅手中“口吐寶珠的寶鼠”則是對這種現(xiàn)實情況最為形象的反映。我們可作大致推測：俱毗羅手中原本的寶匣、寶袋曾過渡為鼠鼬皮所制成的錢袋，最后逐漸演變?yōu)閷毷蟆Ｆ渲?，有關(guān)寶袋與寶鼠的過渡形式例證不多，以摩羯陀地區(qū)的俱毗羅形象為例，其持物有時會出現(xiàn)袋口為鼠鼬頭狀的細長口袋B12。筆者日前考察甘肅瓜州東千佛洞第5窟時，發(fā)現(xiàn)了該過渡形式在我國的罕見例證，拙稿《瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王持物淺析》B13已作相關(guān)闡述。

至此，我們大致梳理了印度俱毗羅所持寶鼠的來源，此亦為榆林窟15窟毗沙門天王所持寶鼠之正源。根據(jù)現(xiàn)有資料，印度手持寶鼠的俱毗羅形象大致出現(xiàn)在公元8世紀左右。按流傳時間先后的角度考慮：從大昭寺松贊干布自修室壁畫（初唐）中毗沙門天王手持匣狀物，至榆林窟15窟壁畫（中唐）中毗沙門天王手持寶鼠，這一過程也十分符合邏輯。

當時的吐蕃樂于接受這種圖像形式，除了忠實于佛教美術(shù)原本的圖像規(guī)制外，與當?shù)貙κ筮@種生物的態(tài)度也有一定的關(guān)系?！短接[》中記載：吐蕃有草，名石速古，“有鼠，長于常鼠，每二三十同一穴。至秋，鼠皆收此草為藏，多者至數(shù)石。俗亦掘草根食之，而留給鼠糧。其國禁殺鼠，殺者輒加罪，俗亦愛之不殺也B14”。由此可知，當時吐蕃十分敬鼠愛鼠。此外，藏傳佛教相關(guān)傳說中對俱毗羅手持寶鼠也有相關(guān)解釋：相傳俱毗羅曾經(jīng)打敗過那迦B15，所以將手持鼠鼬作為其勝利的象征——因為鼠鼬是財富的守護者龍或蛇在傳統(tǒng)意義上的天敵。

關(guān)于毗沙門天王手中這種鼠類持物的中文名稱十分不統(tǒng)一，有“寶鼠”、“吐寶鼠”、“貓鼬”、“鼠鼬”等多種說法。在此筆者建議根據(jù)其來源，統(tǒng)一將其稱作“吐寶鼠鼬”。綜上所述，榆林窟15窟毗沙門天王所持吐寶鼠鼬并非來源于西域鼠神崇拜，而是來源于印度佛教美術(shù)中俱毗羅的持物樣式。

注釋：①《大正藏》第19冊《修藥師儀軌布壇法》有云：“藥叉大將。右手各結(jié)自印當胸。左手皆持寶鼠，口吐寶珠。眾寶莊嚴。身著天衣。腹大體胖。形象可畏。皆猶帝王游戲而坐”。

②瞿薩旦那國即于闐。

③玄奘.大唐西域記[M].董志翹，譯注.中華書局，2012：732.

④值得一提的是敦煌研究院將本文所述壁畫的繪制時間確定在中唐，此時正值吐蕃占領(lǐng)敦煌地區(qū)。

⑤張聰.大昭寺松贊干布自修室壁畫內(nèi)容辨識[J].大眾文藝，2013（2）.

⑥另譯作“鳩鞞羅”、“ 俱尾羅”等。

⑦《大正藏》第50冊《阿育王經(jīng)》卷第六。

⑧《大正藏》第21冊《毗沙門天王經(jīng)》。

⑨《大正藏》第50冊《宋高僧傳》卷第二。

⑩上述松贊干布自修室中主尊形象與榆林窟15窟毗沙門天王形象正是這種轉(zhuǎn)化過程的體現(xiàn)。

B11羅伯特·比爾.藏傳佛教象征符號與器物圖解[M].向紅笳，譯.中國藏學出版社，2007：204-205.

B12Alice Getty.the Gods of Northern Buddhism.1914：140.

B13張聰.瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王持物淺析[J].美與時代（城市版），2013（12）.

B14李昉，等.太平御覽（卷九一一）[M].中華書局，1960：4036.

B15古印度神話中類似蛇的一種神秘生物，與財富有密切聯(lián)系，佛教中亦解釋為“龍”。

參考文獻：

[1] 李凇.長安藝術(shù)與宗教文明[M].中華書局，2002.

[2] 宮治昭.犍陀羅美術(shù)尋蹤[M].李萍，譯.人民美術(shù)出版社，2006.

作者簡介：張聰（1989—），男，江蘇人，南京藝術(shù)學院美術(shù)學院碩士研究生，研究方向：中國美術(shù)史。