摘 要：生態(tài)文明是社會主義的本質要求，社會主義是實現生態(tài)文明的唯一途徑。生態(tài)學社會主義最早對何以實現“生態(tài)學”和“社會主義”的結合進行探討。當前我國的生態(tài)文明建設就是對生態(tài)學社會主義內在邏輯的一種延續(xù)。

關鍵詞：生態(tài)文明；社會主義；生態(tài)學社會主義；生態(tài)學馬克思主義

中圖分類號：B84.65 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）30-0053-02

當前，生態(tài)環(huán)境持續(xù)惡化，嚴重威脅到人類自身的生存。迄今，人類尚未找到從根本上解決生態(tài)危機的途徑。“生態(tài)文明建設”是我國在探索實現人與自然和諧相處的道路上做出的重大嘗試；20世紀六七十年代興起的生態(tài)學社會主義流派要求將“生態(tài)學”和“社會主義”相結合，從而應對生態(tài)危機；生態(tài)文明建設是社會主義的必然要求。

一、生態(tài)文明建設是社會主義建設的必然要求

當前，隨著全球性生態(tài)危機程度的日益加深，嚴重威脅到人類的生存與發(fā)展。如果生態(tài)問題得不到有效應對，將對我國的社會主義建設帶來重大損失。生態(tài)文明建設是世情、國情的必然選擇。黨的十八大報告提出“把生態(tài)文明建設放在突出地位，融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設的各方面和全過程”。生態(tài)，不是孤立的范疇，經濟建設、政治建設、文化建設和社會建設，都無法脫離生態(tài)環(huán)境因素。人類是自然界的產物，人類的發(fā)展離不開自然，人類的各項社會活動必然受到自然的制約，人類社會必然要在尊重自然規(guī)律的前提下獲得發(fā)展。“生態(tài)文明建設”的提出，既凸顯了它的時代價值和對人類社會發(fā)展的重要性，也表現出我國對生態(tài)環(huán)境問題的重視與關注程度。

生態(tài)文明是社會主義的本質要求。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中設想未來社會的理想狀態(tài)，他將人道主義原則與理念引入處理人與自然的關系當中，強調按照人類本來的目的和本質去認識世界、改造自然界，實現對異化狀態(tài)的超越，實現人與自然的和諧，“作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[1]。在馬克思早期設想的未來社會中，人與自然的激烈對抗將得到有效緩解乃至消除，人與自然和諧相處的狀態(tài)將得到實現。生態(tài)文明建設，它不但改變人對待自然的態(tài)度，將人類從對“控制自然”的迷戀中抽離出來而樹立“尊重自然，順應自然，保護自然”的理念，更為重要的是，它要求建立實現人與自然和諧相處的體制，建設生態(tài)文明和可持續(xù)發(fā)展的社會。生態(tài)文明建設，不但是要求我們樹立一種尊重自然、順應自然、保護自然的文明理念，更為重要的是將這一理念貫徹到我們的文明建設過程中。

社會主義是實現生態(tài)文明的唯一途徑。工業(yè)資本主義國家需要對當前嚴重的生態(tài)問題負重要責任。馬克思和恩格斯在資本主義早期階段就已經意識到資本主義制度及其生產方式既帶來了迅猛發(fā)展的生產力，也給我們埋下了腐敗的種子，“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們”[2]。雖然，馬克思和恩格斯意識到資本主義的反生態(tài)本質，受到歷史條件的限制，他們沒有將生態(tài)環(huán)境問題作為研究的重點與核心，對生態(tài)問題的研究也只是他們對資本主義展開批判的一個重要切入點。然而，現今資本主義邏輯的反生態(tài)本質表現得越來越明顯，資本追逐利潤的本性與自然環(huán)境無法帶來利潤的特征，必然造成資本主義生產方式對環(huán)境的破壞。任何旨在通過變革而訴諸生態(tài)文明的資本主義都是不可能從根本解決生態(tài)環(huán)境問題的，而且由于資本主義和生態(tài)本身就是相互矛盾的，生態(tài)資本主義從根本上也是不可能實現的。因此，只有交換價值從屬于使用價值的社會主義才是實現生態(tài)文明的唯一出路。

二、生態(tài)學社會主義：“生態(tài)學”與“社會主義”的結合

20世紀六七十年代隨著生態(tài)環(huán)境問題的凸顯，生態(tài)學馬克思主義作為一種理論體系逐漸進入人們的視域并引起廣泛關注。生態(tài)學馬克思主義通過對馬克思主義生態(tài)思想的解釋、挖掘乃至重構，為豐富和發(fā)展馬克思主義生態(tài)思想搭建了重要的平臺，也為生態(tài)學社會主義的出場做出理論鋪墊。眾多生態(tài)學馬克思主義思想家，在表征和論述自己的思想的邏輯過程中，會歸結到實現“生態(tài)學社會主義”。因而，在一定程度上講，生態(tài)學馬克思主義為生態(tài)學社會主義提供理論基礎，生態(tài)學社會主義則將生態(tài)學馬克思主義從理論轉變?yōu)閷嵺`。

詹姆斯·奧康納在表達自己思想的過程中，提出實現“生態(tài)學”和“社會主義”的結合，并指出“社會主義和生態(tài)學根本不是相互矛盾的，也許它們恰恰是互補的”[3]思想。他認為，需要用生態(tài)學來豐富和拓展社會主義的理念，這是對蘇聯模式社會主義造成嚴重生態(tài)問題的回應，同時，也需要以社會主義來指導生態(tài)運動。奧康納建立社會主義與生態(tài)學辯證統(tǒng)一、相互補充的關系，為實現生態(tài)學與社會主義的聯盟做出重要的理論基礎。從生態(tài)學的角度來講，社會主義并不是反生態(tài)的，社會主義的重要內涵和特質有利于實現人與自然關系的和諧；從社會主義的角度來講，對生態(tài)問題的關注也是社會主義發(fā)展過程中面臨的重要問題，雖然傳統(tǒng)社會主義國家在建設和發(fā)展過程中在對生態(tài)環(huán)境問題的解決上犯了錯誤，但并不意味著生態(tài)學和社會主義不能實現統(tǒng)一，奧康納的工作就是將它們二者的關系實現了具體的歷史的統(tǒng)一。

生態(tài)學社會主義流派最早探討實現“生態(tài)學”和“社會主義”相結合，在一定程度上豐富和拓展了馬克思主義的生態(tài)視域，對我們當前的生態(tài)文明建設具有重大的理論價值和現實意義。但是，我們仍需要辯證看待它的邏輯理路。“生態(tài)學社會主義”在本質上來說不是社會主義?！吧鷳B(tài)學社會主義”，作為一種理論思潮，在很大程度上偏離馬克思主義的歷史邏輯軌道，對馬克思的一些觀點和看法做出了曲解的解釋，甚至在一些問題上做出的理解與社會主義原則相背離；其次，生態(tài)學社會主義流派的理論家在表征思想的過程中，沒有找到實現社會變革的依靠力量和現實路徑，也不可能找到實現社會變革的道路和途徑，從一定程度上，這是嚴重脫離社會現實情況的，不可避免地帶有烏托邦和浪漫主義色彩；更為重要的是，生態(tài)學社會主義，在本質上是資本主義制度和生產方式的調整和修復，而不是從根本上變革資本主義。因此，生態(tài)學社會主義不可能根除生態(tài)環(huán)境問題，更不可能實現人與自然的和諧。

三、生態(tài)文明建設與生態(tài)學社會主義

生態(tài)文明被人們看作一種與工業(yè)文明對立的文明模式，“傳統(tǒng)的發(fā)展模式已經無路可走，工業(yè)文明已經走到了盡頭，人類要走出灰色陷阱的道路只有一條，這就是走可持續(xù)發(fā)展的道路，從工業(yè)文明走向生態(tài)文明，從灰色文明演進為綠色文明”[4]。生態(tài)學社會主義是生態(tài)學馬克思主義的實踐模式，是綠色思潮的一個流派。對“生態(tài)文明”的關注也隨著生態(tài)持續(xù)惡化這一現實得到提高。生態(tài)文明建設的理念和實踐與生態(tài)學社會主義有著密切聯系，但二者的區(qū)別也不容忽視。

生態(tài)文明建設是社會主義的本質要求和內在屬性。資本主義邏輯必然導致生態(tài)危機，資本主義制度的確立就是建立在以消耗資源為基礎的工業(yè)基礎之上的，資本主義制度及其生產方式帶來的傳統(tǒng)工業(yè)文明，在很大程度上是依靠攫取和開采大量自然資源獲得的，這給我們賴以生存的自然界造成巨大傷害，資本的逐利本性驅使人們將自然界看作獲取利潤的“水龍頭”，而為了降低成本又將自然界視為任意排放垃圾的“污水池”，這樣對自然界造成雙重壓制。這種發(fā)展方式，嚴重違背自然規(guī)律的社會實踐活動，受到壓制的自然界必然給人類社會施加報復。事實上，現階段生態(tài)危機就是人與自然矛盾的徹底激化而引起的。社會主義是對資本主義的否定、批判和超越，因而，資本主義必然導致生態(tài)危機的邏輯在社會主義制度下必然得以終結，社會主義必然要求生態(tài)文明建設，要求保護環(huán)境從而實現人與自然的和諧相處。資本主義不可能實現人與自然的和諧相處，不可能實現生態(tài)文明的未來社會歷史理想，只有社會主義才可能實現生態(tài)文明，實現人與自然的和諧。

生態(tài)學社會主義不是社會主義。日本學者巖佐茂提出“社會主義在本質上是生態(tài)社會主義”的重要命題，但是生態(tài)學社會主義絕對不等于社會主義。生態(tài)學社會主義創(chuàng)造性地實現了“生態(tài)學”和“社會主義”的結合，不但豐富和拓展了社會主義的生態(tài)視域而且在一定程度上為綠色運動找到了指導方向。但是，不可否認，生態(tài)學社會主義在很大程度上背離了社會主義的原則和方向，其本質上是對現存資本主義制度進行改革和調整而不是從根本上廢除資本主義，這就意味著生態(tài)學社會主義致力于一種改良而不是革命的道路，是對現存資本主義制度合理性進行辯護的，而且生態(tài)學社會主義難以找到實現這一道路的途徑和力量，因而，生態(tài)學社會主義只能是停留在理論研究層內而無法付諸實踐。社會主義不僅要求對資本主義制度及其生產方式進行全面、徹底的批判和革命，而且還要求建立一種新的社會主義的制度及其生產方式，對資本主義進行替代，社會主義不僅要求從理論層面進行分析和研究，更為重要的是要求將這樣一種對資本主義進行替代的思想理論付諸實踐，建立一個全新的實現人與自然、人與人和諧相處的社會體系。

生態(tài)文明建設是對生態(tài)學社會主義邏輯的繼承。不論是生態(tài)學社會主義還是生態(tài)文明建設，其邏輯伊始都是為了應對生態(tài)危機程度日益加深的社會現實狀況，而且都是致力于實現一種對資本主義制度的超越。雖然生態(tài)文明只有在社會主義制度框架下才能真正實現，生態(tài)學社會主義則是要求對現存制度進行調整而不是變革。然而，更為重要的是，生態(tài)文明建設和生態(tài)學社會主義的理論邏輯都隱含著社會主義的內在要求，即實現人與自然的和諧相處。只有社會主義才能實現對人與自然關系的異化的超越，將人奴役自然和自然懲罰人的狀態(tài)中脫離出來，實現人與自然的共生、共存；只有社會主義才能將人類從“控制自然”的思想中解脫出來，擺脫對物質的“量”的迷戀轉而追求社會生活“質”的提高；只有社會主義才能實現人與自然的和諧，從而實現人與人的和諧。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].中共中央編譯局，編譯.北京：人民出版社，2002：297.

[2]馬克思恩格斯全集：第25卷[M].中共中央編譯局，編譯.北京：人民出版社，1994：119.

[3][美]詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究[M].唐正東，臧佩洪，譯.南京：南京大學出版社.2003：435.

[4]林紅梅.生態(tài)倫理學概論[M].北京：中央編譯出版社.2008：165.