提香·威契里奧（Tiziano Vecellio， 1482—1576）是意大利文藝復(fù)興鼎盛時(shí)期“威尼斯畫派”最杰出的藝術(shù)家。其繪畫《基督與法利賽人》（又名《納稅錢》）創(chuàng)作于1516—1518年。 據(jù)記載，該畫的創(chuàng)作靈感來源于喬托《猶大之吻》壁畫的啟迪，情節(jié)來自《新約·馬太福音》第22章耶穌與法利賽人的故事。

《圣經(jīng)》母題

從該畫的命名《基督與法利賽人》可以看出，提香是把耶穌當(dāng)作基督形象來刻畫的?！盎健币辉~源于希伯來文Messiah，音譯為“彌賽亞”，意為“受膏者”、“救世主”。早期的猶太基督徒承認(rèn)耶穌是基督[Jesus the （socalled） Christ]，意為“耶穌是（他們等待盼望的那位）救世主”。此處的基督在特定歷史環(huán)境中具有特殊意義。

畫作故事的背景是基督教興起階段。猶太教是當(dāng)時(shí)巴勒斯坦地區(qū)居民的主要宗教信仰，但公元前2世紀(jì)中葉，在外部的壓力下出現(xiàn)了分裂，形成了一些不相同的派別。耶穌創(chuàng)立的基督教派和法利賽教派都是從猶太教分裂出來的教派。他們相互競爭，爭奪民眾。因此法利賽教派信徒十分仇視基督教派及其創(chuàng)始人耶穌。

據(jù)《圣經(jīng)》記載，一次在耶穌傳道的時(shí)候，他運(yùn)用了“兩個(gè)兒子的比喻”、“惡佃戶的比喻”和“喜宴的比喻”，法利賽人認(rèn)為這些比喻是針對他們而言的，于是當(dāng)時(shí)便出去商議如何就著耶穌的話陷害他，隨后，他們打發(fā)其門徒（disciples）和希律黨（Herodians）的人去見耶穌，追問他：把稅錢交給羅馬皇帝凱撒是否合法？（《馬太福音》第21-22章）表面上看，法利賽人作為聆聽耶穌講道的民眾，對自己不理解的事情向耶穌“請教”，完全在情理之中，但他們名曰“請教”，實(shí)為詰問，其提問目的是使耶穌難堪。如果耶穌做肯定的回答，他們會譏笑他背叛了自己的宗教信仰，因?yàn)樗试S自己的信徒“侍奉”凱撒。如果耶穌回答是否定的，那就意味著他對抗政府，他們就會以此作為把柄控告他。耶穌看出他們的用意， 他深知，作為基督教領(lǐng)袖，他絕對不能背叛自己的宗教信仰，同時(shí)他也清楚當(dāng)時(shí)基督教剛剛興起，信眾不多，如果和政府發(fā)生直接對抗，無異于以卵擊石。因此他沒有直接回答，而是叫那些法利賽人拿出一個(gè)銀幣來 。當(dāng)法利賽人拿出印有當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者羅馬皇帝凱撒頭像的銀幣時(shí)，耶穌問道：“這像和這號是誰的？”法利賽人回答說：“凱撒的。”耶穌接著說：“這樣，凱撒的物當(dāng)歸給凱撒，神的物當(dāng)歸給神?！保R太福音22：19-21）耶穌的回答既沒有背叛自己的宗教信仰，也沒有對抗官府，同時(shí)又提出了一個(gè)革命性的重大課題，即政府與宗教的關(guān)系問題，闡明了基督教主張政教分離的基本觀點(diǎn)。該畫面反映的正是法利賽人攔住耶穌詰問，出示錢幣、耶穌作答的場景。

提香沒有嚴(yán)格按照《圣經(jīng)》文本把所有人物都搬上畫面。因?yàn)樵?《圣經(jīng)》文本中，詰問耶穌的是一群人 。另外，耶穌講道時(shí)，周圍肯定有其門徒和信眾，而提香只選取了耶穌和法利賽人兩個(gè)人，顯然是為了使人物對比明顯，有利于反映細(xì)膩的情感和藝術(shù)的諸要素，強(qiáng)化主題。

當(dāng)然法利賽人并不甘心，此后教派之間的斗爭更加慘烈。后來耶穌被羅馬當(dāng)局逮捕，釘死在十字架上，法利賽人是參與迫害耶穌的元兇之一。羅馬君士坦丁大帝（約公元274—337年）登位后，開始意識到基督教可以強(qiáng)化帝國的統(tǒng)治，他于公元312年皈依了基督教。次年發(fā)表了《米蘭敕令》，規(guī)定信奉各種宗教自由，并歸還了沒收的基督教徒集會場所和其它財(cái)產(chǎn)。這標(biāo)志著基督教開始和帝國結(jié)合。公元392年基督教被定為羅馬帝國國教，大大促進(jìn)了基督教的傳播和發(fā)展。100年后，羅馬城成為世界公認(rèn)的基督教精神之都。

藝術(shù)審美

提香的這幅畫充分表現(xiàn)了意大利文藝復(fù)興時(shí)期“威尼斯畫派”的藝術(shù)風(fēng)格。提香的作品為17世紀(jì)巴洛克藝術(shù)興起起著先導(dǎo)作用。 作為威尼斯畫派風(fēng)格的代表，《基督與法利賽人》有以下幾個(gè)特征：

首先，該畫色彩豐富且富于變化。畫面中黑色的整體背景下，耶穌面部白皙，法利賽人面部深土灰色；耶穌發(fā)須濃黑，法利賽人發(fā)須灰黃；耶穌金黃色的上衣色彩鮮艷，衣領(lǐng)處有淡黃色和米黃色交織的花邊，法利賽人上衣淡米色。另外，耶穌皮膚潔白細(xì)膩，容光煥發(fā)；法利賽人皮膚布滿皺紋，粗糙黯淡。特別是耶穌光滑、白皙的手和法利賽人粗糙、青筋暴露的手形成強(qiáng)烈對比 。所有這些色彩，明暗對比強(qiáng)烈，色調(diào)多樣，濃淡相宜。

其次，該畫裝飾性強(qiáng)。由畫面可以看出，為凸顯主題，提香對耶穌和法利賽人分別進(jìn)行了美化和丑化的處理。耶穌的頭發(fā)濃密，法利賽人頭發(fā)稀疏；耶穌眉毛上揚(yáng)，層次分明，紋路清晰，而法利賽人幾乎沒有眉毛。從服飾來看，耶穌的衣服顏色華麗、質(zhì)感好、做工精細(xì)。脖領(lǐng)處由兩種顏色和諧地搭配在一起的花邊和卷邊以及整齊的袖口都使衣服顯得精致華美。法利賽人衣服脖領(lǐng)處只有粗糙的卷邊，他隨意的挽著袖子，顯得非常粗俗。

其三，該畫布局合理，空間處理得當(dāng)。從畫面整體布局來看，耶穌占據(jù)了畫面的絕大部分，而法利賽人僅占據(jù)了較少部分。耶穌的形象是正面的，完整的，而法利賽人的形象是側(cè)面的，且不完整；這種整體布局奠定了整幅畫面的對比基調(diào)。另外，畫面局部空間對比也非常明顯。仔細(xì)觀察畫面，我們可以發(fā)現(xiàn)，畫面分成了上下兩部分，兩部分又各自分成了左右部分。畫面的上半部分，耶穌伸展開的發(fā)須與法利賽人的胡須形成一條直線，將二人頭部與下邊的畫面分開，形成一個(gè)獨(dú)立的空間，在這塊獨(dú)立空間中，二人的頭部又由黑暗的背景分割成左右兩個(gè)對比鮮明的空間。畫面的下半部分，耶穌彎曲的手臂與法利賽人彎曲的手臂形成一條斜線，與二人發(fā)須形成的斜線構(gòu)成一條平行線。耶穌胳膊上半部與法利賽人胳膊的上半部形成一對平行線，上述兩對平行線構(gòu)成了一個(gè)平行四邊形的空間，這一空間又被耶穌內(nèi)側(cè)手臂上披掛的衣服分割成左右兩個(gè)空間。從空間處理來看，這種布局加大了耶穌和法利賽人的距離，凸顯了二人之間的對比。這種對比，象征著二人思想上的巨大差別。

其四，細(xì)膩、鮮明的對比使這幅威尼斯畫派的作品蘊(yùn)含了某些巴洛克風(fēng)格的因素。這是作品的獨(dú)特之處。用巴洛克風(fēng)格展示這一情節(jié)顯然與《圣經(jīng)》主題相得益彰。提香利用法利賽人狡猾、偽善的形象襯托耶穌的浩然正氣，從而使耶穌的正義與法利賽人的邪惡形成鮮明的對比。耶穌堅(jiān)定、沉著、自然、大方，面部榮光體現(xiàn)出圣人的高雅，眼睛充滿著智者的光芒，眉宇間洋溢著崇高的精神美；法利賽人兇狠、面帶敵意、偽善狡猾、貪婪兇暴，最為突出的是他的鷹鉤鼻，給人以奸詐狡猾、老謀深算的深刻印象。法利賽人看上去氣勢洶洶，滿眼怒光，咄咄逼人；耶穌則和藹可親，一身正氣 。

從審美效果來講，畫面中豐富的色彩、精致的裝飾突出了生活的真實(shí)感與性格的具體化，表現(xiàn)出現(xiàn)實(shí)感和人間的生氣。對比鮮明的空間布局給觀者以強(qiáng)烈的視覺沖擊和巨大的心靈震撼。由此，提香將法利賽人刻畫得頑固不化，進(jìn)而襯托出耶穌在傳道中的耐心和廣闊的胸懷。

文化蘊(yùn)涵

該畫承載著豐富的宗教文化內(nèi)涵。其重要意義和價(jià)值在于它反映了兩個(gè)很重要的宗教內(nèi)容：其一是貫穿《圣經(jīng)·新約》的重要線索：法利賽派與基督教派的矛盾關(guān)系。其二是耶穌回答中所包含的基督教主張政教分離的基本觀點(diǎn)，這一觀點(diǎn)是當(dāng)今西方政教分離的根基。從畫面可以看出，提香凸顯了法利賽派對初期基督教派的仇恨、耶穌對其反對派的巧妙應(yīng)對以及法利賽派的卑鄙和耶穌的偉大。

法利賽人作為既定秩序中的受益者和維護(hù)者，他們痛恨有人公開傳播“異端”的基督教義，并聲稱，耶穌是所有現(xiàn)存律法和秩序的敵人。很快，耶穌的各派敵人結(jié)成了同盟，他們要聯(lián)手置耶穌于死地。在這種背景下，耶穌在傳道中，一方面想方設(shè)法增強(qiáng)人們對基督教的信心，另一方面通過伸張正義，譴責(zé)其它派別。對于法利賽人，耶穌一方面提醒門徒要遵守法利賽人從《圣經(jīng)》而來的教導(dǎo)，但又提醒門徒不可效法他們的行為。在信徒眼中，耶穌形象是救世主形象。他既有人性，又有神性，這種神人二重性在繪畫中得到了充分體現(xiàn)。在法利賽人有意挑釁的情形下，耶穌也可能會經(jīng)歷瞬間的人性與神性的斗爭。對于對方的刁難是應(yīng)該奮起還擊，還是良言相勸？ 面對不懷好意的法利賽人，耶穌作為“圣人”表現(xiàn)出了極大的耐心。他眼神中沒有一絲敵意，更沒有為此動怒，還以顏色，而是以睿智化解矛盾。他的回答更是閃爍著智慧的光芒，也是“神性”的體現(xiàn)。

耶穌的回答“凱撒的物當(dāng)歸給凱撒，神的物當(dāng)歸給神” 內(nèi)涵豐富，影響深遠(yuǎn)， 闡明了基督教主張政教分離的基本觀點(diǎn)。西方政教分離的源頭可以追溯到耶穌的這句答語。16世紀(jì)教會和國家事務(wù)不分彼此的狀況激怒了馬丁·路德。他批評羅馬教皇在世俗政府中扮演的角色。路德在關(guān)于兩個(gè)領(lǐng)域（屬靈和屬世的）討論中，引用了耶穌的該言論。包括杰斐遜在內(nèi)的美國先驅(qū)們希望公民擁有宗教自由，而不是脫離宗教。顯然，美國總統(tǒng)和政府官員十分了解耶穌關(guān)于凱撒和神區(qū)分的用意，由此延伸出政府和教會屬兩個(gè)不同實(shí)體的理念。這兩個(gè)實(shí)體是不矛盾的，相反，兩者在現(xiàn)代文明社會里起著相輔相成的作用。

《基督與法利賽人》堪稱重大宗教題材的藝術(shù)精品。從宗教主題來講，黑色背景象征著基督教需要克服重重障礙， 用基督的光輝照亮人間黑暗的角落。 耶穌政教分離的思想奠定了西方政治制度的基礎(chǔ)，具有重大意義。從人文主義視角來看，提香視耶穌為正義的化身，將他作為一個(gè)文化符號。