蘭培

經(jīng)者，乃儒家之經(jīng)典著作，尤指經(jīng)過孔子刪定的《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》五經(jīng)。在我國古代，最早提出“宗經(jīng)”思想的是荀子，《荀子·勸學(xué)》篇云：“始乎誦《經(jīng)》，終乎讀《禮》?！笔状螌ⅰ敖?jīng)”列為學(xué)者必學(xué)之內(nèi)容。之后王充在其著作《法言·問神》中提出“書不經(jīng)，非書也；言不經(jīng)，非言也；言、書不經(jīng)，多多贅也”，明確了“習(xí)經(jīng)”的意義。而最早以專篇論“宗經(jīng)”的是劉勰，魏晉六朝時(shí)期，經(jīng)典地位每況愈下，文章創(chuàng)作風(fēng)格日漸衰敝，為救“言貴浮詭”之糜爛文風(fēng)，劉勰力舉“宗經(jīng)”，他將“經(jīng)”與“文”巧妙聯(lián)系在一起，確定經(jīng)典乃我國古代文化之精華，指出它不僅具有調(diào)和天地、陶冶性靈之功效，為萬世德養(yǎng)之根基，而且又蘊(yùn)涵著文章創(chuàng)作之精髓，為文學(xué)發(fā)展之本源。自此之后，唐之韓愈、柳宗元，宋之曾鞏、王安石等皆依經(jīng)而發(fā)揚(yáng)古道。明清文士，特別是姚鼐等人亦是以宗經(jīng)為作文首務(wù)。但是，自清末鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，西學(xué)入侵中國，傳統(tǒng)文化受到空前沖擊，經(jīng)典日末，文弊日起：一些自以為善于著文之人，人為經(jīng)典乃過去人人共讀之書，并不能稱其“博洽之譽(yù)”，于是盡力“搜取僻書，旁求逸典”，作為“震世駭俗之具”，見到別人文中引及經(jīng)典者，卻加以諷刺譏笑。面對(duì)此，吳氏給予堅(jiān)決否定，稱其為“舍康莊而走狹徑，厭牢羞而索奇珍，適足以自貶”。為了從根本上糾正不良風(fēng)氣，承前人而來，吳氏亦設(shè)《宗經(jīng)》篇，開篇即言：“學(xué)文之道，首先宗經(jīng)，未有經(jīng)學(xué)不明而擅文章之勝者”，將“宗經(jīng)”視為習(xí)文之首務(wù)，積學(xué)之根本。

吳氏將“宗經(jīng)”將為積學(xué)之“本”，其理由有下：

首先，經(jīng)典乃思想之指導(dǎo)。經(jīng)典乃出自圣人所刪定，承載了宇宙間萬物之自然規(guī)律與法則，其中義理之精深，言辭之微妙，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高出諸子百家，至于其所具有的古色爛然的文辭之美，更是后人所模仿不及。吳氏以前人的創(chuàng)作實(shí)踐為例，從正反兩個(gè)方面指出，為文很少有“離經(jīng)而能自立者也”：漢代之董仲舒、司馬遷、楊雄、劉向、班固等文者，大都是精心研究經(jīng)典，而不是“茍于炳炳瑯瑯者比也”；到了五代，經(jīng)術(shù)已經(jīng)衰微，但“文格亦日弊”；唐興一百余年，韓昌黎出，為文風(fēng)格大有創(chuàng)新，其論文以“氣”為主，學(xué)者們紛紛效仿，使其“縱橫馳騁之勢(shì)，精微要妙之思，演迤淡宕之觀，沉郁頓挫之旨”歷千余年從無有人能及。然而，考察韓氏生平所得，“亦于經(jīng)為多”，其論《易》、《詩》、《春秋》、《左氏》等書，“一字不可移易”；柳子厚與韓昌黎同起，其文情感真切，既表現(xiàn)出一種“勁俏之才，幽渺之思”，他人學(xué)之卻不及。道其平生得力之處，則“本之書以求其質(zhì)，本之詩以求其恒，本之禮以求其宜，本之春秋以求其斷，本之易以求其動(dòng)”；降及宋氏，歐陽氏、蘇氏父子兄弟、王氏、曾氏等文家，其說亦莫不以經(jīng)為本。以此為證，吳氏昭示后學(xué):論文“能得此為依據(jù)”，自無“偏頗不純”之弊。否則，“猶杭斷港而無舟楫也”。

其次，經(jīng)典乃積理之必備。理，《說文》以為“治玉”之意，姚永樸釋為“事物之有條不紊者”，具體而言，是指事物的機(jī)體、本質(zhì)。明代魏禧主張為文儲(chǔ)才，不要僅停留在事物的“表面結(jié)構(gòu)”，而是要“深思而謹(jǐn)識(shí)”其“深層結(jié)構(gòu)”。曾國藩亦從“積理”的作用與意義的角度，強(qiáng)調(diào)了“積理”有助于文思通暢，表情達(dá)意。反觀吳氏，其亦重視“積理”，《文談·宗經(jīng)》篇云：“文章之體，以言情說理為大宗?！薄段恼劇と肜怼菲疲骸拔嶂^文之至者，入理必深?！憋@然，吳氏是將“積理”視為寫好文章的必要和關(guān)鍵。那么，該如何積理呢？《文談·宗經(jīng)》篇亦云：“夫文之能事，務(wù)在積理，而理之精者，莫經(jīng)為最?！睘槲囊苑e理為大宗，而最“精要”之“理”，蘊(yùn)涵于“經(jīng)典”之中，故而，欲“積理”，則必須“宗經(jīng)”。

那么，該如何“宗經(jīng)”？吳氏提出了“審輕重、別大小、用力?！钡淖诮?jīng)之法。

所謂“審輕重、別大小”，即在宗經(jīng)過程中，要明乎重心、根本之所在?！段恼劇ぷ诮?jīng)》云：“古人讀書之法，貴能得其大意，至于一名一物之疏，不害其為明通之識(shí)?！痹趨鞘峡磥?，治經(jīng)之關(guān)鍵、重心，在能得其大意。字句、名實(shí)之訓(xùn)詁考證固然有其價(jià)值，但并不是治經(jīng)之根本，即使有個(gè)別疏忽之處，并不害其為“明通之識(shí)”，但若不遺余力于其中，則謂舍本逐末，必會(huì)釀成迂疏俗腐之弊。

所謂“用力專”，則指在旨意已得之后，則須專心于“涵泳”，以求得“自化”。在吳氏看來，“經(jīng)”之意旨既得，則須以事理、情志來加以權(quán)衡，并將合于此二者，實(shí)踐躬行于日常，從而發(fā)揮“經(jīng)典”之明理達(dá)意、陶冶性靈、柔和暴戾之功效?？梢?，吳氏主張的宗經(jīng)之法，是以“得其大意”為根本，以“專其心力”為必要的，可謂獨(dú)得之見。

[1](清)]吳曾祺.涵芬樓文談[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,民國六十九年.

[2]周亦才.涵芬樓文談選注[M].北京:北京求實(shí)出版社,1986.