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        非物質文化遺產“荷塘紗龍”的傳承、開發(fā)與利用

        2013-10-10 03:09:58謝冬興王建文李錦洲
        河北體育學院學報 2013年1期
        關鍵詞:舞龍荷塘文化遺產

        謝冬興,王建文,李錦洲

        (1.廣東培正學院 體育教學部,廣州 510830;2.五邑大學 體育部,廣東 江門 529000;3.江門市蓬江區(qū)荷塘鎮(zhèn)文化站,廣東 江門 529000)

        2005年12月,國務院頒布《關于加強文化遺產保護的通知》,對非物質文化遺產概念進行界定,明確了非物質文化遺產的文化表現形式及其文化空間,為非物質文化遺產的傳承與保護提供了依據。隨著全球一體化不斷推進,全球經濟快速發(fā)展,傳統(tǒng)非物質文化遺產的價值逐漸顯現,對其保護的重要性與緊迫性日益突出[1]。廣東新會民間傳統(tǒng)舞龍種類較多,有蕉樹龍、禾草龍、火龍、紗龍等。在眾多的舞龍種類中,遠近馳名的當屬荷塘區(qū)篁灣鄉(xiāng)的紗龍。荷塘紗龍被譽為“廣東第一龍”,在制作工藝、表演花式、表演難度方面享譽國內外,藝術價值獨特。1996年、2000年荷塘鎮(zhèn)先后被廣東省文化廳、國家文化部授予“廣東民族民間藝術(紗龍)之鄉(xiāng)”、“中國民間藝術(紗龍)之鄉(xiāng)”的稱號。荷塘紗龍也于2008年被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄(表1)。時下,全球經濟科技一體化趨勢加劇了民族傳統(tǒng)體育等弱勢文化的消亡,使其面臨著前所未有的嚴峻局面。在城鄉(xiāng)一體化、城市化的過程中,生活理念、方式發(fā)生變化,荷塘鎮(zhèn)外出工作、生活的人增多,村中常住中青年男性人數減少,舞龍活動開展困難,荷塘紗龍正面臨失傳的危機。

        表1 第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄·民間舞蹈·龍舞項目

        1 荷塘紗龍的歷史淵源與特征

        1.1 歷史淵源

        江門市蓬江區(qū)荷塘鎮(zhèn)位于廣東省江門市東北部,是西江主航道下游的江心島,常住人口4.3萬多人,海外華僑、港澳臺同胞近4萬人,是一個歷史悠久、富饒美麗的僑鄉(xiāng)。荷塘紗龍就是起源于荷塘篁灣的古老民間藝術。相傳,早在宋代篁灣便有舞龍祈雨儀式,當時舞龍的制作較簡單,以禾管草、竹子等材料制成。到了明代,篁灣的舉人李唐佐在四川當候補縣官,回鄉(xiāng)后,他把本地碩大的“游龍”形象和四川小巧玲瓏的“彩龍”相結合,扎成了“紗龍燈”。同時,又將四川的“游龍搶寶”改為富有本地特色的“龍吐珠”,以珠引龍。舞技則取四川“彩龍”滾、纏、盤等款式演變,賦予紗龍舞矯健威武、花式靈活多變的特點,從此正式開創(chuàng)了荷塘紗龍的非凡歷史。時至今日,荷塘紗龍歷時數百年,屢經演變,融合古今中外各種舞龍的長處,形成了自己獨特的優(yōu)勢,成為荷塘傳統(tǒng)文化突出的表現形式。作為荷塘文化的載體,它蘊含著荷塘人的精神、信仰、價值取向與審美情趣,涉及到荷塘人的生產生活、工藝制作、休閑娛樂、節(jié)日慶典、禮儀風俗等方方面面。

        1.2 荷塘紗龍的特征

        1.2.1 制龍工藝精致

        荷塘紗龍以其精美新巧的制龍工藝享譽嶺南。荷塘紗龍,以竹篾、木板、鋼絲等材料扎成龍身骨架,以紗布作龍衣,既結實又輕便;龍衣選擇特有的輕紗,用金錢片式的紅、黃綢,貼于龍身為鱗,以鑲嵌紅、綠綢作裙,整個龍體貼金繪彩,玲瓏剔透,逼真?zhèn)魃瘛S绕涫驱報w內設置安放蠟燭的螺絲裝置,舞龍時,安裝上特制的防風防滴的蠟燭,點燃蠟燭,整條龍通徹透亮,玲瓏圓活,猶如活生生的金色巨龍,造型優(yōu)美逼真,構造奇巧精微,材質優(yōu)良獨特,堪稱民間制龍工藝一絕,極富舞龍藝術的工藝價值。

        1.2.2 舞龍技藝精湛

        荷塘紗龍創(chuàng)造了一整套以武術為功底,以舞蹈為表現形式,分平面與立體兩式的龍舞套路,形成了程式化和開放性的龍舞語匯體系。荷塘紗龍把武術與舞龍相結合,融游藝、競技、娛樂于一身,使龍舞成為強身健體和自娛娛人的群眾性活動。荷塘紗龍的表演形式和發(fā)展歷程表現出廣場藝術與舞臺藝術的有機結合,龍舞既可以在廣場表演,也可以在舞臺表演,體現了民間舞蹈的靈活性。而“點睛”與“龍上水”儀式是舞龍儀式與龍舞的特殊藝術造型相結合,體現了紗龍舞的民俗性與新奇性。荷塘紗龍舞,套路完整(花式20余種),立體式的“點”與平面式的“線”有機結合(平面式有拜神、走之字、團龍等,立體式有反脊、跳龍、梅花樁等),身段步法與紗龍造型高度統(tǒng)一。整套龍舞1小時左右,步法(小跑步、古典錯步、弓箭步等)穩(wěn)健輕盈,花式紛呈,技巧性強,高難度動作頻出,而能保持龍體內蠟燭不滅,在舞龍過程中,多次換蠟燭而舞蹈不停;舞龍人每輪26人,輪番上場,接力交替時,不歇舞,不亂陣,成為享譽嶺南的舞龍絕技。

        1.2.3 表演歷程閃耀

        解放前荷塘紗龍曾多次赴港、澳參加表演,并獲得極高榮譽:1918年赴澳門表演;1923年的“雙十”節(jié),廣州舉行兩廣民間龍獅大會演,陳濟堂先生曾親自為荷塘紗龍點睛,并取得此次會演最高榮譽獎項;1924年,荷塘紗龍應邀參加上海市民間藝術會演大巡游;1931年,應香港總督邀請,荷塘紗龍赴香港為英皇加冕儀式演出等等。建國后,荷塘紗龍參加了歷次重大慶典活動:1959年,參加廣州舉辦的建國十周年大慶表演;1967年,參加省舉辦的民間工藝展覽演出;1987、1988年,兩次代表江門參加廣東省舉辦的一、二屆民間藝術歡樂節(jié);2004年,參加僑鄉(xiāng)華人嘉年華暨2004中國(江門)僑鄉(xiāng)旅游節(jié),獲最佳表演獎;2005年,參加廣東國際旅游節(jié)民間藝術匯演獲金獎;2011年,參加首屆“嶺南風情”農民文藝匯演大賽獲金獎等等。

        2 荷塘紗龍的民間自然傳承譜系

        表2 “荷塘紗龍”十四代傳承譜系

        民族傳統(tǒng)體育傳承的實現形式可分為自然性傳承和社會性傳承。自然傳承是指在沒有外界社會性力量干預前提下,民族傳統(tǒng)體育依賴個體行為的自然性傳承延續(xù)。“口傳身教”、“言傳心授”是最典型的自然傳承表現形式。探尋荷塘紗龍的歷史,可追溯到北宋年間。據地方有關史料的記載,荷塘紗龍的創(chuàng)始人為北宋李師道。當時的龍體制作簡單,多為祈雨祭祀儀式之用。隨著歷史的不斷變遷,制龍工藝與舞龍技術不斷改良,時至今日,荷塘紗龍共傳承十四代(表2)??v觀荷塘紗龍十四代傳承歷史,對紗龍有代表性影響的帶珠人(繼承人)主要有四個:一是紗龍的創(chuàng)始人李師道;二是明代李唐佐引進四川“彩龍”技術,與本地“游龍”相結合,制成“紗龍燈”,開創(chuàng)了荷塘紗龍的歷史;三是20世紀20年代,李育穎引進日本北能舞龍的制作工藝,進一步提高荷塘紗龍的制作技術,創(chuàng)造了龍體內點蠟燭的特技,賦予荷塘紗龍新的生命;四是第十四代傳承人李柏良進一步改進荷塘紗龍的制作材料,嘗試用不銹鋼取代竹木以制作龍身骨架,較之以前的紗龍更為結實、輕便。

        3 荷塘紗龍的開發(fā)與利用

        3.1 荷塘紗龍的開發(fā)策略

        3.1.1 競技化

        競技性是民族傳統(tǒng)體育的基本特征之一,競技性往往與娛樂性相結合成為傳統(tǒng)體育得以傳承的主要動力。民族傳統(tǒng)體育在長期自然演化的過程中所涉及的競技性與西方競技體育的競技性有很大區(qū)別,多數民族傳統(tǒng)體育運動項目沒有完整的競技指標評價體系。而民族傳統(tǒng)體育競技化的研究核心即是評價體系的建立[2]。我國民俗舞龍運動的競技化過程經歷了從無到有,從國內到國際的過程。1994年5月,在國家體育總局統(tǒng)籌下,第一屆全國舞龍邀請賽在福州舉行,施行了我國第一套《舞龍競賽規(guī)定套路》,這也標志著民俗舞龍運動從民間走上競技化道路。隨后,1995年國際舞龍規(guī)則出臺,并在上海舉行了第一屆國際舞龍比賽,這將中國舞龍運動推向國際化。1996年舞龍運動首次進入全國農民運動會,這為舞龍運動又增添了除全國少數民族運動會以外的又一重要經濟文化平臺[3]。非物質文化遺產的保護和開發(fā)過程中,將競技特征突出的項目進行開發(fā)與推廣,借鑒競技體育的制度和競爭價值,實現民族舞龍運動功能的重大轉變,組織民間舞龍的相關活動,增添傳統(tǒng)舞龍的比賽項目,不但可以加強舞龍文化的交流與宣傳,而且可以將舞龍文化遺產轉變?yōu)橛行蔚男问?。荷塘紗龍?zhí)柗Q“廣東第一龍”,不但制作精巧,同時具有完整而復雜的舞技體系、步法和套路,由簡到繁,由易到難,層次分明,具有良好的經濟化特征。因此,應研究開發(fā)突顯荷塘紗龍競技化的方式,將荷塘紗龍推向全國、推向世界。

        3.1.2 創(chuàng)新表演形式

        創(chuàng)新是一個民族前進和發(fā)展的動力。傳統(tǒng)舞龍運動在保持其核心文化內核的原生態(tài)前提下,傳承與創(chuàng)新將成為矛盾統(tǒng)一體,創(chuàng)新應遵循原生態(tài)、可持續(xù)性與物質性原則[4]。傳承的方式可多種多樣,表演形式也可呈現一定的開放性,以當今社會生活與人們思想感情的需要作為出發(fā)點。舞龍運動緣起于以勞動為主的農業(yè)社會,從而使得現場觀看與觀摩成為體力勞動者參與舞龍運動的主要途徑,更多的表現為一種精神層面的宣泄與釋放?,F代社會生產方式的變革,智能化程度及腦力勞動比例增大,工作之余,人們精力大量消耗與體力過剩的矛盾日漸顯露,所以親自參與、親身體驗運動的需求顯著增加,特別是對本身就帶有濃厚文化底蘊與神秘色彩的民族傳統(tǒng)體育項目。因此,對舞龍運動這類表現性強的民族運動,可以開發(fā)出人們親身參與和體驗的運動形式,這本身對民族體育運動也是一種傳承與創(chuàng)新。

        現代社會不斷進步與發(fā)展,婦女在觀念、性別平等、受教育平等方面的意識不斷增強,也使得女性身體認知能力大幅度提高[5],無論在城市還是在農村,女性群體參與民族傳統(tǒng)體育的權利得到保障,女性以前不能參與的運動項目現在反而參與得更加頻繁、更加活躍[6]。從自然傳承譜系可以看出荷塘紗龍也表現出“傳男不傳女,傳內不傳外”的特點。用現代社會的價值觀分析,這一特殊的傳承形式與思想不利于荷塘紗龍發(fā)展。創(chuàng)新荷塘紗龍傳承方式,鼓勵女性參與這項運動,允許廣收門徒,營造荷塘紗龍可持續(xù)發(fā)展空間。荷塘紗龍有著輝煌的表演歷程,其娛樂性與觀賞性得到世人稱贊,在當今新文化環(huán)境下,可以從舞龍文化、形式、藝術表現、基本動作與技術等方面去創(chuàng)新,使得荷塘紗龍運動符合時代的發(fā)展,并呈現旺盛的生命力。

        3.1.3 民間師徒式傳授方式與主流教育方式結合

        與中國其它傳統(tǒng)舞龍運動一樣,荷塘紗龍源于農耕文明時期,其傳承方式是師徒式的言傳身教與口傳心授。這種傳授方式在當時的文化環(huán)境下,既保持了紗龍舞技的正統(tǒng)性,又符合“傳內不傳外”的傳統(tǒng)思想,因此一直沿用至今。但是,從荷塘紗龍的自然傳承譜系發(fā)現每一代帶珠人多是民間藝人,其文化知識水平畢竟有限,即使有精湛的舞龍技術,也無法上升到文字記載的層面,于是隨著歲月的流逝,由于缺乏文獻記載,導致有些舞龍花式失傳?,F代社會結構的更迭,人們文化生活需求隨之變遷,加之西方節(jié)慶文化的沖擊,使得廟會、傳統(tǒng)節(jié)慶與慶典等傳統(tǒng)體育傳承環(huán)境大大改變。荷塘紗龍的自然傳承方式的狹隘性日益凸顯,不利于這一傳統(tǒng)舞龍運動的發(fā)展。傳統(tǒng)體育項目進入教育機構是傳承與開發(fā)的有效途徑。學校等主流教育機構具有專職體育師資隊伍、學生群體與體育課時間。如何將學校主流的教育形式與民間非主流的傳統(tǒng)體育傳授形式有機結合,形成優(yōu)勢互補,是我們必須思考的問題。一方面,使民間舞龍傳人在學校身份得以認同,并努力使其技藝與理論精華能登三尺之堂;另一方面,加強師范、體育院校畢業(yè)的體育教師民族傳統(tǒng)體育文化的研磨與熏陶。為了更好地傳承與開發(fā)荷塘紗龍,荷塘鎮(zhèn)制作了一條30多米的中龍和一條10多米長的小龍,由紗龍總會在篁灣中、小學中開展舞龍技藝的培訓,連篁灣幼兒園的小朋友也組成了一支“小龍隊”,成為荷塘紗龍年齡最小的生力軍。

        3.2 荷塘紗龍的利用途徑

        3.2.1 利用荷塘紗龍的文化功能

        文化空間是民族傳統(tǒng)文化的產生、傳承環(huán)境,具有時空二維性,是定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現傳統(tǒng)文化形式的場所[7]。隨著人們物質生活水平的提高,對非物質文化遺產保護工作的推進,塵封多年的傳統(tǒng)文化與習俗再次被追崇,廣大農村的傳統(tǒng)節(jié)日、廟會等民間活動不斷被喚醒。在農村傳統(tǒng)節(jié)慶時舉行體育活動,既能夠實現參與的廣泛性,還符合當前農村勞動力的流動現狀,節(jié)慶體育活動成為農村體育文化建設得以有效開展的突破口[8]。農村節(jié)慶體育蘊含著濃厚的傳統(tǒng)文化特征,給農民提供彼此交流的機會,加強認同與理解,增強群體歸屬感。農村節(jié)慶體育活動的有效開展,不但能豐富農民的業(yè)余文化生活,并指引農村體育文化建設,而且可以增加傳統(tǒng)體育文化的消費人群,并保護一批優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化人才,在一定程度上緩解其生存困境[9]。荷塘紗龍這一純集體性運動,不但是嶺南文化的優(yōu)秀部分,更承載著五邑僑鄉(xiāng)文化的精髓,從起初的祈神祭祀到當今的節(jié)慶娛樂與表演,它已成為一種象征、一種歸屬、一個文化的焦點。說起荷塘紗龍,五邑人,特別是荷塘人,都會為之振奮,都愿意為這一文化傳承貢獻力量。利用荷塘紗龍的文化承載,做大節(jié)慶體育活動,有利于滿足群眾的參與情感需求,增強農村社會的文化認同,傳承農村社區(qū)的傳統(tǒng)文化,為社會主義新農村體育文化建設服務。

        3.2.2 利用荷塘紗龍的經濟功能

        對非物質文化遺產資源進行合理人為開發(fā),利用其經濟價值,不僅可以宣傳與弘揚非物質文化遺產,還可以提供一定的資金給傳承人及相關團體,為非物質文化遺產保護、傳承、可持續(xù)發(fā)展提供條件。在確保非物質文化遺產文化內核原生態(tài)的前提下,采用適當的形式與途徑進入市場,并通過切實可行的市場運作,變靜態(tài)保護為動態(tài)保護,從而達到非物質文化遺產文化保護與經濟開發(fā)的兩方互惠[10]。以非物質文化遺產為切入口,將五邑豐富的民風民俗融入其中,較好地開發(fā)非物質文化遺產的人文價值和經濟價值。非物質文化遺產商業(yè)化開發(fā)可以通過多種途徑實現,以荷塘紗龍為例,可以采用下述幾種形式的開發(fā):一是結合博物館、檔案館在遺產地進行原生態(tài)的開發(fā),以歷代紗龍實物展為主,尊重歷史原創(chuàng)性;二是開發(fā)紗龍系列的小工藝品,如泥塑、木雕、年畫、竹編品、傳統(tǒng)玩具等,以工藝品荷載僑鄉(xiāng)文化;三是五邑文化旅游線路,開發(fā)紗龍文化精粹產品和情感性旅游產品,通過親身體驗感受紗龍文化;四是繼續(xù)研究、完善紗龍文化、制作及表演,使紗龍表演更具靈活性,既上得了舞臺,也下得了廣場、鄉(xiāng)間,增加紗龍表演出場機會,形成紗龍表演文化的競爭力。

        3.2.3 單一項目利用與集群品牌效應

        品牌作為一種象征性的產品文化,被廣泛認可與重視,品牌能夠體現產品深層次的文化和個性[11]。五邑僑鄉(xiāng)文化作為廣東嶺南文化的重要代表,其文化品牌與形象影響深遠,江門非物質文化遺產的保護與開發(fā)可借勢五邑僑鄉(xiāng)文化的滲透力傳播,在全省乃至全國建立起知名度,使江門民族傳統(tǒng)體育成為五邑僑鄉(xiāng)文化的子品牌,逐步建立各個民族傳統(tǒng)體育的聯系,利用僑鄉(xiāng)民族傳統(tǒng)體育的集群策略。以荷塘紗龍為龍頭將江門市新會民間傳統(tǒng)的蕉樹龍、金(銀)布龍、紗龍等項目集群整合,發(fā)揮規(guī)模效應,進而使僑鄉(xiāng)民族傳統(tǒng)體育獲得普遍認知與認可,促進非物質文化遺產的保護與發(fā)展。

        3.2.4 利用荷塘紗龍的維系功能

        民族傳統(tǒng)體育的族群維系功能強大而穩(wěn)定,不同族群、地域的民族傳統(tǒng)體育項目,被不同的語言、形式、符號及信仰所支持[12]。正所謂“少小離家老大回,鄉(xiāng)音無改鬢毛衰”。當那些背井離鄉(xiāng),成為“異客”的人們,在離開生養(yǎng)自己的鄉(xiāng)土地域后,對故鄉(xiāng)與屬地文化的標志和認同明顯地突現出來,他們對于祖國、故土的觀念很容易濃縮到最為表象的民族傳統(tǒng)體育中去。荷塘紗龍,植根于嶺南文化的沃土,富有僑鄉(xiāng)文化的特質,它不僅是中華民族確認文化身份的名片,而且是聯結港澳同胞、華人華僑的文化紐帶。荷塘紗龍具有長期赴港澳表演的歷史。至今,港澳同胞、華人華僑依然對荷塘紗龍情有獨鐘,他們不僅捐款支持紗龍文化建設,而且積極參與紗龍活動。香港實業(yè)家、著名的“塑料大王”、紗龍總會永遠會長李世奕就曾經常從香港趕回荷塘觀看荷塘紗龍表演,并為紗龍點晴。荷塘紗龍,對于研究港澳、華僑史,具有其特殊價值。

        3.2.5 利用荷塘紗龍文化的媒體效應

        非物質文化遺產多是口頭文化的產物,其最顯著的特點是以自然傳承為主要途徑,傳承雙方都必須同時在場,在傳播過程中彼此互動[13],類似于“面授”形式。新的信息傳播方式為非物質文化遺產的復興提供了新的平臺,創(chuàng)造出新的機遇。電影、電視媒體、網絡媒體在傳播符號上有著明顯的優(yōu)勢,以聲情并茂的敘述將情感融入情節(jié)、故事、視頻信息中,比乏味的文字更富有感情色彩[14]。近年來,國內影視與新聞媒體以區(qū)域非物質文化遺產為背景的作品越來越多,這對非物質文化遺產的宣傳、文化傳承起到非常積極的作用。2011年CCTV10電視欄目《江門僑鄉(xiāng)情》中對荷塘紗龍的報道,使得紗龍活潑生動地呈現在全國乃至世界億萬觀眾的眼前。隨著電視媒體、網絡媒體對紗龍節(jié)慶活動、華人嘉年華等五邑文化活動的現場直播報道,使得荷塘紗龍走向海內外,而荷塘紗龍也正在被打造成五邑僑鄉(xiāng)舞龍民俗文化的一張名片。

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