韋加力
(富寧縣革命紀(jì)念館,云南 富寧 663400)
文物是人類(lèi)在歷史發(fā)展過(guò)程中遺留下來(lái)的遺物、遺跡,是人類(lèi)寶貴的歷史文化遺產(chǎn)。富寧土戲文物的調(diào)查、保護(hù)、管理和研究,對(duì)于人們認(rèn)識(shí)壯族的歷史和創(chuàng)造力量,揭示邊疆少數(shù)民族地區(qū)和諧社會(huì)發(fā)展的客觀規(guī)律和審視富寧土戲不斷發(fā)展的歷史和經(jīng)驗(yàn),推動(dòng)富寧土戲有效地傳承和保護(hù),具有十分重要的意義。
富寧土戲是云南壯劇的一個(gè)重要分支,有著悠久的歷史積淀和深厚的文化內(nèi)涵。據(jù)《云南壯劇志》載:“‘哎依呀'是云南壯劇最古老的腔調(diào)……形成于清乾隆或嘉慶年間。”[1](P8)在這漫長(zhǎng)的年代里,一代又一代的民間藝人為云南壯劇的孕育、形成、發(fā)展和傳承作出了巨大的貢獻(xiàn),為壯族人民留下了大量的寶貴遺產(chǎn),留下了一件件記錄著云南壯劇在各個(gè)發(fā)展時(shí)期的珍貴文物,正是這些文物記錄了云南壯劇的生存環(huán)境和藝術(shù)形態(tài),見(jiàn)證了云南壯劇在漫長(zhǎng)的發(fā)展進(jìn)程中曲折坎坷的艱辛歷程。
富寧土戲文物調(diào)查組僅對(duì)富寧縣歸朝鎮(zhèn)內(nèi)分布的部分土戲班進(jìn)行調(diào)查,現(xiàn)將最近調(diào)查的部分文物簡(jiǎn)述如下:
“八仙戲簾”壯語(yǔ)為“宙野賞瓏別仙”,宙野意為幕簾,賞瓏意為演戲,別仙意為八仙。
“八仙戲簾”是富寧土戲舞臺(tái)裝置的一個(gè)具有鮮明特點(diǎn)的重要部分。據(jù)我們對(duì)富寧土戲演出舞臺(tái)的田野調(diào)查得知:富寧縣的壯族群眾在春節(jié)期間到農(nóng)歷的二、三月間直到四月初八之前,都要趕“瓏端街”,瓏意為下去,端為田壩,“瓏端街”即“下田壩趕街”之意。
“瓏端街”是富寧縣壯族地區(qū)一個(gè)熱鬧而隆重的民俗節(jié)日。節(jié)日期間的活動(dòng)主要有“對(duì)唱山歌”“舞獅耍龍”“體育活動(dòng)”和“土戲演出”等等。民間有“瓏端必演戲、無(wú)戲不瓏端”的說(shuō)法。
演出土戲沒(méi)有固定的演出舞臺(tái),有的在農(nóng)舍堂屋演出,有的在老人廳內(nèi)演出,有的在田壩、平地、河邊沙灘等處演出。趕瓏端街演出之前在本村的田壩中間或村頭寨尾的平地上搭建戲臺(tái)。搭建戲臺(tái)的材料一般都是就地取材,有的用木材搭建,有的用竹材建臺(tái)。戲臺(tái)高約1 米,寬約5 米左右,深約7米左右,舞臺(tái)的頂梁上蓋上一塊白色的幕布,覆蓋整個(gè)舞臺(tái),作為頂棚遮陽(yáng)避風(fēng)擋雨。在離舞臺(tái)臺(tái)口約三分之二的地方掛一幅底幕,把舞臺(tái)分隔為前后兩個(gè)部分,前為表演區(qū)域,后為演員休息、候場(chǎng)、過(guò)場(chǎng)、換裝及供奉戲神牌位的區(qū)域。底幕上畫(huà)有龍鳳虎麒麟花鳥(niǎo)等象征吉祥平安的圖案。底幕左右各掛一塊畫(huà)有吉祥物的門(mén)簾,作為上下馬門(mén)供演員上下場(chǎng)之用;底幕上方掛有一塊與底幕同長(zhǎng),寬約40厘米左右的幕簾,這就是壯語(yǔ)稱(chēng)為“宙野”的裝飾品,在“宙野”上有些畫(huà)有吉祥富貴的花卉鳥(niǎo)獸,有的不畫(huà)。壯語(yǔ)全稱(chēng)為“宙野賞瓏”,漢意即“演出的幕簾”。
在富寧縣歸朝鎮(zhèn)孟村三合班珍藏有一塊“宙野賞瓏”,由孟村三合班第七代班主班艷春收藏。因?yàn)樵谶@一塊幕簾上繡有八仙和花鳥(niǎo),我們稱(chēng)之為“八仙戲簾”(見(jiàn)圖1)。
圖1 八仙戲簾
八仙戲簾長(zhǎng)3.8 米,寬0.36 米,底部是用各色絲線編織成網(wǎng)狀并配有藍(lán)色小珠的七彩絲線網(wǎng)狀簾須,須長(zhǎng)0.18 米。簾的右邊豎寫(xiě)“□□三十八年歲次己丑孟夏月”等13 字,□□為兩個(gè)難以辨認(rèn)的字跡(疑為“民國(guó)”二字)。全幅戲簾用各色絲線繡有八仙,八仙自右至左的順序?yàn)椋翰車(chē)?guó)舅、張果老、漢鐘離、呂洞賓、鐵拐李、藍(lán)采和、韓湘子、何仙姑,八仙身高0.3 米,間距0.2 米,形象生動(dòng)逼真,顯示出高超的繡技。在曹?chē)?guó)舅和張果老之間寫(xiě)有“消”字,漢鐘離和呂洞賓之間寫(xiě)有“災(zāi)”字,鐵拐李和藍(lán)采和之間寫(xiě)有“錫”字,韓湘子和何仙姑之間寫(xiě)有“?!弊?;“消災(zāi)錫?!彼淖譃榭w,端莊穩(wěn)重。張果老和漢鐘離之間、藍(lán)采和和韓湘子之間畫(huà)有花的圖案,呂洞賓和鐵拐李之間畫(huà)有兩朵花,花枝上各站一只互相對(duì)望的喜鵲,花鳥(niǎo)圖案清新秀麗,形態(tài)優(yōu)美。戲簾的左面疑寫(xiě)有三行豎寫(xiě)的十分模糊的字跡,已無(wú)法辨認(rèn)。“八仙戲簾”為整塊紅色布料,以云紋和海水紋為底色圖案,簾上尚存有排列不規(guī)整的74 粒圓形銅扣,但依照銅扣印查找,總共有81粒銅扣,不規(guī)則地鑲嵌在紅色的戲簾上,在燈光或陽(yáng)光的照射下,戲簾閃閃爍爍,光彩熠熠,給人一種神秘的視覺(jué)感受。
戲簾應(yīng)是1949年夏天制作的。經(jīng)查湯紹良先生(在文山州壯劇團(tuán)工作,曾于上世紀(jì)末對(duì)富寧土戲做過(guò)深入細(xì)致的全面調(diào)查)1992年2月11日在孟村記錄的孟村三合班歷代班主的資料得知:第一代班主班輝于1796年(嘉慶元年)生,到1817年(嘉慶二十二年)時(shí)組建孟村三合班,唱〔哎依呀〕腔調(diào);第二代班主為班輝之長(zhǎng)子班應(yīng)祥,1818年(嘉慶二十三年)生,25 歲時(shí)(1843年道光二十三年)接班,唱〔哎依呀〕腔調(diào);第三代班主班廷榮,1839年(道光十九年)生,1864年(同治三年)25 歲時(shí)接班,唱〔哎依呀〕腔調(diào);第四代班主班生元,1864年生,1886年(光緒十二年)接班,改唱〔哎的呶〕腔調(diào);第五代班主班儒康,1912年生,1934年22 歲時(shí)接班,唱〔哎的呶〕腔調(diào);第六代班主班富雄于1960年重新恢復(fù)三合班,改唱〔依嗬嗨〕腔調(diào)。從以上情況分析,“八仙戲簾”應(yīng)是第五代班主班儒康時(shí)期制作的,從那時(shí)起,“八仙戲簾”就陪伴著孟村三合班坎坎坷坷的一路走來(lái)。直到現(xiàn)在,每逢孟村三合班演出土戲,都要在幕布上方懸掛“八仙戲簾”。從“八仙戲簾”的八仙和花鳥(niǎo)圖案及“消災(zāi)錫?!贝笞謥?lái)看,演出時(shí)懸掛“八仙戲簾”就是祈求“八仙”驅(qū)鬼逐疫,保佑演出成功,保佑演員平安吉祥,保佑孟村來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、幸福安康。
“旦角圍裙”壯語(yǔ)為“恨音東波”,恨音意為圍裙,東波之意不明確,藝人們只知如此稱(chēng)呼而不知其意,因?qū)俚┙谴┐?,故名(?jiàn)圖2)。
收藏于富寧縣歸朝鎮(zhèn)孟村三合班第七代班主班艷春家,面料原為橘紅色,因年代久遠(yuǎn),現(xiàn)已褪色為土黃色的暗云紋絲綢。腰圍長(zhǎng)1.2 米,寬0.9 米,圍裙下擺呈弧形,由左右兩片裙拼疊相連而成,各長(zhǎng)1.4 米,左片裙寬0.8 米,右片裙寬0.86 米,右片疊于左片相拼而成圍裙。每片圍裙自左至右的圖案是:第一圖為大牡丹圖。圖中間為大牡丹,左上繡有龍頭鳳尾圖,右下繡有蝴蝶圖,左下和右上繡有不同形狀的花;第二幅為小牡丹花,上排為二方連續(xù)的四朵牡丹花瓣,下排為二方連續(xù)的四朵牡丹花和花骨朵,上排和下排間距0.12 米;第三幅為二方連續(xù)的七朵小花,與第二幅相距0.12 米;第四幅上為4 只小蝴蝶,下為4 朵小牡丹花,上下相距0.11 米,與第三幅相距0.12 米;第五幅為一朵小花。所有圖案均用藍(lán)白兩色絲線在橘紅色面料上繡成。左右兩片圍裙的圖案花紋相同。裙底裙角都縫有花邊,但年代久遠(yuǎn)已損壞。裙頭兩邊系有棉繩各0.58米作為系在演員腰上的繩帶。
圖2 旦角圍裙
旦角圍裙乍看已褪色為陳舊的土黃色,但從其皺折深處還依稀看到比較鮮亮的橘紅色,雖然圍裙的面料已褪成土黃色,但刺繡的花紋圖案仍十分鮮亮、引人注目并驚嘆制作人的高超繡工。
旦角圍裙為土戲劇目中旦角形象的特殊性服裝。至于是何時(shí)縫制或流傳下來(lái),第七代班主班艷春說(shuō):只知道年代很久了,連我父親(第六代班主班富雄)都說(shuō)不清是第幾代留下來(lái)的(2012年10月8日上午采訪記錄)。
“雙龍披風(fēng)”壯語(yǔ)為“卓梅朵依隴”,卓梅意為披風(fēng),朵依隴意為雙龍(見(jiàn)圖3)。
“雙龍披風(fēng)”由里外兩層組成,外面料為淡藍(lán)色絲綢,襯里為白布料,全長(zhǎng)1.36 米,領(lǐng)口到下擺0.68 米處開(kāi)口分成兩片。披風(fēng)的四周嵌有花邊,花邊寬0.1 米,繡有“壽”字和類(lèi)似銅錢(qián)與青蛙組成的圖案。披風(fēng)有坎肩,長(zhǎng)0.58 米,上下成弧形,中間最寬處0.24 米,兩邊寬為0.12 米,其間繡有八角花,用小藍(lán)寶石鑲邊,邊角印有“壽”字。披風(fēng)中部用金黃色絲線繡有兩條對(duì)稱(chēng)的金龍吐水圖案。下擺有三個(gè)“壽”字和兩個(gè)銅錢(qián)與青蛙組成的圖案,左右兩邊也繡有三個(gè)銅錢(qián)與青蛙組成的圖案和“壽”字。雙龍與下擺之間開(kāi)叉的兩片各繡有七個(gè)太陽(yáng)芒紋。雙龍的每一片鱗片都用兩種不同顏色的絲線繡成,有強(qiáng)烈的立體感。右龍胡須長(zhǎng),左龍胡須不明顯,左龍唇與右龍唇刺繡的顏色有明顯區(qū)別。太陽(yáng)光在不同角度照射下的雙龍會(huì)產(chǎn)生不同的顏色,金光閃閃,異常耀眼,金龍呼之欲出。雖然淡藍(lán)色的絲綢面料由于年代長(zhǎng)久已褪色而顯得陳舊破爛,但金龍仍然金光閃閃、栩栩如生。
圖3 雙龍披風(fēng)
服裝保管員說(shuō),這件雙龍披風(fēng)主要是土戲演出時(shí)華光開(kāi)臺(tái)或劇目中的皇帝、大將軍、大元帥披上它,就會(huì)顯得高貴華麗、威武雄壯。據(jù)了解,現(xiàn)在健在的老人甚至已去世的老藝人都說(shuō)不清楚縫制的年代。
在富寧縣歸朝鎮(zhèn)后州土司祠堂門(mén)前立有一座石燈柱(見(jiàn)圖4)。石燈柱由下至上分為柱基、柱體、燈塔三個(gè)部分。
1.柱基
高50 厘米,寬50 厘米,成正方體,四周雕有高20 厘米的云紋浮雕,高30 厘米的海水浮雕。柱基正面(面對(duì)祠堂)設(shè)有矮供桌,擺放香爐,供祭祀時(shí)擺放供品之用。
2.柱體
柱體為圓柱形,高190 厘米,圓周60 厘米。柱體下部與柱基相連部分:南面(面對(duì)祠堂)雕有龍頭,栩栩如生;四周為云紋浮雕,柱體面對(duì)祠堂一面刻有“乾隆伍拾伍年歲次庚戌仲冬越朔望陸毅旦沈毓棟之誌”等23個(gè)繁體字,字體蒼勁有力,沉穩(wěn)厚重。
3.燈塔
燈塔部分是石燈柱的頂部,燈塔高90 厘米,寬28 厘米,厚26 厘米,燈塔有燈室,燈室內(nèi)空高36厘米,寬18 厘米,深10 厘米,可在祭祀或演出時(shí)擺放油燈或蠟燭等照明用品。燈塔之上是葫蘆頂,高15 厘米。
圖4 土司石燈柱
關(guān)于土司石燈柱,我們查閱相關(guān)資料得到以下信息:(1)“富州土司肇于元初,盛于明清,敗于清末,替襲24 代,28 任,625年”[2](P532)。第一任土司沈郎先自元至元十四年(1277年)為富州和安寧州土官,開(kāi)始實(shí)行土司制度,屬?gòu)V南西路宣撫司管轄。(2)沈毓棟為第25 任土司,是沈燦的嫡長(zhǎng)子,乾隆三十九年(1774年)準(zhǔn)襲。在位38年至嘉慶十七年(1812年)。(3)云南壯學(xué)專(zhuān)家黃懿陸所著《試論云南壯劇的歷史源流》有以下論述:“從資料上看,云南壯劇在乾隆十二年,即公元1748年以前(乾隆丁卯年為十二年),便有雛形,并開(kāi)始向戲劇形式過(guò)渡”?!八ㄍ了旧蜇箺潱┯谇∷氖拍旰臀迨迥?,先后在土司署和歸朝龍頭井豎了功德柱和功德碑(現(xiàn)碑柱仍在)。根據(jù)老藝人的說(shuō)法,粵劇班子肯定在這段時(shí)間,被邀入土司府參加慶祝活動(dòng)”[2](P141)。這里說(shuō)的功德柱就是土司石燈柱。
以上關(guān)于石燈柱的資料顯示,《云南壯劇志》所述“‘哎依呀'是云南壯劇最古老的腔調(diào)……,形成于清乾隆或嘉慶年間” 的論點(diǎn)是有依據(jù)的、真實(shí)可信的。從歸朝第二十五任土司沈毓棟在乾隆五十五年豎立石燈柱起至今,大凡演出壯劇都會(huì)在土司祠堂前石燈柱下表演,可以說(shuō),土司石燈柱見(jiàn)證了云南壯劇的發(fā)展歷程。
孟村三合班收藏的“八仙戲簾”和“旦角圍裙”,后州土戲班收藏的“雙龍披風(fēng)”和豎立的“土司石燈柱”,從不同角度呈現(xiàn)了云南壯劇的歷史源流和藝術(shù)形態(tài):“八仙戲簾”展示的是云南壯劇的舞臺(tái)美術(shù)和演出習(xí)俗;“旦角圍裙”和“雙龍披風(fēng)”呈現(xiàn)的則是云南壯劇的早期服飾;“土司石燈柱”則見(jiàn)證了云南壯劇的歷史源流和富寧壯族文化發(fā)展的痕跡。而這些文物既有漢文化的藝術(shù)元素,也展現(xiàn)了云南壯劇這一少數(shù)民族戲曲濃郁的壯族文化特點(diǎn)。
這幾件富寧土戲文物只是云南壯劇文物的一小部分,還有大量的壯劇文物有待我們?nèi)フ{(diào)查、發(fā)現(xiàn)和保護(hù)。
[1]何樸清.云南壯劇志 [M].北京:文化藝術(shù)出版社,1995.
[2]黎方,何樸清.云南壯劇史[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2008.