文Ⅰ張羽瓊

（作者系貴州師范大學(xué)歷史系教授 責(zé)任編輯/李坤）

自中原文化進(jìn)入貴州以后，以儒學(xué)為核心內(nèi)容的形式化教育與少數(shù)民族原始形態(tài)教育的碰撞、交流與融合就一直成為貴州教育發(fā)展的主線。

貴州建省六百年來，中原大傳統(tǒng)文化與區(qū)域小傳統(tǒng)文化碰撞交融，儒學(xué)教育與少數(shù)民族原始形態(tài)教育并行發(fā)展，構(gòu)成了貴州教育多元發(fā)展的區(qū)域特色。貴州教育的發(fā)展，既是貴州經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的重要表現(xiàn)，也是貴州區(qū)域文化賴以薪火相傳、繼往開來的重要保證。建省六百年來，貴州教育的發(fā)展，不斷改善和優(yōu)化著貴州的社會結(jié)構(gòu)、涵養(yǎng)和提升著貴州人的文化精神。時至今日，教育發(fā)展已成為貴州現(xiàn)代化建設(shè)的重要內(nèi)容，并以其強(qiáng)大的社會功能影響著貴州經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展走向。

貴州教育發(fā)展史是中國教育發(fā)展史的一個重要組成部分。從歷史上看，貴州同全國其他地區(qū)一樣，教育發(fā)展內(nèi)容豐富，歷程曲折，經(jīng)驗教訓(xùn)也十分深刻。

1909年的達(dá)德學(xué)堂法文科學(xué)生合影。（作者供圖）

與中原大傳統(tǒng)文化的對話

由于地域偏遠(yuǎn)、山川險阻、交通不便，貴州長期被中原人士視為“荒服”和卑濕、瘴癘之地。但貴州本土人士自古以來就有一種不甘落后，主動追求真知、勇于改變現(xiàn)狀的文化精神。

早在西漢時期，犍為郡鄨邑(今遵義)文學(xué)卒史舍人，就曾為“十三經(jīng)”之一的《爾雅》作注，為人們閱讀儒經(jīng)提供方便，時人譽(yù)為漢儒注經(jīng)之始。牂牁郡人盛覽，喜愛中原文化，司馬相如通西南夷時，主動前往請教作辭賦之法，寫出了《合組歌》、《列錦賦》等作品，盛覽學(xué)成回鄉(xiāng)后，開門授徒，傳播儒學(xué)，加強(qiáng)與大傳統(tǒng)文化的對話與交流。特別是東漢時期，毋斂人尹珍自以生于荒裔，深感家鄉(xiāng)文化落后，曾遠(yuǎn)赴洛陽拜許慎為師，刻苦攻讀儒家經(jīng)典，學(xué)成后回鄉(xiāng)里教授，“于是南域始有學(xué)焉”。尹珍先賢自強(qiáng)不息，在貴州教壇篳路藍(lán)縷，開啟山林，受到貴州人民世代景仰。兩漢以后，貴州人士文化自覺意識不斷提升，主動追求和學(xué)習(xí)中原文化逐漸形成傳統(tǒng)。隋唐以后，科舉取士成為國家人才選拔的主流，貴州人士不畏地遠(yuǎn)天荒，主動認(rèn)同，積極參與。兩宋時期，先后有猶道明、冉從周、楊震、李敏子、白震、趙炎卯、楊邦彥、楊邦杰等人考中進(jìn)士。

明清兩代，貴州人文蔚起，出現(xiàn)了“七千多舉人、八百多進(jìn)士”的龐大人才群體。這些俊杰之士，或以吏治政績，或以學(xué)術(shù)成就，或以文章詩詞書畫著稱于世。在明代有周瑛、孫應(yīng)鰲、李渭、馬廷錫，陳尚象、邱禾實、何騰蛟、楊文驄等；在清代有參與編撰《康熙字典》的周起渭，治理臺灣有功的周鐘瑄，水利專家陳法，戊戌變法的重要人物李端棻，不屈外侮的天津知府石贊清，會勘滇緬邊界的使臣陳燦，出任日本公使的黎庶昌，被稱為“西南大儒”的鄭珍和莫友芝，以詩詞書畫名噪京華的姚華等，他們體現(xiàn)了貴州人民的聰明才智和創(chuàng)造精神。鄭珍為貴州贏得了“清詩三百年，王氣在夜郎”的贊譽(yù)，而李端棻倡導(dǎo)改革科舉，廢除八股，設(shè)立京師大學(xué)堂等，將改革傳統(tǒng)教育的思想上升成為了國家意志，為中國近代教育體制的形成奠定了制度層面的基礎(chǔ)。

20世紀(jì)以后，貴州教育事業(yè)迅速發(fā)展，得力于周恭壽、任可澄、華之鴻、黃干夫、凌秋鶚、黃齊生、尹篤生、白鐵肩等一批有識之士，他們用自己的聰明才智和教育情懷，使自強(qiáng)不息的貴州精神代代相傳。周恭壽以其中西合璧的知識底蘊，踐行教育救國思想，大力推進(jìn)貴州教育近代化的發(fā)展。他提出“黔之振興，教育為大”；黃齊生于1904年創(chuàng)辦貴州第一所代表科學(xué)與民主的新式學(xué)?！_(dá)德學(xué)校，以“智仁勇”的校旨自勵與育人，與陶行知、晏陽初等一起從事鄉(xiāng)村教育工作，成為中國著名的平民教育家與中華職業(yè)教育先驅(qū)。

尊師重教的社會風(fēng)尚

貴州社會歷來就有尊師重教的優(yōu)良傳統(tǒng)。如東漢尹珍“北學(xué)中原”、“還以教授”、傳播中原文化的壯舉，對貴州文化教育產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。后世不僅把他與舍人、盛覽并稱“漢三賢”，而且各地爭相修建專祠常年奉祀以為紀(jì)念。清道光二十一年（1841）遵義府學(xué)教授莫與儔在府學(xué)宮內(nèi)創(chuàng)立漢三賢祠；民國三十年（1941），貴州地方政府從正安縣析出北部另置一縣，以尹珍之字“道真”命名，就是貴州社會尊師的最好例證。王陽明謫黔期間，后在修文龍岡書院和貴陽文明書院講學(xué)，治學(xué)成名，門人眾多，至今在日本等東南亞國家仍有深遠(yuǎn)影響。1529年陽明逝世后，貴州各地建祠奉祀者甚眾，清嘉慶十九年（1814），貴陽人專門在景色秀麗的扶風(fēng)山修建陽明祠，以紀(jì)念這位開教貴州的大儒。時至今日，陽明文化節(jié)已成為貴州人尊師重教的文化符號。

貴州建省以后，一批飽學(xué)之士入黔為官，在貴州修文廟，建學(xué)宮，大力推行尊師重教。如洪武十五年（1382）貴州都指揮司設(shè)立，首任都指揮使程暹到任后，一面設(shè)立衛(wèi)所、加強(qiáng)軍事統(tǒng)治，一面創(chuàng)辦學(xué)校，發(fā)展教育。洪武十八年（1385），顧成任貴州都指揮同知，“拓筑貴州城，規(guī)模宏壯，其他修建學(xué)校，置建官司，皆有頭緒，垂于不朽，邊人為之立祠。”錢鉞在擔(dān)任貴州按察使期間，“制樂器以供祀典，增學(xué)舍以備肄習(xí)，立社學(xué)以訓(xùn)童蒙”。王學(xué)益擔(dān)任貴州巡撫期間，大力發(fā)展學(xué)校教育，曾向朝廷奏請增加貴州科舉名額，以利人才培養(yǎng)。郭子章?lián)钨F州巡撫，“尤善獎拔士類，經(jīng)其品題，率成名宿”。為紀(jì)念郭子章重教興文之功，貴州曾遍立祠廟，將其與諸葛武侯并列祭祀。

明代貴州提學(xué)副使如李睿、席書、蔣信、徐樾、萬士和、陳士奇等人大都能盡職盡責(zé)，積極發(fā)展學(xué)校教育。清代貴州教育的發(fā)展，與貴州巡撫田雯、衛(wèi)既齊、于準(zhǔn)、林肇元、賀長齡等地方大員身體力行，提倡尊師重教密切相關(guān)。田雯認(rèn)為要開發(fā)貴州，必須從教育入手，并上書清政府要求舉學(xué)制以隆文教。于準(zhǔn)擔(dān)任貴州巡撫，向康熙帝上“苗民久入版圖，請開上進(jìn)之途疏”，要求政府在貴州少數(shù)民族地區(qū)廣設(shè)義學(xué)，發(fā)展教育。先后出任貴州提督學(xué)政的洪亮吉、程恩澤等學(xué)者文人，在貴州任職期間，推動教育發(fā)展，注意培養(yǎng)人才，深受貴州人民的愛戴。道光年間，賀長齡調(diào)任貴州巡撫，上任后告諭各府州縣推動與引領(lǐng)、發(fā)展教育，并率先捐出薪俸，帶頭創(chuàng)辦義學(xué)。地方政府的倡導(dǎo)與推動，引領(lǐng)尊師重教風(fēng)尚，促進(jìn)了明清時期貴州教育的興盛與發(fā)展。

在貴州民間，尊師重教傳統(tǒng)代代沿襲，傳承光大。明清以來，貴州民間就形成了捐資辦學(xué)的優(yōu)良傳統(tǒng)，無論是明清時期的書院、社學(xué)和義學(xué)，還是清末民初的新式學(xué)堂，都有相當(dāng)部分是各族群眾節(jié)衣縮食捐資修建。民國時期，貴州民間創(chuàng)辦的大批私立中小學(xué)中，著名者如貴陽達(dá)德學(xué)校、貴陽清華中學(xué)、畢節(jié)弘毅中學(xué)等，它們師資力量雄厚、教學(xué)管理嚴(yán)格，教學(xué)成果優(yōu)異，為世人所稱道。

開放包容的文化精神

自中原文化進(jìn)入貴州以后，以儒學(xué)為核心內(nèi)容的形式化教育與少數(shù)民族原始形態(tài)教育的碰撞、交流與融合就一直成為貴州教育發(fā)展的主線。作為一種外來文化形式，學(xué)校教育能夠為貴州各族人民所接受，消化吸收于本民族的文化傳承之中，并在融合中發(fā)展創(chuàng)新，這與貴州各族人民所具有的開放包容的文化精神有著直接聯(lián)系。

明代以前，貴州人口的絕大多數(shù)為少數(shù)民族。少數(shù)民族的多語種、多文種環(huán)境形成了貴州省域內(nèi)“十里不同風(fēng)”、“百里不同俗”的多元民族文化。歷史上大多數(shù)少數(shù)民族由于沒有自己的文字，其教育活動主要表現(xiàn)為家庭教育和社會教育，通過神話故事、歷史傳說、詩歌民謠、生產(chǎn)生活、民風(fēng)民俗以及宗教儀式，使本民族傳統(tǒng)文化口耳相傳，代代沿襲。而在部分漢族與少數(shù)民族雜居區(qū)，中原文化逐漸傳播，儒學(xué)教育緩慢興起。學(xué)校教育使得人類文化的傳承和人的培養(yǎng)成為了一種專門性的活動，產(chǎn)生了以教育活動為專門職能的教師，相對穩(wěn)定的教育對象，固定的活動場所和教育設(shè)備，以及逐步規(guī)范的傳播內(nèi)容。

學(xué)校教育在貴州興起以后，在一個相當(dāng)長的歷史階段內(nèi)與貴州少數(shù)民族原始形態(tài)教育并行發(fā)展，相互補(bǔ)充，這一歷史現(xiàn)象與歷代地方政府尊重貴州民族文化的發(fā)展策略不無關(guān)系。

明清時期，各級政府除了在少數(shù)民族聚居區(qū)專門開辦了招收少數(shù)民族子弟的土司儒學(xué)校外，還直接在府州縣儒學(xué)校中選拔和保送少數(shù)民族優(yōu)秀學(xué)生入學(xué)國子監(jiān)。此外，還對在各級學(xué)校學(xué)習(xí)的少數(shù)民族生員，特別給予生活補(bǔ)助；對參加科考的少數(shù)民族子弟特別予以獎勵或擢拔；鼓勵運用本民族語言開展儒學(xué)教育等等。民國時期，國民政府于1939年在青巖設(shè)立貴州省地方方言講習(xí)所，專門培養(yǎng)熟悉少數(shù)民族語言的國民教育方言教師；1942年，又在臺江縣創(chuàng)設(shè)師資訓(xùn)練所，專收少數(shù)民族學(xué)生，特設(shè)研究部，專門研究少數(shù)民族語言、習(xí)俗及社會文化，增設(shè)民俗研究及社會調(diào)查一門課程。1945年，貴州省政府特別設(shè)立“邊胞文化研究會”，聘請專家，搜集資料，研究邊疆教育問題，同時還在少數(shù)民族聚居區(qū)創(chuàng)辦省立中小學(xué)等。這些政策和措施，不僅對形成貴州“多元一體”文化格局產(chǎn)生了積極影響，也為后世發(fā)展民族教育探索了道路，積累了不可多得的歷史經(jīng)驗。

中華人民共和國建立以后，貴州各級政府把發(fā)展民族教育作為貴州教育的重要內(nèi)容。特別是改革開放30年來，貴州省委、省政府在“科教興省、人才強(qiáng)省”的治黔方略下，堅持教育優(yōu)先發(fā)展戰(zhàn)略，改革教育體制、加大教育投入、積極推行多元文化教育發(fā)展戰(zhàn)略，團(tuán)結(jié)各族人民勵精圖治、奮力拼搏，國民教育體系不斷完善，終于使貴州教育邁上了新臺階。