自古以來(lái),被誤解得最深的可能是《九歌》中的《國(guó)殤》。
《國(guó)殤》常被解釋成為楚國(guó)陣亡將士的頌辭,在儒家主流文化忠君愛(ài)國(guó)的大前提下,《國(guó)殤》像一篇在陣亡將士紀(jì)念碑或忠烈祠中誦讀的冠冕堂皇的祭文。
《九歌》如果是神話,神話并不關(guān)心歷史現(xiàn)實(shí),神話可能是比歷史更早的存在,神話的時(shí)代可能還沒(méi)有完整的“國(guó)家”概念。
《國(guó)殤》又常常被套用在楚國(guó)與秦國(guó)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的幾次殘酷戰(zhàn)爭(zhēng)的歷史上,楚國(guó)屢次大敗,每次都死亡數(shù)萬(wàn)兵士,因此《國(guó)殤》就更有了歷史事實(shí)的考據(jù)。
歷史現(xiàn)實(shí)卻往往正是閱讀神話的局限。
《國(guó)殤》曾經(jīng)被選入我中學(xué)時(shí)代的教科書(shū)中,那時(shí),《國(guó)殤》自然是歌詠在中日戰(zhàn)爭(zhēng)中被日軍殺死的士兵。
戰(zhàn)爭(zhēng)的悲慘其實(shí)是沒(méi)有贏家的。
換一個(gè)角度,美國(guó)、日本自然也有他們的《國(guó)殤》,但伊拉克不是更應(yīng)該覺(jué)得遍地都是“首身離兮心不懲”的《國(guó)殤》嗎?
《國(guó)殤》可能是最不容易跳脫歷史現(xiàn)實(shí)限制的一篇神話。
神話的美被歷史、現(xiàn)實(shí)政治霸占了!
希臘有戰(zhàn)爭(zhēng)之神阿瑞斯,披戴盔甲,天昏地暗廝殺無(wú)盡,阿瑞斯卻并不是“勝利之神”,勝利主宰在另一位女神手上。
西方畫(huà)家筆下的戰(zhàn)爭(zhēng)之神,最常見(jiàn)的是他貪戀起愛(ài)情之神阿芙洛狄忒的美貌,畫(huà)家便幽默地畫(huà)出戰(zhàn)神酣睡在阿芙洛狄忒懷中,人間也因此沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng),少了很多災(zāi)難。
中國(guó)古代神話中,最有資格做戰(zhàn)神的應(yīng)該是“刑天”,據(jù)說(shuō)“刑天”殺到頭都沒(méi)有了,還以雙乳為眼,以臍為嘴,舞動(dòng)干戚刀斧,繼續(xù)作戰(zhàn)。
關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)之神的神話,使人意識(shí)到殺戮的本質(zhì),人類(lèi)往往不知道為何而戰(zhàn),戰(zhàn)爭(zhēng)像愛(ài)情一樣,沒(méi)有任何理由,卻都主宰著人類(lèi)的禍福吉兇,因此,才有神話的位置。
《國(guó)殤》一旦被解讀成歷史現(xiàn)實(shí),便失去了神話的超然位置。
閱讀《國(guó)殤》時(shí),最大的悲慘在于沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)的對(duì)象,敵人是誰(shuí)?為誰(shuí)而戰(zhàn)?為何而戰(zhàn)?所有的思考都沒(méi)有,只是穿起盔甲,拿起武器,拼命廝殺,殺到頭與身體分離,殺到魂魄飛散在荒地,肉體棄置在原野,但仍然不知道自己為誰(shuí)而死?為何而死?
《國(guó)殤》里有對(duì)無(wú)辜死亡慘遭殺戮生命的本質(zhì)悲哀,如果有一個(gè)主宰戰(zhàn)爭(zhēng)的大神,這大神自己大概也不清楚為何陷在如此天昏地暗的殺戮中吧。
《九歌》的許多篇章中都有期待、渴望、追求、戀慕,唯獨(dú)《國(guó)殤》所有的章句中都透露著絕對(duì)的孤獨(dú),沒(méi)有對(duì)象,沒(méi)有牽掛,沒(méi)有戀慕或不舍,只是永無(wú)止境飄忽在原野上沒(méi)有歸途也沒(méi)有前程的魂魄,只是緊緊抓著長(zhǎng)劍武器的殘斷的肢體,已經(jīng)支離破碎,卻還要奮力而戰(zhàn)。
我常常在閱讀《國(guó)殤》時(shí)想象2000年前楚地祭祀中的場(chǎng)景,會(huì)是多么震懾人心的驚心動(dòng)魄的歌聲嘶吼或迷狂的舞踏。
如同在電視畫(huà)面上看到慘絕人寰的越南戰(zhàn)爭(zhēng)、美國(guó)與伊拉克的戰(zhàn)爭(zhēng)……我總想起《國(guó)殤》,想起年輕生命像中了巫咒一樣,被送上戰(zhàn)場(chǎng),遭受屠戮蹂躪的悲慘。悲慘到了使人麻木,肉體支離破碎,血肉橫飛,仿佛反而變成一種快感,一種毒癮發(fā)作的狂喜。
戰(zhàn)爭(zhēng)之神是嗜血的神,他一直存在,便是告訴我們自己內(nèi)在也有的嗜血的本質(zhì)。
我不知道自己被逼在慘烈廝殺中時(shí)會(huì)透露什么樣的人性,我不知道鋒利匕首刺在咽喉時(shí)自己會(huì)有什么樣的凄厲叫聲與驚恐眼神。
《國(guó)殤》或許不是傷悼陣亡將士的頌歌,《國(guó)殤》不應(yīng)該是君王統(tǒng)治者拿來(lái)祭奠為他利用、為他死去的亡者的頌歌,《國(guó)殤》也不應(yīng)該是任何國(guó)家或政權(quán)用來(lái)壯大自己軍容聲勢(shì)的“頌歌”。
《國(guó)殤》是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)最絕望的詛咒、悲憤與唾罵。
若用《國(guó)殤》來(lái)滿足統(tǒng)治者的悲憫偽裝,是對(duì)《國(guó)殤》最卑劣的錯(cuò)置。
《國(guó)殤》最終的領(lǐng)悟是他們并沒(méi)有“國(guó)家”,他們只是荒原上棄置的尸體,他們只是荒原上找不到回家路途的魂魄。
在任何一座“忠烈祠”、“祭拜”的統(tǒng)治者,都只是為了自己權(quán)力的陰謀與野心。
《國(guó)殤》的魂魄一直在原野荒地,他們從來(lái)不會(huì)在任何統(tǒng)治者的祭祀中出現(xiàn)。
在《國(guó)殤》里,他們只是活著的父母、妻子、兒女同聲一哭的野鬼!
(摘自中國(guó)文聯(lián)出版社《九歌:諸神復(fù)活》 作者:蔣勛)