王鈺

【摘 要】少數(shù)民族文化是人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式之一，不僅傳承和發(fā)展了中華民族優(yōu)秀文化，還增強了民族團結(jié)和凝聚力。本文從實證角度出發(fā)，闡釋了廣南壯族文化的內(nèi)涵以及傳承和保護的必要性，分析了廣南縣傳承和保護壯族銅鼓文化的現(xiàn)狀和面臨的問題，進而從管護職責、文化激勵和教育機制等方面提出了相關(guān)對策。

【關(guān)鍵詞】壯族；銅鼓文化；傳承和保護；廣南

1.廣南壯族銅鼓文化概況

廣南壯族自古就有使用銅鼓的習俗。公元1世紀至7世紀，壯族先民撩人鑄造了繁雜立體裝飾的冷水沖型銅鼓，俚人創(chuàng)造了體積碩大、工藝精湛的比流型和靈山型銅鼓，把銅鼓文化推向了歷史的最高峰[1]。目前，廣南已出土并注冊登記的銅鼓有42面，為萬家壩、麻江、遵義、石寨山、冷水沖5種類型，早、中、晚期類型皆有，遍布了者兔、那灑、黑支果、壩美、五珠、八寶、底圩、者太等11個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，幾乎分布于全縣境內(nèi)[2]。據(jù)統(tǒng)計，廣南有一面銅鼓為世界迄今發(fā)現(xiàn)最早的十八面銅鼓之一，有一面被稱為云南省博物館“鎮(zhèn)館之寶”。目前，文山州設立了4個壯族、彝族銅鼓舞活動示范點以保護和傳承傳統(tǒng)銅鼓文化，其中重要示范點之一的廣南縣作為銅鼓文化傳承和保護的的主陣地，就有那灑鎮(zhèn)貴馬村、者兔鄉(xiāng)里玉村和八寶鎮(zhèn)里灑村3個示范點，可見廣南作為項目實施和發(fā)展的支撐點起到了重要的示范作用。[3]

2.廣南縣傳承和保護壯族銅鼓文化的必要性

2.1 銅鼓文化是廣南壯族及其文化研究的基礎

廣南銅鼓，從早期萬家壩型到晚近期麻江型等類型的銅鼓，具有數(shù)量多、分布廣、類型多、時間跨度大等特點，是一個發(fā)展較為成熟的銅鼓群，與其他地區(qū)銅鼓相比 ， 有其獨特的一面。此外，廣南銅鼓紋飾據(jù)不完全統(tǒng)計有近一百種，按其內(nèi)容可分為寫實性幾何、動物紋飾，寫意性的宗教、習俗、雷云等類種紋飾圖案，較為常見的有太陽、云雷、游旗、植物、人物、舞蹈、生肖象和船紋等紋飾，與其他地區(qū)的銅鼓存在一定的區(qū)別，能獨特的反映了廣南地區(qū)古代民族的生產(chǎn)、 生活、文化、宗教和物產(chǎn)方面的內(nèi)容[2]。因此，廣南壯族銅鼓是壯族文化研究的基礎，不同類型的銅鼓表現(xiàn)出壯族不同時代的生產(chǎn)力發(fā)展水平及審美情趣， 包含著深邃的文化內(nèi)涵， 為壯族及其文化研究的重要文物。

2.2 銅鼓文化是增加壯族凝聚力的有效力量

民族文化傳承進行著社會要素和力量的積累與傳遞，這是民族意識的深層次積累 ， 是構(gòu)成民族認同感和聚感的核心 [4]。

銅鼓伴隨壯族經(jīng)歷了兩千多年歷史，銅鼓本身不僅反映了壯族人們的生活生產(chǎn)、自然崇拜和生產(chǎn)力水平、科技水平，還體現(xiàn)了壯族對生活環(huán)境的適應能力。銅鼓文化是壯族人民在長達2000多年的歷史中不斷發(fā)展、創(chuàng)造和沉淀下來的，它在壯族人民心中有著不可替代的位置，是喚起壯族同胞們的民族歸屬感，增加民族凝聚力的不竭動力。

2.3銅鼓文化是發(fā)展廣南文化旅游事業(yè)的重要依托

文化旅游事業(yè)是一種社會文化與經(jīng)濟相結(jié)合之后產(chǎn)生的一種全新的經(jīng)濟形式。了解和欣賞、感受異族文化風情， 是不少游客的興趣所在。因此， 根據(jù)旅游者的旅游動機和旅游需求， 開發(fā)少數(shù)民族文化旅游有著非常廣闊的前景。[5] 廣南是世界銅鼓文化發(fā)源地之一，使用和傳承銅鼓的習俗2000多年長盛不衰，包含有原始簡樸的天文歷法、生產(chǎn)技能、生活方式的銅鼓和銅鼓舞，提示人類要遵循四時節(jié)令規(guī)律，勤懇勞作、珍愛生命，現(xiàn)今仍保留了“先祭鼓、后祭祖”的習俗。[3]此外，廣南銅鼓舞歷史悠久、內(nèi)容豐富多彩、舞蹈風采獨特?？傊?，銅鼓文化形成了壯族獨特的、民族文化和人文景觀，是廣南發(fā)展文化旅游事業(yè)的重要依托。

3.廣南壯族銅鼓文化傳承和保護現(xiàn)狀

近年來，銅鼓文化的復興使各界人士不斷融入銅鼓文化的傳承和保護中，廣南本土居民對銅鼓文化逐漸產(chǎn)生歸屬感和認同感，民族自豪隨之得到滿足。

3.1以政府為主導的銅鼓文化的傳承和保護

政府在銅鼓文化傳承和保護中始終主導著方向和全局，起著至關(guān)重要的作用，為其他各界的參與提供了良好的環(huán)境。

3.1.1加強銅鼓普查，任命銅鼓文化傳承人

廣南縣開展了銅鼓普查工作，對全縣銅鼓數(shù)量、分布、類型及各地使用銅鼓習俗等都做了登記和編撰。包括1919年阿章營牡宜村（今黑支果鄉(xiāng)牡宜村）出土的“廣南銅鼓”， 1983年3月和7月分別出土的五珠鄉(xiāng)沙果村后山南坡沙果村Ⅰ號鼓和兔鄉(xiāng)者偏村安得山者偏銅鼓， 1985年3月五珠鄉(xiāng)沙果村后山出土的沙果村Ⅱ號鼓， 2011年3-5月牡宜村出土的迄今中國考古史上最大的石寨山型銅鼓等都進行檔案管理，政府相關(guān)部門對銅鼓進行了廣泛的研究，并指定和任命了銅鼓文化傳承人。

3.1.2投入大量資金，加大銅鼓文化宣傳，促進文化交流

為展示深厚的銅鼓文化底蘊，廣南縣政府籌資1000多萬元興建了占地146畝（主廣場面積54畝，附屬設施占地92畝）的銅鼓廣場。塑9面不同類型的銅鼓，廣場中央設置了一面以我縣出土的西漢時期的石寨山型為原型放大的巨型銅鼓，銅鼓高 4.6米，加上鼓基總高達7.919米，最寬直徑8.26米。鼓基四周鑲嵌有銅鼓文化和民俗風情線雕。大型銅鼓的四方塑有萬家壩、冷水沖、石寨山、遵義、靈山、北流、西盟、麻江等八個類型的小銅鼓，做工精致，全方位地烘托出銅鼓廣場壯鄉(xiāng)歷史文化的厚重感和廣南多元民族豐富多彩的文化底蘊。政府為加大銅鼓文化宣傳和保護，還投資600余萬元，新建楊柳井、黑支果、珠琳、者兔、底圩等心15個鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化廣播電視體育服務中心，投入50萬元對縣民族博物館展廳進行全面提升改造，投入30萬元對出土漆木器移送湖北荊州國家文物保護中心進行修復。[6]

此外，為了提高銅鼓文化知名度，將句町文化推向世界舞臺。廣南政府通過舉辦活動、開研討會、發(fā)展旅游業(yè)等對外交流方式，利用電視、網(wǎng)絡、書籍、影像制品等手段加大交流銅鼓文化宣傳力度。如通過在昆明藝術(shù)節(jié)、國際旅游節(jié)、中央電視臺等渠道表演銅鼓舞以把銅鼓文化傳承下去并帶出廣南。

3.1.3積極研究銅鼓鑄造技術(shù)，發(fā)揚銅鼓文化

依托古老神秘的銅鼓舞文化，廣南縣在壯鄉(xiāng)禮樂中成功創(chuàng)造了世界獨創(chuàng)的定音銅鼓樂。廣南與蘇州華聲樂器廠精誠合作研制，成功鑄造了按12平均律打造的以廣南出土的古競渡鼓為母本的18面低聲部定音銅鼓，其音調(diào)準確，具有低者飽滿、渾厚，中音圓潤、充實等特點，表現(xiàn)力和感染力極強?？裳葑喔黝悤r尚樂曲和古老曲子，極具創(chuàng)意。廣南型定音銅鼓的研制成功，在中國乃至世界樂器制造史上都是一個重大的突破，它填補了中國民族聲樂樂器缺乏低聲音樂器的又一空白，具有重要科研價值和藝術(shù)價值。[3]

3.2社區(qū)為輔的銅鼓文化傳承與保護

以貴馬村省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人梁慧蘭為代表的民間的傳統(tǒng)文化藝人，為銅鼓文化的傳承和保護做了很大的努力。梁慧蘭不僅將現(xiàn)代元素融入銅鼓舞中，改變原本傳統(tǒng)老套的單一銅鼓舞隊形，根據(jù)年齡程度將村里的男女老少分為少年隊、中年隊和老年隊并將銅鼓舞授之?，F(xiàn)在，貴馬村人人會跳銅鼓舞，銅鼓文化氛圍十分濃郁。此外，組織隊伍到壩美、廣南、文山、昆明等地參加數(shù)十場表演和比賽，為銅鼓文化對外宣傳做了不可估量的貢獻。

除政府和民間外，來自學術(shù)界和商業(yè)界對銅鼓文化傳承和保護的功勞也是不可替代的。以陸貴庭，農(nóng)開文、蘭天明、陳禎詳、張瑛等為代表的學者對廣南銅鼓文化都做了研究，并將其以書面的形式展現(xiàn)出來，為人們對廣南銅鼓文化的了解提供了基礎。

4.廣南銅鼓文化傳承與保護面臨的問題

雖然政府和民間及各界為銅鼓保護做了巨大努力，但廣南的銅鼓文化傳承與保護事業(yè)仍困難重重，主要面臨著銅鼓權(quán)屬和保管方式不合理、導致銅鼓大量流失、銅鼓文化傳承人激勵機制不健全及出現(xiàn)年齡斷層和受外來文化沖擊，銅鼓文化的普及和交流難度加大等問題。

4.1銅鼓權(quán)屬和保管方式不合理，導致銅鼓大量流失

目前，在廣南縣全縣有銅鼓42面，其中1959年調(diào)北京1面，省博物館收藏1面（石寨山鼓），州收藏3面（底先麻江鼓、木娘遵義鼓、楊柳井普弄麻江鼓），縣博物館收藏4面（沙果1、2號、者偏萬家壩鼓，牡宜特大石寨山銅鼓），2002年后被盜2面（瓦標冷水沖鼓、木娘遵義鼓），下落不明1面（小普弄麻江鼓）， [7]，現(xiàn)民間收藏31面。據(jù)有關(guān)專家估計，現(xiàn)今已經(jīng)出土和注冊登記的廣南銅鼓，只占原有數(shù)量的20%左右。[8] 銅鼓大量流失和被盜與銅鼓的權(quán)屬和保管方式是密切相關(guān)的。就廣南銅鼓的情況權(quán)屬而言，有十二面屬于宗族所有私有產(chǎn)的延伸，四面出土鼓為國家收藏， 余下均屬村社所有權(quán)。銅鼓主要由村或族中有威信且較富裕的人家保管，如“寨老”或村干部。根據(jù)壯族傳說，保管人為了不讓鼓“飛出” 與海龍王決斗，便將銅鼓裝滿稻谷或用紅布拴住鼓耳后把它綁在木樓上不容易被人發(fā)現(xiàn)的隱秘之地彝族藏鼓則通常把它埋進土里。甚至為使銅鼓不被外盜或內(nèi)盜，每每都要到夜深人靜時，由藏鼓者神不知鬼不覺地把鼓藏了起來，使其在村中“消失”。[2]

廣南對銅鼓的傳統(tǒng)保管方式存在一定弊端。首先，藏鼓者多是一些年事已高的寨老，若他們在沒有向下一代說明藏鼓地就逝去的話，人們便很難找到銅鼓。其次，為藏好銅鼓，寨老們通常都是將銅鼓藏在村外的野地里，旁邊參照物少且不明顯，久而久之，難免會遺忘藏鼓的地方。最后，由于壯族認為銅鼓具有神性，會飛到江河湖海與海龍王決斗，而且往往多數(shù)英勇犧牲，一去不復返。所以，銅鼓被盜后很少有人查找，為盜鼓者提供了便利。[8]此外，大量銅鼓的權(quán)屬屬村社所有，傳統(tǒng)保管方式難以保證銅鼓的順利流傳，造成銅鼓大量流失，這從根本上妨礙了銅鼓的傳承和保護。

4.2銅鼓文化傳承人激勵機制不健全，出現(xiàn)年齡斷層

以銅鼓為載體的銅鼓文化是依托于人本身而存在，以聲音、形象、和技藝的表現(xiàn)手段，并以口耳相傳，作為文化鏈而得以延續(xù)，是活的文化，也是傳統(tǒng)文化中最脆弱的部分。[9]傳承人通過一代接一代的對銅鼓文化進行承接與傳授、再承接與再傳授，才使銅鼓文化傳承至今。然而，廣南在銅鼓文化傳承人的建設上還面臨著許多其他的問題。

4.2.1銅鼓文化傳承人受官方認可與保護程度較低

“傳承人”身份的認定，是原生民間藝術(shù)、基層藝術(shù)得到官方文化和上層文化正史重視的具體體現(xiàn)。[10]在廣南，雖然省、州、縣都設了不同級別的傳承人，但獲官方認可的傳承人數(shù)較少，且在地理空間分布上僅局限于小規(guī)模地區(qū)。在廣南銅鼓遍布的者兔、那灑、黑支果、壩美、五珠、八寶、底圩、者太等11個鄉(xiāng)鎮(zhèn)中，只有極少數(shù)村寨的傳承人能獲得傳承人的命名，如貴馬村的梁慧蘭和梁正功，而有的村寨連一個縣級傳承人都沒有。為數(shù)較少且分布不均的傳承人中，僅有少數(shù)人受到政府的保護與重視，這在某種程度上極大的影響了未被命名地區(qū)傳承人的積極性，還很容易讓人們對銅鼓文化的傳承與保護失去信心。

4.2.2銅鼓文化傳承人年齡結(jié)構(gòu)不合理，出現(xiàn)斷層現(xiàn)象

銅鼓文化的傳承人大多是年事已高的老年人，許多銅鼓鼓點的打法都要靠口傳心授，隨著老藝人們的離去，人去歌息、人去藝絕，銅鼓技藝也就失傳了。[9]目前，銅鼓文化人才的隊伍建設方面尚未取得實質(zhì)性進展。首先，銅鼓傳承人年齡結(jié)構(gòu)不合理，除銅鼓文化保存得很好的貴馬村外，其他地方的銅鼓傳承人多是年事已高的寨老，傳承人平均年齡在45歲以上。其次，青年傳承人比例較低。受城市化進程和社會經(jīng)濟發(fā)展的影響，一些村寨出現(xiàn)舉家外出打工情況，大量青壯年外出務工導致青年傳承人比例很低。此外，由于受到外來文化的影響，許多年青人不再熱衷于本民族。

4.3 受外來文化沖擊，銅鼓文化的普及和交流難度加大

隨著全球經(jīng)濟一體化，現(xiàn)代化進程加快，地處邊遠的廣南縣也受到了外來文化的強烈沖擊，人們的日常生活、宗教信仰、風俗習慣和生產(chǎn)勞動等較過往出現(xiàn)了變化。外來文化所產(chǎn)生的沖擊，使人們對銅鼓文化的保護意識很薄弱，缺乏自覺保護意識。當政府大力宣傳銅鼓文化，選出銅鼓舞隊參加各種表演和比賽時，人們就覺得銅鼓很重要，老老少少都去學習跳銅鼓舞，銅鼓文化氛圍無比濃郁。但當政府組織的活動少了或沒有機會去參加表演了，人們對銅鼓的喜愛就淡下來了，更談不上去了解更多有關(guān)銅鼓舞的信息，諸如銅鼓淵源、所代表的自然崇拜、祭祀銅鼓、銅鼓舞的內(nèi)涵、關(guān)于銅鼓的傳說、使用習俗等，銅鼓文化的普及和交流難度也隨之加大。受外來文化沖擊，年青一代對銅鼓文化的關(guān)注程度更低了。以者兔里玉村，壯族銅鼓舞活動示范點為例， 75%以上的青少年只知道自己本村有銅鼓，過年的時候會敲，大人們會跳銅鼓舞，而具體的敲法、跳法及神話傳說都不清楚，這種只知其然不知其所以然嚴重影響了銅鼓文化的傳承和保護。

5.促進廣南銅鼓文化傳承與保護的建議

5.1確定銅鼓保管權(quán)責，防止銅鼓流失

要傳承和保護好銅鼓文化，保護好銅鼓是首要任務，應該在尊重壯族人們的文化風俗和自然崇拜的基礎上，加強銅鼓保管力度?？梢酝ㄟ^確認銅鼓保管人的權(quán)責，提高保管人的責任感。由村寨自行決定保管銅鼓的人員，然后政府通過簽責任書的形式，確定保管人的責任和義務，并給以保管人資金、人員和知識等方面的幫助。定期對全體銅鼓保管人進行培訓，提高他們的防盜意識和藏鼓能力。最后，通過認真落實《文物法》，讓銅鼓的保護有法可依，防止銅鼓流失。

5.2完善銅鼓文化激勵和教育機制

信息不對稱是廣南很多地區(qū)銅鼓文化傳承人之所以沒被命名的原因。銅鼓文化通常是以聲音、形象、和技藝的表現(xiàn)手段，口耳相傳等方式進行傳承的。這樣的傳承方式依賴著本民族的環(huán)境和文化風俗，因此多在本村社才能看到。而且大多傳承方式的表現(xiàn)力不高，很難通過表演的形式展示出來。加之，廣南大多擁有銅鼓的村社經(jīng)濟發(fā)展落后，交通閉塞。所以，很多銅鼓文化傳承人，自己擁有很高的技藝，對銅鼓文化了解很深，且還對本地區(qū)的銅鼓文化傳承和保護作出了巨大貢獻，已經(jīng)達到傳承人命名的認定不標準，但由于信息不對稱而錯失機會。所以，應當要深入了解和挖掘廣南各地區(qū)高深銅鼓文化傳承人。通過編輯資料、攝像、錄影等方式對他們所做的貢獻和擁有的技藝進行整理，為廣南更多民族地區(qū)文化傳承人獲得命名提供有力依據(jù)，爭取讓更廣泛地區(qū)的更多傳承人獲得命名機會，全面推廣國家、省、州、縣文化傳承人的命名制和管理辦法。此外，還可以實行杰出傳承人評選制度 ， 建立文化傳承人評獎激勵機制 ， 對那些在民族文化傳承中表現(xiàn)優(yōu)秀、做出突出成績的，分別進行國家、省、市、縣級的表彰和獎勵，形成重視傳承、激勵傳承的機制與社會氛圍。[11]

針對傳承人年齡結(jié)構(gòu)出現(xiàn)斷層的現(xiàn)象，應當抓緊做好年輕一代傳承人的培養(yǎng) ， 提高對銅鼓文化的認同感，喚起保護銅鼓的自覺性，使廣南壯族銅鼓文化的傳承永續(xù)進行。結(jié)合廣南實際情況，可從兩方面考慮：學校教育方面。（1）對于那些師資力量薄弱，無法將銅鼓文化列為教育內(nèi)容，銅鼓文化編成教材，將銅鼓舞帶入課堂的邊遠山區(qū)，可通過舉辦講座，知識競賽、銅鼓文化匯演等活動，在潛移默化加深青少年對銅鼓文化的認識，激發(fā)他們學習民族文化的熱情。（2）對于條件較好的縣城學校，可以通過開展 “鄉(xiāng)土文化進校園”活動，適當?shù)膶⒚褡鍌鹘y(tǒng)文化知識編入當?shù)刂行W的教材中，聘請專門的銅鼓文化研究教師進行教學，讓銅鼓文化走進課堂。使青少年在學校的正規(guī)教育形式下學習和認識銅鼓文化，普及銅鼓文化知識，并有計劃地選拔、通過政府與高校和科研院所合作年輕的銅鼓文化傳承人，為廣南銅鼓傳承人的培養(yǎng)打下基礎。[11]

民間方面?？梢韵驂炎邈~鼓舞文化示范點—貴馬村學習，按不同年齡層次將本村的男女老少分為老年隊、中年隊和少年隊，并向他們傳授銅鼓文化，交他們跳銅鼓舞。讓年老一代以老帶新、言傳身教地把自己所掌握的精華傳給年輕一代，讓年輕一代將老一代傳承人的精華承接下來。此外，還可以銅鼓成立銅鼓文化培訓班、學習班的方式強化青少年的民族文化意識。

5.3 積極發(fā)展民族文化旅游事業(yè)，喚起保護銅鼓文化自覺性

合理、科學的開發(fā)旅游能促進優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化得到發(fā)掘、保護， 民族文化的精華得到提煉、弘揚和發(fā)展。[12]人們對銅鼓文化保護的忽視及意識的薄弱，源于他們對銅鼓文化價值的不了解和低估。民族文化旅游事業(yè)的開發(fā)，不僅能直接提高人們的經(jīng)濟收入，讓人們重新正視銅鼓文化價值，形成保護銅鼓文化的自覺性，還能加大銅鼓文化的宣傳，提高銅鼓的地位。旅游業(yè)發(fā)展好了，人們可以通過制作銅鼓模型的工藝品，表演銅鼓舞等方式將銅鼓文化告訴游客?？梢哉f，旅游事業(yè)的發(fā)展，會自然而然的激勵和鞭策人們對銅鼓文化的學習。而當?shù)厝藗冊诳吹姐~鼓文化帶來的經(jīng)濟利益后，人們就擁有主動學習和保護銅鼓的自覺性；在旅游業(yè)盛行的當下，那些經(jīng)常外出上學、打工、工作的人們也不得不主動學習點銅鼓文化和景點情況以便回答朋友、同學的咨詢，對銅鼓文化的傳承和保護有著重要意義。目前，廣南旅游事業(yè)有旅游商品嚴重拖后腿的現(xiàn)象，所以，要積極發(fā)展旅游業(yè)，制造出品種多、質(zhì)量好、具有民族文化內(nèi)涵的工藝品，進一步優(yōu)化廣南了旅游產(chǎn)業(yè)鏈。

6.結(jié)束語

廣南壯族銅鼓文化是非物質(zhì)文化的重要部分，銅鼓凝聚了壯族同胞們2000多年的文化精髓，是研究廣南壯族及其文化的基礎和增加壯族凝聚力的有效力量。近年來，雖然廣南銅鼓文化受到政府、民間和學界等各方面的關(guān)注，但它在傳承與保護中仍面臨著銅鼓流失、傳承人出現(xiàn)斷層、銅鼓文化保護意識薄弱等問題，應基于廣南實際情況，提出確定銅鼓保管權(quán)責，防止銅鼓流失，完善銅鼓文化激勵和教育機制積極及發(fā)展民族文化旅游事業(yè)，喚起保護銅鼓文化自覺性的銅鼓文化傳承與保護。

【參考文獻】

[1]秦紅增，萬輔彬.壯族銅鼓文化的復興及其對保護民族民間文化的啟示[N].中南民族大學學報，2005，（06）.

[2]陸貴庭.廣南壯族與銅鼓[J].民族藝術(shù)研究，1999，（4）.

[3]蘭天明.天籟之音—廣南銅鼓與舞文化的淵源文山新聞網(wǎng).

[4]趙世林.論民族文化傳承的本質(zhì)[N].北京大學學報，2002，（5）.

[5]鄭海燕，欒坤.談少數(shù)民族文化旅游開發(fā)評析滇、桂、黔三省少數(shù)民族文化旅游[N].廣西商業(yè)高等?？茖W校學報，2010，（07）.

[6]陳禎祥.廣南句町青銅文化遺存調(diào)研分析，廣南縣委宣傳部文化產(chǎn)業(yè)辦初稿.

[7]廣南民族博物館.全縣銅鼓資料簡介.

[8]試論句町古國與廣南壯族的淵源廣南縣人民政府網(wǎng).

[9] 劉莉.白褲瑤銅鼓文化的傳承與保護研究[D].廣西民族大學，2006.

[10]徐富平.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份認定及其意義[J].大眾文藝，2011，（3）.

[11]安學斌.民族文化傳承人的歷史價值與當代生境[N].云南民族大學學報，2007，（11）.

[12]貴州少數(shù)民族文化日陷危局———權(quán)威專家韋興儒訪談實錄.貴州新聞網(wǎng)，2006-5-2.