田改偉

“普世價值”本來是一個傳統(tǒng)的哲學范疇的命題。把“普世價值”命題引入政治領(lǐng)域，是和世界社會主義與資本主義兩種制度、馬克思主義與資產(chǎn)階級兩種思想斗爭此消彼長密切聯(lián)系的。盡管在不同歷史時期，這兩種思想和兩種政治制度圍繞“普世價值”爭論的指稱不同，但爭論的實質(zhì)內(nèi)容是相近或相似的。俄國十月革命勝利不久，圍繞著如何看待和建設(shè)無產(chǎn)階級專政的政權(quán)問題，列寧就與考茨基等人就“一般民主”、“純粹民主”等觀點進行過激烈的爭辯。戈爾巴喬夫改革的“新思維”，就有“全人類的利益高于一切”，建設(shè)“人道的、民主的社會主義”等主張，最終政權(quán)被葬送。

蘇聯(lián)解體、東歐劇變后，經(jīng)濟全球化趨勢進一步加強，一些發(fā)達資本主義國家力圖把西方民主作為“普世價值”，作為向外輸出價值觀和干涉別國內(nèi)政的理論依據(jù)。一些西方學者也加以配合，提出資本主義的民主政治制度和經(jīng)濟制度在全球取得了最終勝利，宣稱“意識形態(tài)”終結(jié)，認為西方政治確立的民主思想和民主制度已經(jīng)成為世界各國人民普遍認同的“普世價值”。

改革開放30多年來，我國社會面貌發(fā)生了深刻的變化，中國社會主義民主政治建設(shè)取得了巨大的成就，同時也存在著一些需要解決的新問題、新矛盾。中國的民主政治究竟如何總結(jié)經(jīng)驗、如何進一步發(fā)展前進，不同的人從各自的利益出發(fā)提出了不同的主張和訴求。是遵循馬克思主義的立場方法還是遵循所謂的“普世價值”的標準和方法，成為爭論的焦點。尤其是2008年以后，“普世價值”論與“中國模式”、“中國道路”論等圍繞中國政治理念、政治制度進行了多種闡述。要回答這個問題，我們必須明白民主究竟是否具有“普世價值”、“普世價值”論究竟主張什么。

國內(nèi)兩種主要觀點

當前，國內(nèi)關(guān)于民主是否具有“普世價值”的觀點，概括起來大致有以下兩類：

一類認為民主具有“普世價值”，實踐中就是要走西方民主之路，實行西方自由民主制度。

具體而言，這類觀點認為，“包括民主在內(nèi)的‘人權(quán)、‘自由等是人類共同的文明成果”，說明它們在這個地球上具有普世性，是一種普世價值?！懊裰骶褪敲裰鳎炔恍柘襁^去那樣劃分階級，也未必需要像今天這樣特別強調(diào)民族或國別?！痹诋敶澜纾裰鳑]有東方西方之分、階級之分，只有真假之分、多少之分、有無之分。具有“普世價值”的民主，其現(xiàn)實表現(xiàn)是英美式民主。英美民主是人類唯一優(yōu)秀的政治文明成果。

持這類觀點的人認為，“民主就意味著政黨輪替，民主就意味著領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的開放競爭?！敝袊绻查_普世民主、拒絕英美民主、自己另搞一套所謂“協(xié)商民主”，“就是用‘中國特殊論抵制民主進中國。”他們進而認為，“中國當前價值觀落后的實質(zhì)就是不能認同普遍人類價值?！薄芭c普世價值為敵就是與自己為敵”，“拒絕普世價值，如同自拒人類”。如果“否定普世價值，拒絕民主自由，實質(zhì)上就是否定改革的民主主義性質(zhì)，否定民主革命”。

另一類觀點承認相對的“普世價值”，反對把西方民主制度作為唯一的政治模式。

這類觀點認為，沒有絕對的普世價值，只有相對的“普世價值”。那種所謂的適用于所有人、所有時間、所有地點，不以任何條件為轉(zhuǎn)移的、必然性的“普世價值”，事實上是不存在的?！捌帐纼r值只能是一種有限度的價值統(tǒng)一?！蔽鞣絿覍Α捌帐纼r值”作出了貢獻，如民主、自由、人權(quán)等，中國也有自己的貢獻，如“仁愛”、“和諧”等。換句話說，“普世價值”的標準不應(yīng)該是具體哪個國家規(guī)定的。所以，我們應(yīng)該警惕，“西方在承認普世價值存在的同時，也想向其他發(fā)展中國家推行這種所謂的‘普世價值?！?/p>

用馬克思主義觀點和方法辨析

如何看待民主具有“普世價值”的觀點，必須運用馬克思主義的辯證法和歷史唯物主義的觀點、方法。

總體上，“普世價值”是在理念上把某些國家、民族的價值或某些國家、民族在一定歷史時期的價值當作人類普遍永恒的價值追求，具有明顯的先驗論色彩，是一個歷史唯心主義的命題。它相信存在著超越時空的、普遍而永恒的價值體系或制度規(guī)范。從歷史發(fā)展來看，“普世價值”論是帶有強烈的西方基督教文化特征的思想，是西方自由主義的主要特征之一。

其一，在方法論上，認為民主具有“普世價值”，割裂了民主的一般性和特殊性，割裂的是事物的一般性和個別性、普遍性與特殊性。馬克思主義辯證法告訴我們，任何事物都是一般性和特殊性的辯證統(tǒng)一，沒有脫離特殊性的一般性，也沒有脫離一般性的特殊性。主張民主具有“普世價值”，只看到了民主的一般性，并且把一般性抽象出來，認為一般性和普遍性是民主的全部和實質(zhì)，從而陷入了形而上的認識論陷阱。

這就是說，主張民主具有“普世價值”的錯誤在于，把民主的一般性與特殊性割裂、對立起來，認為存在著脫離特殊性的、脫離具體歷史發(fā)展的民主的一般性。作為與“獨裁”、“專制”相對立的政治主張和制度，民主承認廣大人民群眾平等享有管理國家事務(wù)的權(quán)利，是國家的主人，而不是一個人或幾個人獨斷國家政權(quán)，這是共性。然而，人類不同的發(fā)展階段，對于不同的國家和民族，不論民主的表現(xiàn)形式還是民主的實際內(nèi)涵并不一樣。我們承認，民主思想在資產(chǎn)階級反抗封建專制的過程中曾經(jīng)起到了非常積極的作用，但階級性始終是民主的主要屬性?！捌帐纼r值”論只講民主的共性，不講民主的特殊性，不講它們之間的辯證關(guān)系，說明了這類觀點的局限性。

于此，馬克思主義提供了科學的方法論。馬克思曾指出：“生產(chǎn)一般是一個抽象，但是只要它真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復(fù)，它就是一個合理的抽象。不過，這個一般，或者說，經(jīng)過比較而抽出來的共同點，本身就是有許多組成部分的、分為不同規(guī)定的東西。其中有些屬于一切時代，另一些是幾個時代共有的”?！皩ιa(chǎn)一般適用的種種規(guī)定所以要抽出來，也正是為了不致因為有了統(tǒng)一而忘記本質(zhì)的差別。那些證明現(xiàn)存社會關(guān)系永存與和諧的現(xiàn)代經(jīng)濟學家的全部智慧，就在于忘記這種差別。”這是看待一般性和特殊性的科學的方法。按照這種方法，我們可以看出，民主具有一般性，這個一般就是把不同類型的民主的共同點抽象出來，如民主都有選舉、監(jiān)督等一樣。但是，即使這些民主的一般本身也是有許多組成部分的、分為不同規(guī)定的東西，如民主思想、民主制度等。因此，古希臘的民主不同于資產(chǎn)階級的民主，資產(chǎn)階級的民主不同于無產(chǎn)階級的民主，構(gòu)成民主發(fā)展的恰恰是這些不同于民主一般性的民主的差異性。

其二，認為民主具有“普世價值”的觀點，往往脫離各國實踐談抽象的價值，忽視了民主在不同歷史時期的不同，忽視了不同民主、不同國家的歷史發(fā)展階段上的不同。對歷史上各種具體的民主制度的共同性進行科學抽象，形成民主的一般性，是人們把握這種政治制度的科學方法，但這并不是一個價值判斷。這種抽象便于我們整體認識歷史上形成的不同形式的民主的本質(zhì)，便于把民主制度與其他政治制度相區(qū)別。然而，我們不能因此把民主看作脫離各國歷史實踐的抽象價值。相反，只能把民主放在人類社會發(fā)展歷程中，放在具體的社會生產(chǎn)關(guān)系中，認真考察各種類型民主的差異性。只有這樣，才能科學認識不同歷史時期的民主、不同類型的民主及其功能。就觀念形態(tài)而言，無論民主以什么樣的形式出現(xiàn)，本身都是一種歷史的產(chǎn)物，這一“民主”觀念的形成，需要一定的歷史條件，而這種條件本身又以歷史為前提，因此，從來沒有什么“普世”的民主觀或民主制度。

其三，認為民主具有“普世價值”的觀點，具有“先驗論”特點。它是從一個先驗的永恒不變的原則出發(fā)分析現(xiàn)實世界，具有歷史唯心主義的主要特征。相反，歷史唯物主義認為，原則不是分析事物的出發(fā)點，而恰恰是分析事物的結(jié)果。認為民主具有“普世價值”的觀點認為人類有一個先驗的價值，用先驗的原則、價值來分析、衡量現(xiàn)實世界，分析各國政治制度。“人性論”往往是一些人用來論證“普世價值”存在的理論依據(jù)。從抽象的人性論出發(fā)，而不是從現(xiàn)實的生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)，企圖得出不同國家和民族都適用的具體政治道路和政治制度，顯然是荒謬的。即便在西方，這種思想也受到越來越多學者和民眾的批評和質(zhì)疑。

審慎對待民主具有“普世價值”觀點

民主是否具有“普世價值”作為一個學術(shù)命題，不妨研究。然而，如果把它作為國家政治發(fā)展的指導(dǎo)思想，結(jié)果只會把中國引向西方政治發(fā)展道路。

從歷史發(fā)展角度看，“普世價值”是西方觀念史發(fā)展的產(chǎn)物，帶有濃厚的西方基督教文化特征，被西方自由主義所繼承和不斷闡發(fā)?！捌帐纼r值”理論本身也很龐雜，不同歷史時期、不同理論家強調(diào)的內(nèi)容和重點不盡相同，沒有統(tǒng)一的認識。認為民主具有“普世價值”的各種主張本身，往往也是相互沖突、不能自洽的，本身是一個充滿矛盾的理論。

近代以來，“普世價值”論經(jīng)常被西方統(tǒng)治者利用，成為對外輸出西方價值觀和政治制度、進行意識形態(tài)滲透的主要工具。美國著名政治學者亨廷頓就指出：“普世文明是西方文明的獨特產(chǎn)物”，是19世紀以來西方為擴大對非西方社會的政治經(jīng)濟統(tǒng)治作辯護的理論。在這個意義上，“普世主義是西方對付非西方社會的意識形態(tài)”。這一語道破了西方社會鼓吹“普世價值”的真實意圖。

國內(nèi)一些人極力鼓吹“普世價值”，其意圖也在于認識到了此理論的上述功能。他們提出民主具有“普世價值”的主張往往帶有強烈的政治目的。因為“普世價值”不講界限、不講差異、不講情境、不講條件，只講抽象的普遍原則，極易導(dǎo)致教條主義和政治極端主義。用這種理論衡量中國民主政治的發(fā)展，自覺不自覺地把西方民主當作自然規(guī)律一樣塞進中國，產(chǎn)生“洋教條”。當中國的民主發(fā)展同這種“普世價值”主張不一致時，他們不是認為關(guān)于“普世價值”的理念存在問題，而是認為中國的民主實踐有問題；當中國決心不照抄、照搬西方政治制度，不搞多黨輪流執(zhí)政、“三權(quán)鼎立”、兩院制，走中國特色社會主義民主政治發(fā)展之路時，就抱怨中國的民主實踐沒有按照他們的理論來進行，要求中國的政治實踐生硬地去適應(yīng)他們的理論。用這種理論指導(dǎo)中國民主政治發(fā)展，必然使中國走上西方民主道路，達到一些敵對勢力“西化”中國的目的。

跳出“普世價值”誤區(qū)

人民民主是社會主義的生命，也是中國共產(chǎn)黨始終高揚的光輝旗幟。在成立之始，中國共產(chǎn)黨就把領(lǐng)導(dǎo)全國人民進行革命斗爭、爭得民主作為自己的歷史使命；在全國執(zhí)政后，中國共產(chǎn)黨引領(lǐng)全國各族人民建立了社會主義基本民主政治制度，為中國民主發(fā)展提供了制度基礎(chǔ)；改革開放進程中，中國共產(chǎn)黨提出“沒有民主就沒有社會主義”、“沒有民主就沒有社會主義現(xiàn)代化”，把民主建設(shè)提到了前所未有的高度。

不可否認，我國還存在一些政治制度不完善，與社會主義經(jīng)濟發(fā)展要求、人民當家作主、民主參與愿望不相適應(yīng)的地方。對于這些問題的解決，要在堅持完善我國的人民代表大會制度、共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作和政治協(xié)商制度、民族區(qū)域自治制度、基層群眾自治制度等基礎(chǔ)上，堅持國家一切權(quán)力屬于人民，不斷推進政治體制改革，進一步完善各項制度和機制、程序，使我國政治上層建筑更加適應(yīng)社會主義經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)展的要求，使人民當家作主得到更好的落實和體現(xiàn)。

總之，我們追求的民主、自由、人權(quán)等，是社會主義的民主、自由、人權(quán)。當然，我們一定要借鑒人類社會包括西方國家在發(fā)展民主政治上的一些有益做法，但決不能照抄、照搬西方民主制度。我們在宣傳、發(fā)展社會主義民主的時候，一定要跳出“普世價值”的誤區(qū)，如鄧小平同志曾經(jīng)指出的：“一定要把社會主義民主同資產(chǎn)階級民主、個人主義民主嚴格地區(qū)分開來，一定要把對人民的民主和對敵人的專政結(jié)合起來，把民主和集中、民主和法制、民主和紀律、民主和黨的領(lǐng)導(dǎo)結(jié)合起來?！倍磳τ梦鞣矫裰骼砟詈兔裰髦贫?，作為衡量、評價中國民主政治發(fā)展的標準和尺度。

（作者單位：中國社科院政治學研究所）

責任編輯：葉再春