馬明博

有一座橋就在我們心里，你感覺到?jīng)]有？

國王對兩個乞丐說：“你們想一想，一個人要整天給予，另一個要整天得到。如果可以選擇，你們做哪種人呢？”

口齒伶俐的搶著說：“當(dāng)然做得到的人。”

國王微微一笑。他轉(zhuǎn)過頭來問另一個：“你呢？”

這個人謙恭地答道：“如果能夠，我愿意做給予的人?！?/p>

“好了，”國王哈哈大笑，“現(xiàn)在我滿足你們的要求?！?/p>

你說結(jié)果是什么樣？

一個要探求天堂幸福與地獄不幸的人來到這兩個天壤之別的地方。

實地參觀后，他感到吃驚。所謂享有天堂幸福與地獄不幸的人所處的環(huán)境，竟然是一模一樣的。

他們坐在擺著同樣飯菜的桌前，手舉長勺——勺杓太長了，誰也無法用它把飯菜放到自己嘴里。然而天堂里的人滿臉微笑，地獄里的人一臉沮喪。

你說這是為什么呢？

很遠很遠的從前，有個苦惱人，他聽說佛能滅一切苦難后，就背上行囊去找佛。佛陀聽完他的訴說后，對他說：“真正能解脫你的，只能是你自己?！?/p>

“可是，正是我自己的心中充滿了苦惱和困惑??！”

“你想一想，你心里的苦惱和困惑，是誰放進去的？”

這個人沉吟半晌，抬起頭來，注視著眼前這位覺悟的人。佛陀對他慈悲地微笑：“是誰放進去的，就讓誰拿出來吧?！?/p>

是啊，解鈴還須系鈴人。

苦惱與困惑從內(nèi)心中生起，任何其他人也不可能將它們從你的內(nèi)心中取出來，求解脫，要靠你自己才行。

陽光下，這個人是否依然一臉困惑？

一天，一位名叫嚴(yán)陽的修行人來見趙州禪師。他和趙州禪師見面之后，先是禮節(jié)性地對了一番話。然后，他對趙州禪師說：“禪師，我今天來見你，什么東西都沒有帶。”

趙州禪師說：“哦。你放下吧?！?/p>

聽了趙州禪師這樣的回答，嚴(yán)陽感到困惑。他以為趙州禪師聽錯了，于是攤開雙手給趙州禪師看，“今天我來，什么東西都沒有帶來，還能放下什么呢？”

趙州禪師微微一笑，“是啊，你什么東西都沒帶來，可是你仍然有放不下的，那么它是什么呢？既然你實在放不下，就擔(dān)著吧?！?/p>

據(jù)說，嚴(yán)陽聽了趙州禪師這句話后，頓時大悟。他悟到了什么呢？

人以什么樣的目光看世界，世界就以什么樣的目光看他。當(dāng)一個人關(guān)閉了心靈的門窗，內(nèi)心中一片黑暗的時候，他并不知道生活在光明的世界中是怎樣快樂。

這種黑暗，就是自己不去認(rèn)識自己、開發(fā)自己的結(jié)果。

當(dāng)他打開心里的門窗，讓陽光和微風(fēng)吹進來，他荒蕪的心地就會芳草萋萋、春光無限。

這時，他就會發(fā)現(xiàn)，原來自己和大家都可以快樂地生活，世界原來是這樣美好。只是過去沒有找到自己。

想一想，我們就是我們自己，那么到底還要找什么？

生活的意義就在于生活當(dāng)中。

“如實知自心”，就是生活的意義所在。

從各種不同的哲學(xué)史上，可以看到這樣一件有趣的事，古往今來的哲人都在重復(fù)這樣一句話：認(rèn)識你自己！

那么我們再進一步想一下，要認(rèn)識我們自己，要從此岸走到彼岸，我們擁有心靈的橋嗎？這樣的橋是無形的，它架在我們每一個人心里面。要走上這座橋，就要認(rèn)識我們自己。

這種認(rèn)識實質(zhì)上是一種尋找，而不是靠照鏡子來認(rèn)識鏡子中的自己。

這就如同生活的意義，要從生活中找到一樣。

這個尋找的過程，就是認(rèn)識自己。

答案之一：

國王讓那個伶俐的人繼續(xù)做乞丐，因為只有乞丐才天天渴望從別人那里得到。另一個則得到了國王的饋贈，成為富有的人，只有這樣，他才能天天將自己擁有的給予他人。

答案之二：

那個驚詫的參觀者發(fā)現(xiàn)，地獄的人手里的長勺用來敲擊他人手中的長勺，以防他人比自己先吃到口；而天堂的人則是用自己手中的長勺，盛滿了食物給他人吃。

答案之三：

在陽光里，苦惱人聽了佛陀的講解后，明白了自己的苦惱不過是自己的一種執(zhí)著。

答案之四：

……

橋就隱藏在我們每一個人的心里。

這座橋，其實是一個比喻。

但是我們每一個人都要在心中建起這樣一座橋。

要認(rèn)識生活的意義，就要認(rèn)識我們自己。

文章開頭的四個問題，就全部有了答案。

認(rèn)識我們自己的橋有很多，像這第一個故事中的樂于奉獻；第二個故事中的關(guān)懷他人，第三個故事中的解脫自己，第四個故事中的放棄執(zhí)著。

這樣的橋其實還有很多。你說是不是？

編輯/徐展