【摘 要】《紅樓夢》是我國悲劇藝術(shù)史上的一座豐碑，有著不可逾越的文學(xué)地位和價(jià)值。本文從立體的真實(shí)情感角度來透視寶、黛兩難愛情現(xiàn)實(shí)的悲劇必然性，闡述了寶、黛人物形象的藝術(shù)感染力。

【關(guān)鍵詞】《紅樓夢》；悲劇；現(xiàn)實(shí)；愛情

悲劇藝術(shù)，以反映社會(huì)生活和描寫矛盾沖突來表現(xiàn)主人公的遭遇和特有的命運(yùn)從而展示其人生魅力，具有極強(qiáng)的藝術(shù)感染力，在眾多藝術(shù)中占據(jù)一席之地?！都t樓夢》的問世，將我國悲劇藝術(shù)的光芒發(fā)揮得淋漓盡致，對(duì)之后的新文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了極為重要的影響。

曹雪芹描寫賈府的現(xiàn)實(shí)主義悲劇是圍繞著主人公賈寶玉而展開“大旨不過談情，亦只是實(shí)錄其事”的描寫，寶黛愛情現(xiàn)實(shí)悲劇貫穿始終。不像以往的“佳子才人等書”不過是“作者要寫出自己那兩首情詩艷賦來，故假擬出男女二人名姓，又必旁出一小人其間撥亂，亦如劇中之小丑然”，因而導(dǎo)致最終的“千部共出一套”。作者“只取其事體情理”，找尋“事跡原委”，寫出“至若離合悲歡，興衰際遇，則又追蹤躡跡，不敢稍加穿鑿，徒為供人之目，而反失其真?zhèn)??！彼浴胺吹剐迈r別致”，“令世人換新眼目”了。悲劇從一開始就點(diǎn)明，正是因?yàn)橐私Y(jié)那一段以淚還情的“風(fēng)流公案”，才引得一群大小“情鬼”都一起跟隨下到人間，“造歷幻緣”。當(dāng)“木石前盟”這顆柏拉圖式的種子落在賈府現(xiàn)實(shí)的泥土里，生出了一株名為“金玉良緣”的世俗大樹，以“悲金悼玉”為主干，結(jié)滿兒女纏綿悲切之情的果實(shí)。

豐富的情感是個(gè)體體驗(yàn)的綜合反映，是生命主體對(duì)自身和世界的一種整體的把握態(tài)度，把握住情感基本上也能把握個(gè)人的價(jià)值定勢和精神面目。作者抓住寶玉的豐富情感來塑造真實(shí)具體的現(xiàn)實(shí)悲?。撼Ｗ匝宰哉Z，會(huì)對(duì)著河里的魚講話，記得金釧兒的生日，因“林妹妹要回蘇州去”而害失心瘋，在晴雯死后寫下《芙蓉女兒誄》……都為正統(tǒng)禮教所不容。寶玉沒有按照他在這個(gè)社會(huì)環(huán)境中的地位、身份、角色所規(guī)定的模式來為人處世，被認(rèn)為是不肖子孫，于國于家無望；視“女兒為水作的骨肉、清新引人，而男子卻是泥作的、濁臭不堪”的觀點(diǎn)更驚世駭俗。封建社會(huì)到寶玉出世時(shí)，已綿延了近兩千年，漫長的歲月使得禮教越來越森嚴(yán)，就像在絕望的死水中，繼續(xù)扔著破銅爛鐵、倒著剩菜殘羹，日以繼夜熏陶哺育，麻木腐臭了多少靈魂個(gè)體。寶玉倍受熏陶，但“出淤泥而不染”，被視為異類也就再正常不過。

寶玉活躍的生命力、豐富的感情受到嚴(yán)苛的束縛，不變的天道、秩序、面孔都讓他驚懼，叛逆的個(gè)性不會(huì)對(duì)理性規(guī)范輕易投降：越讓走那仕途經(jīng)濟(jì)之路，就越討厭立身揚(yáng)名、人情練達(dá)。只得“躲進(jìn)小樓成一統(tǒng)”，在大觀園女兒世界中慢慢感悟生命，其余“管他春夏與秋冬”。寶玉的行為和性格，于情于理都不符合社會(huì)、家庭的需要，他的不妥協(xié)，與森嚴(yán)的現(xiàn)實(shí)制度必然發(fā)生尖銳的矛盾沖突，高于一切的愛情只能是悲劇性的現(xiàn)實(shí)人生結(jié)局，成為“歷史的必然要求與這個(gè)要求實(shí)際上不可能實(shí)現(xiàn)之間的悲劇性的沖突?！?[1]

在眾多姐妹玩伴中，只有黛玉了解賈寶玉，可從“愛紅的毛病兒”說起，其實(shí)寶玉愛吃人嘴上的胭脂不過是愛與之密切相關(guān)的女性，并將其極端化，成為一種移情的象征，很難改變。當(dāng)黛玉發(fā)現(xiàn)他左腮上有胭脂印時(shí)，邊擦拭邊說：“你又干這些了。干也罷了，必定還要帶出幌子來。便是舅舅看不見，別人看見了，又當(dāng)奇事新鮮話兒去學(xué)舌討好兒，吹到舅舅耳朵里，又該大家不干凈惹氣。”此為知己之語，正因?yàn)轺煊窭斫馑谋举|(zhì)，才有如此關(guān)切體己的話，與襲人有著根本差異。黛玉從來不會(huì)勸寶玉要立身揚(yáng)名，談那些走經(jīng)濟(jì)仕途的混帳話，深得寶玉內(nèi)心的喜愛和敬佩——對(duì)自己如此了解，又與他厭惡功名富貴、追求天然純真的乖張性格一拍即合，兩人便在共同的思想基礎(chǔ)上相攜，愛情之苗茁壯成長，遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)的禮教道德。

黛玉寄人籬下，早把一切維系寄托在愛情上，因而她相對(duì)地對(duì)愛情更專一、更敏感、更挑剔精微，這是她個(gè)體生命的悲劇，亦是那個(gè)時(shí)代的悲劇。《葬花吟》透露出少女的一種自矜，對(duì)“死”這個(gè)重大問題的表述，是源于假如真正的愛情不可獲得，生也就失去意義，顯得非常尊嚴(yán)和神圣，“質(zhì)本潔來還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝”；“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？”反過來說，對(duì)死的形式的注重與追求，正表現(xiàn)了她對(duì)生的形式（愛是其中的重要組成部分）的注重與追求。對(duì)她來說，這種個(gè)性唯一可能的實(shí)現(xiàn)方式就是她對(duì)愛情的渴望與追求，而這事情的本身實(shí)質(zhì)上就是一種叛逆，為“存天理、滅人欲”的禮教制度所不容。寶黛情投意合，在于她本身也是一個(gè)以情為本的癡情女，為真純的愛情生，亦為真純的愛情死，能夠棄傳統(tǒng)禮教于不顧，唯情是求，這使她不僅成為寶玉的惟一知己，更成為一對(duì)共同的叛逆者。這種叛逆的集中表現(xiàn)是愛情至上，核心本質(zhì)是個(gè)性自由。

雖然寶黛憑借著賈母庇護(hù)了一陣，沒受到現(xiàn)實(shí)規(guī)范的直接干涉，但在本質(zhì)上，他倆的愛情必然為現(xiàn)實(shí)禮教所不容，掉包計(jì)有其必然性。即便不被掉包，寶黛愛情在現(xiàn)實(shí)生活中會(huì)美滿嗎？不得而知。二人共同的叛逆，只不過是人與生俱來的一種條件反射尚未被泯滅而已，愛情是他們叛逆情感的制高點(diǎn)。黛玉淚盡證前緣，寶玉空對(duì)金玉良緣，愛情徹底破滅，至此二人萬念俱灰。當(dāng)寶玉真誠憧憬的所有美好如同曇花一現(xiàn)，被“風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)所摧毀，他徹底醒悟。昔日溫情脈脈的面紗下所掩飾的家庭生活，現(xiàn)在徹底地暴露出它冷酷殘忍的事實(shí)真相，是非曲直、美丑善惡都那么清晰。家，對(duì)他而言再無意義——欲與美麗而溫柔的女性同生共死卻不可能，同時(shí)又不愿與濁物男子在名利場上奔逐，惟空門之中可以安置靈魂的存在——遠(yuǎn)離情欲物欲，擺脫精神的惶惑和絕望。寶玉的出家是否可以理解為出世？即世俗雜念在世間的消亡。魯迅說：“沉默啊，沉默，不在沉默中爆發(fā)，就在沉默中滅亡?！睂氂癯聊珱]有爆發(fā)，他的肉體還在存活，他的出家是否就可以理解為是在沉默中孤寂呢？黛玉也是一樣，即便連像娜拉出走這樣的勇氣都沒有（這兒暫不討論出走結(jié)果如何）。兩人的悲劇，是現(xiàn)實(shí)世俗的必然——文化禮教不允許他們反抗，也沒教給他們反抗的意識(shí)。他們只有無盡的悲涼和注定不可能圓滿的愛情結(jié)局。兩人的性格，是人生的精華所在，但與現(xiàn)實(shí)的文化環(huán)境格格不入，造就了最終的悲劇結(jié)局。所以，寶黛的愛情悲劇是歷史文化不可逃脫的必然現(xiàn)實(shí)。

相比之下，寶釵知命知身，識(shí)理識(shí)性，體現(xiàn)的正是現(xiàn)實(shí)文化中所倡導(dǎo)、所遵循的禮。寶釵是世俗現(xiàn)實(shí)禮教的復(fù)制品，自然被現(xiàn)實(shí)文化所認(rèn)同，贏得眾人的喜愛，她的美正是現(xiàn)實(shí)文化所要求達(dá)到的理想美的高度。她既符合標(biāo)準(zhǔn)的德言工貌，又符合家族利益的需要，未來寶二奶奶的頭銜，自然非她莫屬了；即便不是她，也同樣會(huì)有另一個(gè)寶釵式的符合現(xiàn)實(shí)文化要求的姑娘來替代，襲人便是一個(gè)——她在仿照現(xiàn)實(shí)文化的人格理想來改造寶玉。（下轉(zhuǎn)第38頁）

（上接第36頁）一個(gè)大字不識(shí)，沒受過什么教育的侍妾，憑著對(duì)主人的忠心和篤行的倫理道德（實(shí)質(zhì)上也是現(xiàn)實(shí)世俗文化的體現(xiàn)）和種種手段，自覺地以社會(huì)規(guī)范來反對(duì)并馴服寶黛的叛逆性格，以實(shí)現(xiàn)她自己本身的價(jià)值。寶釵之流，在現(xiàn)實(shí)世俗中浸染太久，不自知本已可悲，反倒要繼續(xù)擴(kuò)大污染面，實(shí)質(zhì)上比黛玉更可悲。第49回，薛寶琴兩首燈謎詩《蒲東寺懷古》（贊紅娘）、《梅花觀懷古》（贊杜麗娘），寶釵否定說是無古跡可考，實(shí)質(zhì)是內(nèi)容她不能接受，她贊同“父母之命，媒妁之言”所限定的現(xiàn)實(shí)婚姻形態(tài)，反對(duì)男女間自由戀愛的“柔情私意”；對(duì)于閨秀讀一些秾詞艷曲，以為有傷大雅，力求維護(hù)。對(duì)詩的題旨，她哪是“不大懂得”，而是出于維護(hù)現(xiàn)實(shí)倫理道德標(biāo)準(zhǔn)的需要，予以全力排斥，只好從詩的形式上找毛病，達(dá)到徹底推翻內(nèi)容的目的。再從提點(diǎn)黛玉說《西廂》來看，寶釵自己如果一心只讀圣賢書的話，她又怎么知道黛玉所提的就是《西廂》里的內(nèi)容呢？再者，黛玉原本無心之說，過了就過了，她卻要在背地里裝出一幅說教者的面孔提點(diǎn)黛玉，那無心之說似乎也就成了有心之過，沒什么也就變成有什么了；結(jié)果還讓黛玉感激涕零不勝言表。深受其害不自知確實(shí)比已有感知悲哀得多，愈發(fā)證明了療救靈魂的重要性。

如果說“悲劇是將人生的有價(jià)值的東西毀滅給人看”的話，那么《紅樓夢》中所寫的有價(jià)值的東西就是為當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)文化所不容的兒女癡情和獨(dú)立個(gè)性的被毀滅。談情的目的，是為了用真情的現(xiàn)實(shí)主義悲劇感悟人生，勸導(dǎo)人們“不更去謀虛逐妄”了。在談情的背后，真正談的是人生。以談情來談人生，通過探索情感之曲徑，深入人本之幽處，體悟人生的真諦。通過談情，談出了人的個(gè)性，談出了人性的萌動(dòng)，談出了個(gè)性試圖掙脫無孔不入的現(xiàn)實(shí)文化枷鎖的渴望。

《紅樓夢》中超越前人“談情”的主要成功之處就在于“情欲觀”的提出。王夫之曾說過：“飲食男女之欲，人人之大共”，“欲即天之理”，天理就是人欲。曹雪芹將“情天欲?！比転橐惑w又彼此分明——情中有欲，欲中有情；或沉迷于情，或耽溺于欲，把人的七情六欲真實(shí)再現(xiàn)，使人物血肉豐滿圓整。警幻仙姑是情欲的代表人物，她做的唯一的一件事就是把她表字“可卿”的妹妹引見給寶玉，從人本身最自然的活動(dòng)開始。人世的男女之愛在現(xiàn)實(shí)環(huán)境中無法幽微靈秀，作者便只有把它放到了天上、夢中，夢醒之后只?！盁o可奈何天”的凄涼感慨。夢中活生生的立體化人情，顯然是現(xiàn)實(shí)世俗的禮教和文化坐標(biāo)所衡量不出、接受不了的。寶玉所堅(jiān)持的獨(dú)立個(gè)性的新模式，最終還是獨(dú)一無二沒有改變的，以至才必須在最后的打破和毀滅（出家）中獲得了徹底完成。末了的那一場大火，把一切燒得精光，正應(yīng)了“好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真干凈！”寶黛都在努力掙脫現(xiàn)實(shí)理性與世俗觀念的束縛，忠實(shí)于情感，正視人生命中本身所包含的情感和欲望，真實(shí)描述和反映了在現(xiàn)實(shí)倫理道德、文化教育影響下，人性潛在的喧嘩與騷動(dòng)。作者借助真實(shí)的情感塑造了真實(shí)的人，正是寫出了真實(shí)，才成功地刻畫出了森嚴(yán)文化統(tǒng)治下嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)生活。正如魯迅的評(píng)價(jià)：“至于說到《紅樓夢》的價(jià)值，可是在中國底小說中實(shí)在是不可多得的?！?【2】真實(shí)的情感和立體化的人物使得《紅樓夢》充滿了現(xiàn)實(shí)主義悲劇色彩，撼人心魄。

寶、黛用自身的人生體驗(yàn)，以生活的寒冷真實(shí)揭示了愛情走向衰亡的現(xiàn)實(shí)主義悲劇命運(yùn)，以人生理想與社會(huì)現(xiàn)實(shí)、文化要求不可調(diào)和的矛盾組成了作品真實(shí)感人的現(xiàn)實(shí)主義悲劇，深深吸引著大批的讀者?！都t樓夢》作為我國傳統(tǒng)文學(xué)中一顆極其閃耀的明星，所散發(fā)出的藝術(shù)光芒一直照耀著后人的創(chuàng)作路途，永遠(yuǎn)值得學(xué)習(xí)和研究！

注釋：

[1]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].人民出版社,1972:346.

[2]魯迅.中國小說史略[M].百花文藝出版社,2002:268.

【參考文獻(xiàn)】

[1]曹雪芹,高鶚.紅樓夢[M].岳麓書社,2003.

[2]王國維.紅樓夢評(píng)論[A].王國維論學(xué)集[M].中國社會(huì)科學(xué)出版社,1997.:350-370.

作者簡介：劉燕(1982.02—)，女，漢族，碩士，現(xiàn)任職于麗江師范高等專科學(xué)校，講師，研究方向：語文教育教學(xué)、文學(xué)評(píng)論。