趙大維

（北京大學(xué)法學(xué)院，北京 100871）

清朝雖被推翻一百多年，但支撐傳統(tǒng)社會(huì)的權(quán)威等級(jí)觀念?指借助君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等身份的劃分，建立起尊卑等級(jí)明顯的權(quán)威主義統(tǒng)治秩序。卻仍不時(shí)隱現(xiàn)，儒家所強(qiáng)調(diào)的倫常觀念依然深刻地影響著當(dāng)下的生活。

近代以來，家族在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)治理中的作用從未逃出過學(xué)界前賢的視野?家族作為一個(gè)復(fù)雜的歷史現(xiàn)象，其研究涉及歷史學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、法學(xué)等多個(gè)學(xué)科的觀察視角和方法，具有多樣性和復(fù)雜性。歷史學(xué)家、人類學(xué)家、法律史家等均能從各自的視角對(duì)家族形態(tài)、族群認(rèn)同、家族轉(zhuǎn)型與社會(huì)變遷等方面進(jìn)行考察。因之，前人對(duì)家族研究的學(xué)術(shù)積累十分豐厚，但筆者關(guān)注重心在于家訓(xùn)家法的“準(zhǔn)法律”作用。。但通觀前人研究，多選擇教育學(xué)、社會(huì)學(xué)為視角，以宏觀、綜合性考察為主。再者，由于南北政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展上的差異，在史料選取上也多以南方家訓(xùn)家法為主。對(duì)于宋以后的家族組織的研究，學(xué)界往往過于強(qiáng)調(diào)全國(guó)范圍的一致性，而忽視了各地區(qū)之間的差異性。因此，對(duì)各地區(qū)的家族家訓(xùn)進(jìn)行具體的歷史考察是有必要的。何況具體的個(gè)案研究是整體研究的基礎(chǔ)，而個(gè)案里面各種復(fù)雜的情狀、觀念、心態(tài)交織在一起，更能達(dá)到某種分析的深度，歷史的還原性也更好，有助于揭示北方地區(qū)家訓(xùn)的一些基本特性。

一、清代莊氏家訓(xùn)的形成及其影響

一人之心，千萬(wàn)人之心也。道德教化關(guān)乎世道人心，緣乎血緣親情，有著超越時(shí)空的普遍性。在中國(guó)古代，禮教和法度是國(guó)家訓(xùn)民治國(guó)之兩端。對(duì)基層的士紳家族而言，亦是治家之所需。

家訓(xùn)，究其字義，指家庭或家族中的訓(xùn)誡、規(guī)范與約束。在中國(guó)古代典籍中，較早的記載有《史記·貨殖列傳》，其曰：“任公家約，非田蓄所出，弗衣食;公事不畢，則不得飲酒肉?！弊畛醯募曳ㄖ皇且患抑?guī)，是家長(zhǎng)教育子孫做人、理家的一些基本道理和道德規(guī)范，多因各家具體之事而定，其約束范圍只在自家子孫，并不影響及旁人。

“莒人性重保守，以家族為本位。一家之事，統(tǒng)于父母;一族之事，統(tǒng)于尊長(zhǎng)?！保?］聚居于魯南莒地的莊氏家族可謂是莒人之典型。莊氏于明洪武年間遷至大店，至第五世莊謙萬(wàn)歷年間由科舉入仕，家族肇興。有清一代，成為魯南仕宦大族，留下了單獨(dú)成書的莊詠《慎守堂家訓(xùn)》（僅存目，內(nèi)容軼失）、莊瑤《式古編》以及散見于方志、家傳中的家法族規(guī)。

《式古編》為大店莊氏第十一世莊瑤（1791～1865年）結(jié)合自己讀書、做官、治家的經(jīng)歷，擇“淺顯明切易于動(dòng)人者”輯錄編寫而成。一些條目源出《顏氏家訓(xùn)》、《袁氏世范》、《愿體集》、《牧令書》等書，還有一些則來自作者耳聞目見的族人名言和故事。體例靈活，內(nèi)容豐富，按立身、持家、處世、貽后、居官分為五卷，每卷卷首有序言，總括一卷內(nèi)容。卷中許多條目下還加有小字案語(yǔ)以勸誡后人。其書成于莊氏發(fā)展興盛之時(shí)，總結(jié)了莊氏教育與治家經(jīng)驗(yàn)，內(nèi)容富于實(shí)用性與感染力，得到了彼時(shí)的社會(huì)認(rèn)可，為筆者論述中之主要史料依據(jù)。

此外，《莊氏族譜·家傳》一定程度上也發(fā)揮著家族規(guī)訓(xùn)的作用——“所以傳先人實(shí)績(jī)以志不朽也。大節(jié)細(xì)行佑啟后嗣者……靈爽垂之奕葉?！逼渲泄灿涊d有80位男性莊氏先人的嘉言懿行，族人可以通過《家傳》了解何為允許、提倡，何為嚴(yán)厲禁止，實(shí)現(xiàn)對(duì)自我角色的定位和約束。

清代除了國(guó)家正式頒布、認(rèn)可的具有國(guó)家強(qiáng)制力的法律規(guī)范之外，在社會(huì)生活的深層領(lǐng)域，家訓(xùn)家法在國(guó)家法律鞭長(zhǎng)莫及的領(lǐng)域，為維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的社會(huì)基礎(chǔ)和提高統(tǒng)治效率而發(fā)揮巨大作用。由于維系統(tǒng)治需要依賴基層家族，國(guó)家往往默許或給予公開支持［2］?？滴醯劬驮C布“圣諭十六條”，其中第十一條“訓(xùn)子弟以禁非為”明確授予家族長(zhǎng)老對(duì)子弟的教化權(quán)。正是在這樣的大背景下，莊氏家訓(xùn)族規(guī)的編寫也反映了朝廷律令中的國(guó)家意志。見表1。

表1 清律與莊氏家訓(xùn)特征對(duì)比

強(qiáng)宗望族的族譜、家訓(xùn)大都會(huì)有關(guān)于教化族人、敦睦鄉(xiāng)鄰以及秉承律令等方面的內(nèi)容。莊氏家族作為清代莒邑望族之冠，自然也不例外。為便于梳理和解讀莊氏家訓(xùn)史料中的相關(guān)內(nèi)容，筆者使用了“準(zhǔn)法律”這一概念。“準(zhǔn)法律”是在清代家國(guó)一體背景下提出的，顯示出莊氏家訓(xùn)和國(guó)法既有區(qū)別又有聯(lián)系的特點(diǎn)。主要表現(xiàn)在以下兩方面：其一，莊氏家訓(xùn)是管理家族內(nèi)部事務(wù)，教化、約束族人的行為規(guī)范，是對(duì)國(guó)法的有益補(bǔ)充，在維持秩序上與國(guó)法追求同樣的功效;其二，莊氏家訓(xùn)吸收并反映國(guó)法的內(nèi)容，擴(kuò)大深化了國(guó)家法律在基層的影響，有力地支持了國(guó)法的推行。

莊氏家訓(xùn)雖不具有國(guó)法般的強(qiáng)制力，但同樣有其在族眾間賴以推行的力量。首先，在基層這樣一個(gè)“沒有陌生人的社會(huì)”［3］9里，主要靠老人的權(quán)威、道德感召力以及族人對(duì)于家族中規(guī)矩的熟悉和服膺于傳統(tǒng)的習(xí)慣來保證。再者，借助在百姓中頗具影響的報(bào)應(yīng)思想以及對(duì)鬼神等超自然力量的敬畏，將宗教、鬼神觀念同世俗道德教化相糅合，賦予家訓(xùn)族規(guī)以合法性和震懾力。莊氏家訓(xùn)中就有許多諸如“神目如電，法網(wǎng)不疏”［4］卷4、“夭壽折福，殃留子孫，皆有明驗(yàn)顯報(bào)”［4］卷1的內(nèi)容。

自明萬(wàn)歷四十七年（1619年）莊謙考中進(jìn)士后，莊氏家族逐步興起。有清一代，莊氏家族人才輩出、家聲不墜。這其中，涵納先人智慧，維系家族禮法的家訓(xùn)發(fā)揮了重要的作用。莊氏家訓(xùn)（如《十二忌九戒》、《式古編》等）之所以能夠歷經(jīng)風(fēng)雨流傳至今，絕非偶然，一定程度上說明它得到國(guó)家和社會(huì)的認(rèn)可，也推動(dòng)了家族的發(fā)展。

二、莊氏家訓(xùn)的“準(zhǔn)法律”作用

作為一家之禮法，家訓(xùn)家法的內(nèi)容可以說涉及了家族日常生活的方方面面。家族之財(cái)產(chǎn)有貧富，規(guī)模有大小，家族事務(wù)亦有繁簡(jiǎn)，可幾乎所有家族都要處理人際關(guān)系問題，都要與基層村落中其他民眾打交道并接受朝廷法令的管理。所以，筆者從族內(nèi)、鄉(xiāng)鄰、家國(guó)三個(gè)層面來考察莊氏家訓(xùn)的規(guī)范作用。

（一）規(guī)范族人，持家有道

中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化重視人格的確立和提升，因而也就特別強(qiáng)調(diào)倫理、道德觀念的教化和養(yǎng)成。訓(xùn)、誡等文體在漢代一出現(xiàn)，就主要用于訓(xùn)示子孫，以儒家文化中提倡的孝慈友悌、忠信篤敬為做人與持家之根本。明代賀復(fù)征編的《文章辨體匯編》就揭示了家訓(xùn)在道德倫理上的作用：“訓(xùn)之為言，順也，教訓(xùn)之，以使人順從也。”“誡者，警敕之辭?！薄耙?guī)者，為圓之器，以之名文，所以成人之德也?！?/p>

傳統(tǒng)中國(guó)是一個(gè)“倫級(jí)”社會(huì)，對(duì)尊卑長(zhǎng)幼之分和親族間的高下之別極為強(qiáng)調(diào)［3］171。莊氏家訓(xùn)以維護(hù)家族內(nèi)部親疏、尊卑、長(zhǎng)幼、男女之序?yàn)榛咀谥迹瑢?duì)族內(nèi)不同身份者的界限、分際尤為強(qiáng)調(diào)，甚至以“弒逆之人”來警示有一絲不敬父母之心的子孫，十分注重通過正名分來收宗族：

為家以正倫理、別內(nèi)外為本，以尊祖睦族為先，以勉學(xué)修身為次，以樹藝牧畜為常。守以節(jié)儉，行以慈讓，足己而濟(jì)人，習(xí)禮而畏法，可以寡過矣。［4］卷2

長(zhǎng)幼尊卑之分，不可不嚴(yán);賢否是非之跡，不可不辨。示以均，則長(zhǎng)無爭(zhēng)財(cái)之患;責(zé)以嚴(yán)謹(jǐn)，則長(zhǎng)無匪類（悖慢）之患。［4］卷4

彼時(shí)，政府也鼓勵(lì)大家族聚族而居，因?yàn)檫@利于借助家族進(jìn)行基層控制，節(jié)省管理成本，也有利于發(fā)生危機(jī)時(shí)家族聚眾自保。晚清思想家馮桂芬在《復(fù)宗法議》中曾提到“宗法實(shí)能彌乎牧令、父兄之際者也?！鼻f氏家訓(xùn)中有關(guān)兄弟分爨析產(chǎn)的條文，就從正反兩方面闡述了族人聚居的注意事項(xiàng)。

分析之事不宜太早，亦不宜太遲。太早恐少年不知物力艱難，浮蕩輕廢，以致速敗。若太遲則變幻多端。［4］卷4

同居營(yíng)私，果報(bào)昭彰，余所見多矣，可弗猛省?況朝廷立法于分析一事，委曲詳盡。爭(zhēng)財(cái)致訟，徒飽官吏，終至破蕩者，果何謂邪?［4］卷4

作為魯南之聚居大族，莊氏要維系好家族秩序就必須妥善處理家庭中的婚姻關(guān)系。傳統(tǒng)家族中婦女沒有財(cái)產(chǎn)權(quán)，在性的貞操方面被施以嚴(yán)格的要求，而男人的放縱則可得到較多的寬容。莊氏家訓(xùn)中有相當(dāng)多關(guān)于謹(jǐn)男女之防、禁止男性族人“聽婦言”的內(nèi)容，如：

治家之法，門戶墻垣，務(wù)宜嚴(yán)固，男女貴賤，當(dāng)分內(nèi)外。家長(zhǎng)主婦，時(shí)常檢點(diǎn)，不得昵于私愛，怠于防閑。以至男女混雜，貽笑于人，以忝（辱沒）祖宗。［4］卷4

人家不和，多因婦女以言激怒其夫及同輩。蓋婦女所見，不廣不遠(yuǎn)，不公不平，又其所謂舅姑伯叔妯娌，皆假合強(qiáng)為之稱呼，非自然天屬，故輕于割恩、易于修怨。非丈夫有遠(yuǎn)識(shí)，則為其役而不自覺，一家之中，乖戾生矣。［4］卷2

閨門之中少了個(gè)禮字，使自天翻地覆，百禍?zhǔn)?，身亡家破，皆從此起。?］卷2

從中亦可看出當(dāng)時(shí)婦女在家族中的地位十分低下。而這也體現(xiàn)在莊氏《家傳》中不同性別傳主數(shù)目的差異上，《城陽(yáng)朱陳村莊氏族譜》卷首共有記載莊氏先人嘉言懿行的家傳八十二篇，其中僅有兩篇家傳褒揚(yáng)族中婦女［6］。此外，勸戒族人處理好與奴仆、佃客的關(guān)系，并對(duì)族人施以教化，以預(yù)防犯罪，也是莊氏家訓(xùn)家法的重要內(nèi)容之一。莊氏家訓(xùn)條文中告誡族人：對(duì)婢仆“奸盜及逃亡者，宜送于官，依法治之”［4］卷3，而非像當(dāng)時(shí)的一些豪門巨族濫施私刑，要注重預(yù)防“意外”、“不虞”之事發(fā)生。

在莊瑤心中，治家與治國(guó)的道理是相通的，皇帝為一國(guó)之大家長(zhǎng)，而百姓則為家庭的“小國(guó)”之主。二者同樣要求“正倫理”、強(qiáng)調(diào)“孝悌序別”。家訓(xùn)的一個(gè)重要作用是使“人知遵祖重本。人既重本，則朝廷之勢(shì)自尊。”因而也迎合了統(tǒng)治者“移孝作忠”的需要。莊瑤在《式古編》卷2卷首寫道：

家與國(guó)一也，家之有主，猶國(guó)之有君，一家之人皆於此觀法焉。主者正而家無不正矣。以正倫理，則孝悌序別為先;以正范模，則明理讀書為要。至于制用之道（科考），不過費(fèi)以耗材。不因貧而廢禮，生眾用舒（多積儉用，典出《大學(xué)》），嚴(yán)肅整齊，尤禮之不可易也。噫，率是道也，治平不外是矣。

載諸莊氏族譜《家傳》的眾多莊氏先人都體現(xiàn)出孝悌敦倫的品質(zhì)。莊浚川（1768～1820年）、莊茂初等，父母染病，視膳奉藥，日夜守候。莊鹿齡青年時(shí)就主持家務(wù)，后兄弟分居，自己要的東西最少。莊日箕（1682～1732年）手足情誼深厚，分家時(shí)，嗚咽不能語(yǔ)，自取薄田數(shù)畝，膏腴之地均讓給兄弟。

（二）敦睦鄉(xiāng)鄰，處世和平

維護(hù)家族與鄉(xiāng)鄰的良好關(guān)系，也是家訓(xùn)家法的重要目的。與城鎮(zhèn)相比，鄉(xiāng)村的流動(dòng)性較弱，家族規(guī)范更易于維持。莊氏家訓(xùn)中提出“居鄉(xiāng)不得已而后與人爭(zhēng)，又大不得已而后與人訟?！保?］卷3盡量避免與人爭(zhēng)訟，不僅是禮俗使然，更有擔(dān)心打官司耗財(cái)破家的現(xiàn)實(shí)考慮。

莊氏先人在家族訓(xùn)誡中不斷勸諭族人秉持謙退、忍讓、守法之家風(fēng)。在莊氏族譜卷首的《家傳》中多次提及待人處事要以“和平”為主，“乃不愧先世家風(fēng)”。

居鄉(xiāng)不得已而后與人爭(zhēng)，又大不得已而后與人訟。彼稍服其不然則已之，不必費(fèi)用財(cái)物，交結(jié)胥吏，求以快意，窮治其讎。有理而訟尚至破家，無益況無理耶?［4］卷2

勿與庸俗人及簡(jiǎn)傲人爭(zhēng)禮節(jié)，勿與盛氣人及執(zhí)拘人爭(zhēng)是非。［4］卷3

貪利者害己，縱欲者戕生，肆傲者納侮，諱過者長(zhǎng)惡，健訟者破家。［4］卷1

清人王士晉所編《王氏宗規(guī)》中也有“爭(zhēng)訟當(dāng)止”一條，可與莊氏家訓(xùn)內(nèi)容相映照：“太平百姓，無爭(zhēng)訟，便是天堂世界。蓋訟事有害無利：要盤纏、要奔走，若造機(jī)關(guān)，又壞心術(shù)。且無論官府廉明何如，到城市便被歇家撮弄，到衙門便受胥皂呵叱。伺候幾朝夕，方得見官。理直猶可，理曲到底吃虧。受笞杖、受罪罰，甚至破家、忘身、辱親，冤冤相報(bào)，害及子孫?！保?］

莊氏家訓(xùn)在要求子弟做到處世和平，不輕易與人爭(zhēng)訟的同時(shí)，還進(jìn)一步教育族人要主動(dòng)地矜苦救災(zāi)，樂善好施?！妒焦啪帯肪?《處世》中說：“疏族窮親無所歸，代為贍養(yǎng)，乃盛德事也。若視同奴隸，全不禮貌，則非厚道，反傷元?dú)庖?。”“疏族窮親”固然要救濟(jì)，但莊氏族人的慈善行為不僅表現(xiàn)在親族之間：

村東舊患水，（莊汝藝1684～1757年）躬親督工，開渠通河，至今賴之。

乾隆丙午歲大祲（災(zāi)荒），公（莊位中）首輸粟米為紳士倡，活人以萬(wàn)計(jì)。［5］45

鄉(xiāng)人有糾率錢物以造橋、修路及打造渡船者，宜隨力助之，不可謂舍財(cái)不見，獲福而不為。且如造路既成，吾之晨出暮歸，仆馬無疏虞及乘輿馬過橋渡而不至惴惴者，皆所獲之福也。［4］卷2

富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢(shì)為德。［4］卷3

馮賢亮先生曾指出，清代江南的災(zāi)害救賑，除了政府常規(guī)的舉措，在咸豐朝以后，因國(guó)內(nèi)外軍政禍亂迭起，實(shí)際上大多已成為一紙空文，地方社會(huì)的維護(hù)和穩(wěn)定，更多依賴于地方上的開明紳商地主［8］。從莊氏家訓(xùn)、家傳的記載中可看出，江北同樣適用于此論：

（莊錫經(jīng)1831～1889年）同兄錫縝約同族修圩?！允瞧涠嗄晗扣E，村內(nèi)無大寇盜，則以公秉持公正，威望素著故也。［5］34

邑有狡猾子窩匪人，數(shù)十里被其害。適以竊君（莊試1757～1819年）物，犯入官，堅(jiān)弗肯承且反噬及君。君力訴上臺(tái)置之法，一方賴以平靜。［5］36

（莊瑤1791～1865年）咸豐初粵逆犯江淮延及莒境并勾通捻逆土匪……在籍辦團(tuán)練綏靖東土。［5］42

如上所述，咸豐朝后，國(guó)內(nèi)外軍政禍亂迭起，家族在基層社會(huì)治安的維護(hù)當(dāng)中扮演著重要的角色。清代咸、同年間，淮南一帶的捻軍勢(shì)力波及莒地，莊氏家族在組織鄉(xiāng)民自保的過程中做出了貢獻(xiàn)。從莊氏《家傳》及方志記載來看，為應(yīng)對(duì)一次捻軍侵?jǐn)_，莊氏族人有十?dāng)?shù)人參與了此次“防御盜匪”行動(dòng)，其中，退職在家的莊瑤在籍辦團(tuán)練率眾自保，莊鵬翥、莊彥績(jī)與妻子等人“捐軀以殉”。

（三）教化族人，遵守國(guó)法

莊氏家族作為一個(gè)科舉仕宦家族，家族中的官僚士大夫?yàn)橥苿?dòng)家族發(fā)展發(fā)揮了重要作用?？婆e作為聯(lián)結(jié)家國(guó)之紐帶、克振家聲之正途，歷來備受重視。有清一代，莊氏家族共產(chǎn)生進(jìn)士7人，舉人14人、“五貢”34人、太學(xué)生122人、增生29人、附生2人、監(jiān)生5人、貢生19人，出任道臺(tái)、知府、知州、知縣等官員有記載者100多人［9］。

由于科舉仕宦在家族發(fā)展中的重要作用，不少家族的家訓(xùn)族規(guī)對(duì)此都有所論述。例如山東棲霞牟氏對(duì)科考成績(jī)不好或到年齡仍未參加科考者，規(guī)定了諸如罰跪、打板子等嚴(yán)厲的懲罰措施［10］。相較而言，莊氏家訓(xùn)顯得較為開明，更講求實(shí)用。《式古編》卷2首頁(yè)即說“明理讀書為要。至于制用之道（科考），不過費(fèi)以耗材。”這在莊氏族人言行中也多有體現(xiàn)。如莊恩植（1788～1852年）“志學(xué)最早而尤篤于行，嘗語(yǔ)人曰：所貴乎讀書者，豈專為科名計(jì)乎?以日用循習(xí)之理刻刻與古人相印證耳?！保?］32氏族譜《家傳》中也錄有多位“讀書不事章句”的族人。

科舉只是手段，而入仕為官乃至治國(guó)平天下才是古代讀書人的真正追求。不同于一般家訓(xùn)，《式古編》五卷中專列一卷居官，為子弟講述入仕、為官之道。這可能與《式古編》作者莊瑤本人的仕宦經(jīng)歷及莊氏家族在特定發(fā)展階段的需要有關(guān)?！毒庸佟芬痪磉€用了不少篇幅強(qiáng)調(diào)為政要寬仁與合乎情理，當(dāng)然，前提是不徇情枉法。

朝廷立法不可不嚴(yán)，有司行法不可不恕。不嚴(yán)，則不足以禁天下之惡;不恕，則不足以通天下之情。無惻隱之心，非人也。況居官乎?故察吏之道，無才猶可免，無心斷不可恕。［4］卷5

以獄訟文移催征為末，以教民耕桑轉(zhuǎn)移風(fēng)俗為首。［4］卷5

朝廷法紀(jì)做不得人情。天下名分做不得人情，圣賢道理做不得人情，他人事做不得人情，我無力量做不得人情。以此五者徇人，皆妄也。［4］卷5

親民的官，最要仔細(xì)夾棍、板子，最怕手滑。我只開口一聲，衙役便加力幾倍;我只用動(dòng)手一摸，百姓便去了血肉幾多。一般皮肉，我疼他豈不疼，他疼我又何忍。若是情真罪當(dāng)，打他也不枉然;若還非罪無辜，于我豈不損福?［4］卷5

法不欲驟變，驟變雖美，駭人耳目，議論之媒也。法不欲硬變，硬變雖美，拂人心志，矯抗之藉也。無喜事，喜事，居上者之謬也。［4］卷5

宋代的胡石壁曾說過：“法意、人情實(shí)同一體，徇人情而違法意，不可也;守法意而拂人情，亦不可也。權(quán)衡于二者之間，使上不違于法意，下不拂于人情，則通行而無弊矣?！保?1］因此，在審理具體案件時(shí)，判決不僅要合法，還要合乎情理。在傳統(tǒng)中國(guó)，司法從屬行政，地方官缺乏法律上的專門訓(xùn)練，主要依靠幕僚和胥吏協(xié)助才得以應(yīng)付裕如地兼任司法官。一旦其碰到法理上兩可的訴訟糾紛案件，其判定很難不受到自身禮教思維的影響，從善、惡兩個(gè)道德范疇對(duì)人的行為歸類。這也解釋了為何莊瑤在《式古編·居官》中大講為官之“情理”。

無論為官還是為民，都應(yīng)忠厚守法，避免訟爭(zhēng)。在莊氏家訓(xùn)中，涉及“訴訟”的條目在50條以上，是出現(xiàn)次數(shù)最多的內(nèi)容。家訓(xùn)視訴訟為不講情面的事，所以一般人發(fā)生糾紛寧愿請(qǐng)族中長(zhǎng)老或鄉(xiāng)紳來排解，而不訴諸國(guó)法律乃至對(duì)簿公堂?！妒焦啪帯肪?《持家》中還指出“爭(zhēng)財(cái)致訟，徒飽官吏”?？梢?，不愿打官司也是擔(dān)憂浪費(fèi)家財(cái)。

世間第一種可敬人，忠臣孝子。［4］卷1

居鄉(xiāng)不得已而后與人爭(zhēng)，又大不得已而后與人訟。［4］卷2

先截留輸納之資，卻將贏余分給日月。歲入或薄，只得省用，不可侵支輸納之資，臨時(shí)為宮中所迫，賊舉債認(rèn)息，或托攬戶兌納而高價(jià)算還，是皆可以耗家。［4］卷2

凡遇族間爭(zhēng)訟事，兄（莊瑗1788～1830年）一力挽回始終成全且不惜重資，事得釋而心始安。［5］42

（莊沁一1800～1870年）里有構(gòu)訟者必力為排解，俾各釋怨以去。［5］32

家訓(xùn)之所以能培養(yǎng)族人的“息訟”精神，原因在于：“血緣關(guān)系對(duì)于長(zhǎng)老來執(zhí)行的社會(huì)控制特別有利。這樣的社會(huì)控制不一定須要出之以正式的形式，確定的命令，或明言的禁止;而是常寓之于教導(dǎo)，勸誘，獎(jiǎng)勵(lì)，贊揚(yáng)，貶抑，抨擊，甚至間接的品評(píng)?！保?2］

這一點(diǎn)在莊氏族譜《家傳》中有亦可印證：“太高祖（莊捷1631～1716）不愿趨附，謝曰：家居務(wù)農(nóng)讀書，督子弟、完國(guó)稅、應(yīng)科目足矣，何任為?辭還籍。”這段話的本意是稱贊莊捷重視讀書但不趨附權(quán)貴，但從中也能看出，莊捷將“完國(guó)稅、應(yīng)科目”視為與“務(wù)農(nóng)”、“讀書”一般尋常、必備的事務(wù)。莊氏家訓(xùn)沒有像同期南方一些家族家訓(xùn)完成向“法規(guī)化”、“條款化”的家法族規(guī)的轉(zhuǎn)變，也更談不上將家法族規(guī)送官方“呈驗(yàn)”批行。但莊氏族人請(qǐng)地方官員撰寫家訓(xùn)序言、族中要人的家傳，同樣表現(xiàn)出爭(zhēng)取官方肯定的努力。［4］1

三、準(zhǔn)法律規(guī)范：禮與法的互動(dòng)

法律與禮教都是一種社會(huì)治理方式，我國(guó)自漢代即有“律設(shè)大法，禮順人情”的說法。儒家的政治理想是一個(gè)近乎自我管理的道德社會(huì)，信奉對(duì)社會(huì)事務(wù)減少干預(yù)的理念。政府官員們以樹立道德楷模為主要治理方法。如此以來，法律的理想原點(diǎn)是社會(huì)自己解決糾紛，國(guó)家機(jī)構(gòu)尊重社會(huì)機(jī)制進(jìn)行的糾紛調(diào)解。國(guó)家只在這種機(jī)制失敗，自己不得不介入的時(shí)候，才進(jìn)行干預(yù)。

就清代而言，地方州縣幅員遼闊，官員相對(duì)有限，工作內(nèi)容卻異常繁雜?“州縣之地，大者且數(shù)百里，小者亦不下百里，欲以一人之耳目，周及四境。戶知其人，人知其數(shù)，難矣!”胡澤潢：《敬陳保甲二要疏》，《皇朝經(jīng)世文編》卷74，《兵政五》，第14頁(yè)。。舉凡賦役、法律訴訟、戶口、防汛、保甲、社會(huì)治安等工作，都在管轄范圍。在人少事繁、經(jīng)費(fèi)有限的情況下，州縣官窮一己之力，亦無法周全。因此，家族內(nèi)事務(wù)，地方官府多放任家族自理，也是基于現(xiàn)實(shí)環(huán)境的變通辦法。

莊氏家訓(xùn)是處理家族一應(yīng)大小事務(wù)、規(guī)范族人言行舉止、協(xié)調(diào)家族內(nèi)外關(guān)系的規(guī)矩。目的在于教化族人，使家庭的日常運(yùn)轉(zhuǎn)、人情禮節(jié)、生老病死等事務(wù)皆有“禮”可依。而清代律例則以國(guó)家強(qiáng)制力為后盾鎮(zhèn)壓犯罪、維護(hù)統(tǒng)治。表面上看，二者有諸多不同。可是，深入到禮法的層面看，二者的界限并不清晰。首先，一事當(dāng)前，傳統(tǒng)社會(huì)中的百姓往往不是想到遵從國(guó)法，而是考慮如何在人際關(guān)系中履行自己的道德、倫理義務(wù)。

因此，國(guó)法必須借助于禮俗才能深入到最基層的宗族社會(huì)，家訓(xùn)家法可視為彼時(shí)國(guó)法的延伸和擴(kuò)展。再者，中國(guó)有禮法交融的傳統(tǒng)。莊氏家訓(xùn)在編寫時(shí)注重吸收朝廷法令的內(nèi)容，而清律不少條文制定的根據(jù)則源自于禮。

莊氏家訓(xùn)在編寫時(shí)滲透進(jìn)了清律中的內(nèi)容，而清律亦有濃厚的倫理色彩，如其中對(duì)“十惡”重罪的規(guī)定。清代十分強(qiáng)調(diào)區(qū)分尊卑長(zhǎng)幼的身份法律制度，并有子孫不得“違反教令”的規(guī)定，這就以國(guó)家強(qiáng)制的力量賦予家訓(xùn)規(guī)范以合法性。因而，家訓(xùn)憑藉家長(zhǎng)的教化權(quán)而具有了一定的“準(zhǔn)法律”作用。隨著家族成員的言行舉止被分為允許和不允許的兩種方式，作為“準(zhǔn)法律”規(guī)范的莊氏家訓(xùn)旨在培養(yǎng)每個(gè)族人內(nèi)心的價(jià)值判斷和行為規(guī)范。而確保這種家訓(xùn)規(guī)范實(shí)現(xiàn)的力量，如前所述，主要是來自編制家訓(xùn)族規(guī)的家長(zhǎng)權(quán)威、家族傳統(tǒng)、習(xí)慣的力量，也借助于傳統(tǒng)社會(huì)中的鬼神報(bào)應(yīng)思想。

《禮記·坊記》釋“禮”為“因人之情而為之節(jié)文”，《曲禮》則曰：“分爭(zhēng)辯訟，非禮不決?！倍Y的精神滲透于莊氏家訓(xùn)內(nèi)容之中，莊瑤《式古編》卷5《居官》里有這樣一條：“以道德教化為主。以獄訟文移催征為末，以教民耕桑轉(zhuǎn)移風(fēng)俗為首”。充分體現(xiàn)出一種尚禮教，重人情的法律觀。此外，莊氏家訓(xùn)也涉及部分民事法規(guī)如交易準(zhǔn)折、違禁取利、獨(dú)子繼承等內(nèi)容。見表2。

表2 國(guó)法在家法家訓(xùn)中的體現(xiàn)（以《大清律例》和莊氏家訓(xùn)作對(duì)照）

道德或者說禮教可以成為刑法的平衡和補(bǔ)充。然而，法律并不等于禮教，禮教也不能取代法律，當(dāng)家訓(xùn)與國(guó)法在對(duì)行為的評(píng)價(jià)、利益的訴求上出現(xiàn)不一致或偏差的時(shí)候，便不可避免地產(chǎn)生對(duì)禮教與法律規(guī)范在適用上的沖突，也為家族間爭(zhēng)利械斗、族人為官者任情濫斷創(chuàng)造了條件。事實(shí)上，禮主刑輔、先教后刑、以道德的低成本治理社會(huì)只能是一種“式古”的美好理想。

家族在很長(zhǎng)的時(shí)間里面一直是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的核心。之所以用家法補(bǔ)充和支持國(guó)法，以禮俗來教化和維系社會(huì)，是因?yàn)樘幵谌鄙僮儎?dòng)、代代如是的鄉(xiāng)土社會(huì)，“維持禮這種規(guī)范的是傳統(tǒng)”［3］50，禮治即是“經(jīng)教化過程而成為主動(dòng)性的服膺于傳統(tǒng)的習(xí)慣”［3］52，人們因?qū)鹘y(tǒng)抱有敬畏之感，而去踐行家法家訓(xùn)，維護(hù)禮治秩序。這樣的秩序強(qiáng)調(diào)修身，提倡克己，注重教化。要先用調(diào)解的辦法來解決糾紛，因?yàn)榇蚬偎臼强蓯u的事情，那表明家族教化不到。可是，在—個(gè)變遷了的社會(huì)里，傳統(tǒng)的效力無法保證，禮教在一定程度上也失去了其存在的歷史正當(dāng)性，秩序的維持必須借助于更為穩(wěn)定有效的國(guó)家法律。這也說明了為什么家訓(xùn)勢(shì)必要發(fā)展成條款化、可操作化的家法，人治與禮治終究要走向法治［13］。

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