任繼敏 王瓊 楊焰

（昭通學(xué)院 教育科學(xué)院，云南 昭通 657000）

“喪葬習(xí)俗，是重要的民俗事象之一，是人生禮俗的最后一項(xiàng)告別儀式。它從一個(gè)獨(dú)特的角度展示了各民族人民復(fù)雜寬廣的心理世界，有著相當(dāng)豐富的文化內(nèi)涵，因此它是考查、觀照民族文化積淀的一個(gè)獨(dú)特而真切的窗口?！盵1]

云南（滇）東北部的昭通市是一個(gè)地域特別、民族多樣（15 種民族）、文化多元的地方，受民族風(fēng)俗以及自然環(huán)境的影響，各族人民有著不同的喪葬習(xí)俗和禮儀，它們記載著各民族不同的生活態(tài)度、生活哲學(xué)、政治理想和人生抱負(fù)。對(duì)它們進(jìn)行研究，可以考察昭通各族人民的宗教信仰、人生態(tài)度、生活哲學(xué)和價(jià)值取向等。限于篇幅，本文只對(duì)苗族的喪葬儀式及其隱含的符號(hào)功能進(jìn)行探析。

一、滇東北苗族的喪葬儀式程序

昭通市有苗族17 萬(wàn)余人，占昭通總?cè)丝诘?.31%，是人口總量?jī)H次于漢族和回族而居第三的民族。根據(jù)方言不同，其內(nèi)部又分為花苗和白苗?！鞍酌纭币源?、黔、滇方言為交流語(yǔ)言，多聚居于鎮(zhèn)雄、彝良、威信、鹽津四縣與貴州畢節(jié)和川南接壤地區(qū)；“花苗”以滇東北次方言為交流語(yǔ)言，一部分聚居于彝良、大關(guān)兩縣境內(nèi)沿洛澤河兩面的二半山或高山地區(qū)，一部分散居于昭通、魯?shù)?、巧家、鹽津、水富、永善等區(qū)縣的高寒冷涼地區(qū)。因?yàn)橹挡煌?，喪葬禮儀也各有細(xì)微差別。甚至同一支系、同一地域的苗族，不同家族都有較為固定的、區(qū)別于其他家族的喪葬程序。這些不同程式也就成為各姓氏內(nèi)部區(qū)別是否同宗的標(biāo)志。但是，作為一個(gè)有著明顯趨同習(xí)俗特點(diǎn)的民族，昭通苗族喪葬儀式中主要的程式和內(nèi)容并沒(méi)有本質(zhì)的不同。現(xiàn)以昭通市威信縣“白苗”中較為固定的喪葬儀式為例對(duì)滇東北苗族的喪葬儀式進(jìn)行敘述。

（一）臨終 小斂

昭通苗族歷來(lái)實(shí)行木棺土葬。凡是苗族已婚之人病重時(shí)，都要遣人奔告至親好友前來(lái)探望，家人要輪流日夜看護(hù)。老人臨終時(shí)子女要守候在側(cè)并讓其在懷中落氣，并且要把當(dāng)時(shí)處于熟睡狀態(tài)的人喚醒，以免亡人把睡夢(mèng)者的魂魄帶走。老人落氣后迅速將其頭腳調(diào)換方向，抹合眼皮和嘴唇，在門外吹牛角號(hào)或者鳴炮三響向鄉(xiāng)鄰報(bào)喪，然后把死者生前鋪床的稻草取一把拿到路口焚燒，煙飄向哪里則指示死者的靈魂飄向那里了。鄉(xiāng)鄰聞?dòng)嵑笠话愣紩?huì)馬上放下手中活計(jì)趕來(lái)喪家?guī)椭侠砗笫隆?/p>

之后，孝子們披麻戴孝為死者沐浴更衣，死者的衣褲奉行穿單不穿雙，也有的姓氏奉行男單女雙的習(xí)俗。苗族較為特別的是：死者穿的衣裳與生前正好相反，是小衣襟在面上蓋住大衣襟。穿戴完畢后用麻線將死者雙手捆縛貼于身旁保持直立形式，然后“頭東腳西”停尸于火房上方（有的姓氏停在火房下方）。明末清初時(shí)苗族曾經(jīng)盛行過(guò)頭朝東方，腳朝西方的橫式葬法，后來(lái)受漢族習(xí)俗影響，逐漸改為南北方向的順葬。但是，停靈時(shí)依然采用頭東腳西橫停于中堂的方法，這是表達(dá)對(duì)東方故土的懷念之情。據(jù)說(shuō)昭通的苗族祖先是從東方遷徙來(lái)的，頭東腳西可以讓亡魂回到東方故土與祖先的靈魂會(huì)聚一堂。這種橫式停尸法是苗族喪葬儀式中較為外顯的區(qū)別特征。這個(gè)過(guò)程俗稱小斂。

（二）指路 入殮

“指路”是苗族喪葬禮儀的中心環(huán)節(jié)。苗族認(rèn)為，人死后，靈魂不滅，要到天庭與祖先一起笙歌娛樂(lè)過(guò)逍遙自在的生活，而去天庭的道路遙遠(yuǎn)而崎嶇、陌生而險(xiǎn)阻，需要指路師的指引。如果不指路，亡魂將淪為孤魂野鬼到處飄蕩，還會(huì)找后人的麻煩。所以，苗族老人死后，不論家庭條件好與壞，喪葬儀式完整與否，過(guò)程簡(jiǎn)樸還是隆重，指路環(huán)節(jié)必不可少。只要會(huì)端碗拿筷的、會(huì)說(shuō)話的人死亡后都要給其指路。指路儀式在死者停尸于火房時(shí)即可進(jìn)行。

苗族的指路儀式有一套特定的程序：之前要由外姓人反手搓繩編織一雙草鞋，家人準(zhǔn)備一只大公雞和酒飯，指路師自備一副竹卦、弓弩和一團(tuán)麻線。指路時(shí)，孝子跪于亡人一側(cè)，兒媳舉火把照明，指路師端坐于亡人一側(cè)，用極其悲戚的聲音吟唱古老的《指路詞》。

《指路詞》的第一部分講述天地萬(wàn)物和人類的起源，人的死亡是因?yàn)槭N藥有九種都醫(yī)不好以后無(wú)可奈何的結(jié)果，以此來(lái)安慰死者，讓其對(duì)死亡想得開(kāi)；第二部分是指路詞的重點(diǎn)所在，細(xì)致地指引亡靈歸祖的路線，告訴亡靈途中需要注意的事項(xiàng)以及如何求生、解難、辨識(shí)苗寨和祖先以及新家（墳?zāi)梗┑?；最后一部分講述人在生前如何受苦，死后如何解脫以及家人的悲傷難舍之情，并且囑咐亡人忘掉世間的一切“過(guò)去”安心上路去同祖先會(huì)合歡聚。苗族認(rèn)為，只有經(jīng)過(guò)指路之后，亡人才會(huì)意識(shí)到自己已經(jīng)死亡。

指路完畢即舉行大殮儀式——“裝棺入材”。先用布料或者綢緞鋪墊于棺材底上，將亡人抬著順鼓架轉(zhuǎn)三圈（有的姓氏轉(zhuǎn)九圈）裝入棺材，按頭左腳右（古時(shí)的東西方向）橫停于中堂上方。每個(gè)兒媳要拿出一丈二尺白布掛于靈柩上方的墻壁上或者拉直覆蓋在棺材上，出殯時(shí)拴在靈柩之前，俗稱“馬韁繩”。停柩期間，棺材蓋不完全封閉，留一條縫供親友瞻仰遺容。

（三）祭奠 出巡

苗族的喪葬傳統(tǒng)不講究黃道吉日，成年人死后停尸三天即可安葬。停喪期間，喪家在堂屋中間安放鼓架，上掛一個(gè)牛皮鼓，堂屋暫時(shí)設(shè)做靈堂供親友祭奠。牛皮鼓的安放方法各個(gè)家族和姓氏各有不同。停喪期間，大家聚在亡人身旁晝夜吹笙擊鼓。苗族認(rèn)為這樣可以解除亡人赴陰間路途上的寂寞與愁悶。“鼓架”是苗族喪葬儀式中極具象征意味的、必備的道具。

祭奠分為正祭和客祭。正祭主要由指路師、寨主、叔父、舅父和笙鼓樂(lè)師祭祀，正祭每天天明和天黑各祭一次；客祭是出殯前夜由親朋好友舉行的吊唁活動(dòng)，熱鬧而隆重。正祭和客祭時(shí)，笙鼓齊鳴，祭悼者和孝子一起跪拜于堂下，死者兒媳或者侄兒媳婦兩人執(zhí)火把于靈柩兩側(cè)照明，掌祭師用酒食敬獻(xiàn)亡人，告知亡人這是某人做的道場(chǎng)。

威信苗族有一部分姓氏在每次上祭前還要先舉行出巡儀式——由叔父帶領(lǐng)舉行武裝巡游活動(dòng)。巡游時(shí)，領(lǐng)頭的叔父要在隊(duì)伍前面披氈舞矛，緊隨其后的是一個(gè)蘆笙師，一個(gè)執(zhí)火把者，一個(gè)號(hào)角手和眾多手舞竹竿的青壯年漢子?，F(xiàn)在這樣的儀式已經(jīng)程序化和符號(hào)化，多由兒童擔(dān)任，帶有表演性質(zhì)。出巡時(shí)先在堂屋繞鼓架一周沖出大門，然后以順時(shí)針和逆時(shí)針不同方向繞房屋三周后進(jìn)入堂屋左右分別轉(zhuǎn)三圈后結(jié)束。據(jù)說(shuō)這種儀式的來(lái)源有三種說(shuō)法：一是古時(shí)候，怕野獸啃噬人的遺體，因此組織身強(qiáng)力壯者護(hù)衛(wèi)尸體；二是古時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)期間舉行葬禮，怕敵人偷盜陣亡者尸體，不得不組織巡邏隊(duì)伍武裝保衛(wèi)；其三是驅(qū)趕妖魔鬼怪，出巡也就只針對(duì)兇死者。

苗族喪葬祭奠活動(dòng)中有一個(gè)重要的“宰牲”儀式。苗族老人去世后，家人一定要宰殺牛、豬、羊等牲畜獻(xiàn)給亡人。家境困難的，一只雞也行，不能沒(méi)有祭牲。宰牲一般在正祭之后進(jìn)行。牲畜宰殺后除去頭、內(nèi)臟和四肢，一起煮熟交由掌祭師放于堂上擺設(shè)的各種器皿中念祭。

苗族老人的喪事也叫“白喜事”，除了每天早晚的正式祭奠之外，其他時(shí)間大家就聚在鼓架下吹笙擊鼓、跳蘆笙舞自由娛樂(lè)。最隆重的吊唁活動(dòng)在出殯前夜。其時(shí)村寨鄉(xiāng)鄰、親戚朋友都要前來(lái)參加吊唁活動(dòng)，所帶物品大多為白酒一斤，火紙一刀，送錢與否視與喪家的交往而定。至親如姑母、舅父、女婿、叔父和兒女親家等要備專門的祭禮：一丈二尺白布（用來(lái)裹蓋尸體），還要牽豬拉羊抱雞背糧食，請(qǐng)上嗩吶樂(lè)隊(duì)熱熱鬧鬧地前往奔喪。這些禮品一般陳于鼓架下，如果賓客帶有交禮師，主客雙方交禮師還要在交禮時(shí)唱歌互相謙虛禮讓，展示才學(xué)。女兒女婿及其他至親帶來(lái)的牲畜在午夜時(shí)交牲，殺后不上祭，由掌祭師告知亡人即可。

（四）謝孝

苗族喪葬吊唁活動(dòng)的高潮是安葬前夜舉行的“謝孝儀式”。當(dāng)主要賓客到齊后，午夜時(shí)分，鼓樂(lè)全停，鼓架下擺放酒菜（用兩條高凳或方桌擺在鼓架下，用矮凳子團(tuán)圍四周），邀請(qǐng)寨老、祭師、笙師、舅父、姑父、叔父、親家等重要人物就坐，眾孝子在堂下長(zhǎng)跪舉行“謝孝儀式”——也叫“團(tuán)桌論事”，實(shí)際上是集體悼念儀式。

這個(gè)儀式由“管事”主持并陳述《謝孝詞》?！爸x孝詞”從天地日月、洪荒蠻古開(kāi)始一直講到人煙、五谷、草木、金屬的產(chǎn)生，然后向賓客陳述亡者在病危期間子女如何護(hù)理、如何安排善后事宜等詳情。洋洋灑灑上萬(wàn)言。然后寨老、祭師、笙師、舅父、姑父、叔父等依次對(duì)亡人進(jìn)行追憶，對(duì)孝子表示安慰，叔父還要告誡孝子以后如何守孝、銘記亡人恩德，如何繼承先人遺志，發(fā)憤圖強(qiáng)以慰亡人等等。謝孝時(shí)間一般長(zhǎng)達(dá)一至二個(gè)小時(shí)。

謝孝之后，笙鼓樂(lè)師起壇燒袱子。眾親友與孝子一同跪拜于靈前將帶來(lái)的火紙一一燒給亡人。笙鼓樂(lè)師演奏《分道場(chǎng)曲》表達(dá)對(duì)死者的難舍之情。

黎明時(shí)分，笙鼓師演奏《黎明曲》，最后一次為亡靈祭祀。接著吹奏《辭靈曲》，整個(gè)祭奠結(jié)束，解除鼓架，由女婿念咒后將鼓架擲出門外。然后出殯。

（五）出殯 安葬

出殯時(shí)，靈柩移到大門外，用粗大繩索捆牢四根抬棒，準(zhǔn)備八個(gè)人抬棺材上山。棺材上放一個(gè)盛有火炭的器皿。準(zhǔn)備就緒之后，祭司手持斧頭致完發(fā)喪詞，擊碎火炭器皿，眾人大呼“起”，即刻拉的拉，抬的抬直奔墓地。指路師背著竹弓、抱著公雞在前引路，孝男孝女一路叩謝，鞭炮、鑼鼓和嗩吶齊鳴，熱熱鬧鬧地送亡人到墓地?！盎纭背鰵泟t少有鞭炮，以笙鼓奏送。

苗族的安葬情形與漢族差不多，掘墓、入壙、清棺、蓋棺、封土、壘墳。之前死者的兒子媳婦和侄兒媳婦各自敬獻(xiàn)的一丈二尺白布——“馬韁繩”這時(shí)則分給孝女、媳婦們留做紀(jì)念。

從安葬之日起，連續(xù)三日孝子都要早送飯，晚送火。送火在晚上夜深人靜時(shí)進(jìn)行，放火的地點(diǎn)不像漢族固定在墳前，它是在墓地到家之間的路線上，一次比一次往后退，離家近，并且交代“請(qǐng)某某于此取火”，第三晚上最后一次送完還要囑咐道：“火就送到這里為止了?！庇械倪€用幾根竹片搭成房屋形象將其燒毀，意思是亡靈回來(lái)取火看見(jiàn)房子已經(jīng)燒毀，就不再回來(lái)了。

安葬后第三天舉行“復(fù)山”儀式。喪葬儀式至此結(jié)束。

（六）燒契 除靈

燒契又叫“周祭”。從安葬之日起到第12 天進(jìn)行（有少數(shù)宗支為第七天），目的是接亡靈回家來(lái)游玩、看望家園。接靈儀式各姓氏各有不同。有的姓氏早上接靈時(shí)要抱一件衣物（男的用上衣，女的用裙子）隨去，作為亡靈的依附之物。接靈的方法：有的拄一根竹竿到墳?zāi)股翔迫?，呼?qǐng)亡靈回家，有的持一火把到墳前接靈；有的用指路師的弓箭去接靈；有的只在半路上呼喊。亡靈接回屋檐下，祭上洗臉?biāo)缓笳?qǐng)上靈位。有的人家靈位設(shè)于火房下方西面，有的設(shè)于火房上方，有的在死者煙氣的床上，有的設(shè)于中堂上方。周祭一般不殺大牲畜，僅以一只雞念祭。靈桌上放一升米谷插香，點(diǎn)燃菜油燈，擺上祭食。親友也會(huì)帶上紙錢和酒水前來(lái)祭吊。祭師會(huì)將親友好意一一祭告亡靈。夜深人靜，紙錢燒化給亡靈后，兒媳執(zhí)火把照明，孝子跪拜，祭師擲靈卦辭靈。

除靈，威信苗族叫“uat wangb”，即“解除簸靈”——超度亡靈。這也是苗族極具民族特征的喪葬儀式。它的來(lái)歷與一個(gè)傳說(shuō)有關(guān)：相傳遠(yuǎn)古之時(shí)，人鬼雜居，鬼強(qiáng)人弱。一次人鬼又打斗起來(lái)，鬼追至人的家門口，人眼看已逃不掉，急中生智將一個(gè)大簸箕擲向鬼，簸箕竟然神奇地附在鬼背上，背著大簸箕的鬼就被阻擋在門口，人得救了，從此鬼就背負(fù)著大簸箕。威信苗族認(rèn)為，人新死變成鬼，亡靈會(huì)背著個(gè)大簸箕行動(dòng)，極不方便和自由，做孝子的為此牽掛勞心，必須為其舉行儀式解除掉，是謂除靈。人死未除靈之前，一直是鬼，除靈以后才能變成祖宗家神，歸入列祖列宗之位。而只要未除靈，孝子之孝長(zhǎng)在，就不能參加重要的社交活動(dòng)。一般亡故120 天之后即可為其除靈，有的規(guī)定三年。凡是亡故時(shí)經(jīng)過(guò)指路的，都要除靈。家族人丁興旺者，“除靈”儀式尤其隆重。

除靈時(shí)，于中堂上方設(shè)一靈床（家用方桌或者沖糍粑的粑槽），放一個(gè)小簸箕，用竹篾彎曲兩頭插于簸箕邊緣，圍上衣服，裝飾上帕子，像一個(gè)人坐在簸箕內(nèi)，即為靈位。簸箕內(nèi)放一個(gè)糍粑（有的姓氏放動(dòng)物肝臟）作為亡靈的座位。上點(diǎn)菜油燈。然后祭司端著另一只裝有五谷和桃枝的簸箕到各房間驅(qū)邪念咒，開(kāi)始接靈。笙鼓師也要吹奏相應(yīng)的曲子。亡靈就位后開(kāi)始隆重的祭獻(xiàn)。除靈的活動(dòng)要延續(xù)兩個(gè)晝夜，經(jīng)濟(jì)條件好的人家可以三晝夜或者更長(zhǎng)。無(wú)子嗣或者困難人家，燒契結(jié)束后即可除靈。

除靈的最后一個(gè)程序是辭靈。待笙鼓樂(lè)師吹奏完辭靈曲，祭司即刻進(jìn)行辭靈——亡靈背上的簸箕已經(jīng)除去，讓它回去了。（各個(gè)姓氏舉行的儀式不一樣）儀式之后，將祭祀時(shí)用過(guò)的靈粑（糯米做成的糍粑）分給大家?guī)Щ厝ソo孩子吃。據(jù)說(shuō)孩子吃了特別聰明。因此，最后分靈粑時(shí)，大家你爭(zhēng)我?jiàn)Z，熱鬧非常。

一個(gè)亡人的喪葬儀式就在圓滿熱鬧的氛圍中結(jié)束。

二、滇東北苗族喪葬儀式的符號(hào)功能

喪葬儀式除了“處置亡人的遺體；安慰亡人的家屬；肯定亡人的業(yè)績(jī)；（在信仰宗教的民族中）通過(guò)宗教儀式祈禱亡人的靈魂平安離去等顯性功能外”[2]，還存在一種特有的隱形功能——符號(hào)功能。

符號(hào)：symbol，源于希臘詞，該詞的基本意思是“象征”。符號(hào)是人類的意義世界的一部分，具有超越本身的功能性價(jià)值：人運(yùn)用符號(hào)系統(tǒng)創(chuàng)造了文化；反過(guò)來(lái)，文化這個(gè)符號(hào)系統(tǒng)也影響著人們所看見(jiàn)、聽(tīng)見(jiàn)和想到的一切東西。喪葬儀式很顯然是一個(gè)符號(hào)系統(tǒng)：它既是物質(zhì)符號(hào)，也是行為符號(hào)。喪葬儀式中最具有代表意義的便是“尸體”，“尸體”作為一種客觀存在物，象征著今生與來(lái)世、此岸與彼岸、人與鬼之間的跨越，于是處理尸體不再是一種簡(jiǎn)單行為，被賦予了更多符號(hào)化的象征意義。

喪葬儀式最重要的活動(dòng)是祭祀。祭祀包括祭祀亡人，祭祀祖先，祭祀神靈。儀式上，一般都要敬獻(xiàn)牲畜等祭品，那些被祭獻(xiàn)的牲畜并不是一般意義的動(dòng)物，也不是食物，而是代替人類向神靈表達(dá)崇敬和服從的祭品。如苗族喪葬儀式中的宰牲、彝族喪葬儀式中的捶牛、宰羊，以致最后吃牛羊肉的時(shí)候，實(shí)際上都不是在世的人獨(dú)自在吃，而是與亡靈和祖先神靈在一起享用。神靈們既然享用了祭品就代表著他接受了人對(duì)他們的崇敬以及與他“和解”的請(qǐng)求，就會(huì)在未來(lái)的日子里保佑人們?！皟x式經(jīng)常固定地和重復(fù)地在某個(gè)時(shí)間或某一特定情況下舉行，并且承載著某種象征意義和功能。”[3]于是，在喪葬儀式中，普通的一草一木都被賦予了特殊的含意，人們?cè)谧约簞?chuàng)造的各式各樣的喪葬符號(hào)中活動(dòng)，以便保證以后在人世的生活更“和諧”順達(dá)。

喪葬儀式作為一種文化符號(hào)，其功能主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

（一）民族文化教育功能

符號(hào)的功能價(jià)值主要體現(xiàn)在對(duì)該符號(hào)系統(tǒng)中的人進(jìn)行“教育”上。因?yàn)?，人不是生下?lái)便能夠運(yùn)用和創(chuàng)造符號(hào)，首先應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)已經(jīng)存在的這個(gè)符號(hào)系統(tǒng)，而社會(huì)中那些先進(jìn)入和學(xué)習(xí)了該符號(hào)系統(tǒng)的成員有義務(wù)幫助后來(lái)者學(xué)習(xí)此符號(hào)系統(tǒng)。這不僅僅是整個(gè)社會(huì)將符號(hào)系統(tǒng)繼續(xù)傳承下去的需要，也是每個(gè)社會(huì)成員成為“真正的人”的需要。

人們學(xué)習(xí)符號(hào)系統(tǒng)即為社會(huì)化的過(guò)程，也是受教育的過(guò)程。人們參與喪葬儀式便可學(xué)習(xí)并使用這種符號(hào)。正如杜威認(rèn)為：人作為社會(huì)的一分子，是有生有死的。但是，作為一個(gè)“群體”與“種族”的社會(huì)生活則是要繼續(xù)下去的。于是，成人對(duì)青少年就必須傳授知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)，包括風(fēng)俗、制度、信仰、語(yǔ)言、文化、思想等，這種傳授與繼承，就是廣義的教育。喪葬儀式的教育功能表現(xiàn)在：

1.耳濡目染的隱性教育

喪葬儀式通過(guò)器物、祭詞、禁忌、音樂(lè)、行為、互動(dòng)活動(dòng)等顯性和隱性的方式進(jìn)行傳承，并在傳承中對(duì)人的發(fā)展并產(chǎn)生影響。苗族喪葬儀式主要是通過(guò)祭師的專場(chǎng)“說(shuō)唱”和“表演”來(lái)對(duì)參與其中的所有人（不管成人還是孩子）進(jìn)行隱性教育的。所謂隱性教育是指運(yùn)用多種喜聞樂(lè)見(jiàn)的手段，把教育貫穿于其中，使人們?cè)跐撘颇薪邮芙逃?。喪葬儀式作為人生重要的最后儀式，對(duì)參與其中的每個(gè)人來(lái)說(shuō)，具有非同一般的意義，其相對(duì)固定的祭祀的形式和祭詞內(nèi)容會(huì)在反復(fù)進(jìn)行的儀式表演中慢慢地被記住、被內(nèi)化。這種耳濡目染的教育方式使教育過(guò)程具有無(wú)意識(shí)性和愉悅性，教育目的因此具有潛隱性和持久性，能達(dá)到教育的最優(yōu)化效果。尤其苗族葬禮上喜歡吹蘆笙、跳蘆笙舞的習(xí)俗使喪葬儀式肅穆中有幾分歡娛，其“載歌載舞”的表達(dá)形式，對(duì)于苗族傳統(tǒng)文化的演習(xí)和傳承也是一種寓教于“藝術(shù)”的學(xué)習(xí)方式。更是苗族喪葬儀式實(shí)現(xiàn)其符號(hào)教育功能最獨(dú)特的方式。

2.內(nèi)容豐富的知識(shí)教育

喪葬儀式有一套程序性的“祭祀語(yǔ)言”，其中包含了日常生產(chǎn)、宗教信仰、歷史、規(guī)章制度和倫理道德等知識(shí)，它可以使參與者學(xué)習(xí)本民族的歷史，了解規(guī)章制度，確立本民族的社會(huì)價(jià)值觀，從而成為合格的社會(huì)成員。苗族以前沒(méi)有自己的文字，其民族文化的傳播和傳承七千年來(lái)僅憑口頭傳承，其喪葬祭詞的演說(shuō)是苗族歷史的主要轉(zhuǎn)播方式和途徑。指路師的指路詞記載：苗族因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)而失去了先民的田園和沃土而四處漂泊，但他們認(rèn)為在死后，靈魂也要回到祖先的居住地。苗族中流傳著這樣一首唱詞：“天是那樣的陰沉，地是那么的黑暗，老天不幫我們，我們要走了，美麗的田園沃土沼澤湖泊，我們舍不得??！……”這樣喪葬祭詞不僅是生者對(duì)逝者的告慰，同時(shí)也為逝者指明回歸祖先故土指路，更重要的是它對(duì)后人的啟迪意義。

這些內(nèi)容對(duì)于研究苗族先民的遷徙史起到了不可估量的作用，它也是研究苗族社會(huì)形態(tài)的重要的歷史文獻(xiàn)，特別是《指路歌》，是苗族先民為后人留下的不可多得的關(guān)于種族遷徙路線的歷史資料，讓后人了解先民所經(jīng)歷的苦難史以及為了生存而進(jìn)行的頑強(qiáng)抗?fàn)帯?/p>

除此之外，苗族的喪葬儀式還具有民族藝術(shù)、思想道德和勞動(dòng)等教育內(nèi)容。藝術(shù)教育體現(xiàn)在歌舞、蘆笙的吹奏和表演上；思想道德和勞動(dòng)教育則集中體現(xiàn)在“謝孝”過(guò)程中，通過(guò)追憶逝者的功德、銘記亡人恩德，教育后輩繼承先人遺志、發(fā)憤圖強(qiáng)熱愛(ài)勞動(dòng)，熱愛(ài)現(xiàn)在的生活。

（二）情感撫慰功能

英國(guó)功能主義人類學(xué)派代表之一的馬林諾夫斯基認(rèn)為：人類，即便是很原始的民族對(duì)待死亡的態(tài)度、情緒也是非常復(fù)雜、甚至相互矛盾的：這就是對(duì)于死者的愛(ài)戀和挽留與對(duì)“死亡”的反感和恐懼。

喪葬禮儀的本質(zhì)就是處置“尸體”。面對(duì)著因?yàn)椴⊥春退劳稣勰ザ嫒葑冃蔚睦浔氖w，活著的人會(huì)有愧疚、悔恨、懼怕等諸多情感奔涌而至，這時(shí)，“乃有宗教插進(jìn)腳來(lái)，解救情感在生死關(guān)頭的難關(guān)”[4]33。于是生者帶著復(fù)雜心理將死者的靈魂打發(fā)到“另一個(gè)世界”，為了表達(dá)對(duì)逝去親人的熱愛(ài)和留念，就用“酒肉祭奠、家屬哭喪、明器陪葬”等形式來(lái)討好死者或者報(bào)恩于死者，或者求得死者的諒解，并以此抒發(fā)自己內(nèi)心的各種復(fù)雜感情，同時(shí)給自己的塵世生活帶來(lái)好處。同時(shí)，將死訊告知親友，可以得到慰藉和幫助，從一定程度上解除精神和物質(zhì)上的壓力。因?yàn)樵岫Y上相聚的人們一般是具有相同價(jià)值觀和人生理解的特定群體，其中傳遞的相同的社會(huì)價(jià)值信念、道德理解、生命感悟等就會(huì)成為一種精神寄托、一種信仰救贖和靈魂治療，讓生者坦然面對(duì)死亡。這種聚在一起的社會(huì)性禮儀活動(dòng)，有助于克服人們因死亡而產(chǎn)生的削弱、瓦解、恐懼、失望等離心力，使受了威脅的群體生活得到重新統(tǒng)協(xié)，以此加強(qiáng)個(gè)人與群體的連接和力量，從而保持文化傳統(tǒng)的持續(xù)和整個(gè)社會(huì)的再接再厲。

據(jù)調(diào)查，90%的苗族認(rèn)為可以不舉行婚禮，但必須要有一個(gè)像樣的葬禮，這樣的人生才是完整和完滿的。因?yàn)槊缱逭J(rèn)為人死后，如果沒(méi)有指路師指路，此人就回不了祖先居住的“東方”，就只能做孤魂野鬼。所以，喪禮不僅是為了死者，更多的是為了生者的精神寄托和文化信仰。人們用隆重的方式來(lái)消除對(duì)死亡的恐懼，也建立起勇敢面對(duì)死亡的決心和勇氣?！叭魏稳嗽谒H歷過(guò)許多別人喪葬的儀式之后，對(duì)于他自己的死，便也有所準(zhǔn)備，永生的信仰，經(jīng)他屢次在親友們的死亡儀式中練習(xí)之后，會(huì)使他愈清晰的覺(jué)得：他自己的來(lái)生是更可預(yù)期的了”。[5]

（三）加強(qiáng)民族認(rèn)同

苗族習(xí)俗，有親人病逝，不管多遠(yuǎn)親屬都會(huì)按照禮儀趕來(lái)參加喪葬儀式，這時(shí)本家族的人們更會(huì)團(tuán)結(jié)在一起。苗族村寨里一旦聽(tīng)說(shuō)某人去世了，大家會(huì)馬上放下手中的活計(jì)趕來(lái)喪家安慰親屬，并竭盡所能幫助喪家處理喪事。苗族老人病重期間，家門族內(nèi)、團(tuán)轉(zhuǎn)四鄰的親友會(huì)白天派人輪流到場(chǎng)，晚上除留人看家外，大多要參與守候，如同平時(shí)的其他重大事項(xiàng)必須幫忙一樣，體現(xiàn)出族人的親情和友情的力量，維系著一種團(tuán)結(jié)、互助的凝聚力。因?yàn)槿巳擞懈改福瑐€(gè)個(gè)有六親，故參加守護(hù)、送終別人家的老人，又可為自己家將來(lái)有事情時(shí)“換工”。這樣每個(gè)人活在世上心里才底氣，一旦自己家有事需要幫忙時(shí)，親友也才會(huì)全力以赴。

馬林諾夫斯基認(rèn)為喪俗不但使個(gè)人精神得到完整，同時(shí)也使整個(gè)社會(huì)得到完整，從而“死這專私的行為，任何人唯一最專私的行為，乃變成一項(xiàng)公共的事故，一項(xiàng)部落的事故?！盵4]30于是，喪葬儀式成為一個(gè)充滿了民族性符號(hào)的“場(chǎng)”，它從各個(gè)方面強(qiáng)化了族群之內(nèi)的民族認(rèn)同感和歸屬感。因?yàn)檫@時(shí)具有民族性的符號(hào)就會(huì)集體出現(xiàn)，像服飾、飲食、方言和音樂(lè)、舞蹈等，這些顯性符號(hào)的同時(shí)出現(xiàn)，無(wú)形中加強(qiáng)的族群的認(rèn)同感和歸屬感。

首先，從物質(zhì)文化符號(hào)的角度來(lái)看，飲食和服飾最具民族特征。以服飾為例，每個(gè)民族的傳統(tǒng)服飾都與他民族有巨大的區(qū)別，一眼就可以辨認(rèn)出來(lái)。服飾的樣式和花紋與這個(gè)民族的哲學(xué)思想和文化有密切的關(guān)系，服飾的民族性與儀式的民族性總是互相輝映的，所以人們喜歡在儀式過(guò)程中穿上民族服飾。

其次，從歷史、倫理、道德觀和禁忌等精神文化符號(hào)來(lái)看，葬禮強(qiáng)化了本民族的各種思想和規(guī)范，從而強(qiáng)化民族的認(rèn)同感，尤其是儀式中的禁忌特別能反映該民族的特點(diǎn)。如苗族沒(méi)有為死去的亡人“除靈”就不能參加社會(huì)活動(dòng)等禁忌，反映了苗族特有的“孝道”和“人倫”觀念，表達(dá)了苗族人民對(duì)祖先的尊敬和崇拜，是與苗族祖先崇拜、自然崇拜等文化傳統(tǒng)緊密聯(lián)系的特征。

第三，儀式的反復(fù)操練，也使族群認(rèn)同感得到加強(qiáng)。生老病死是人生的常態(tài)，喪葬儀式也會(huì)經(jīng)常在相對(duì)固定的集體里面上演。于是，因?yàn)閮x式的反復(fù)操練，“不僅讓操演者回憶起該群體認(rèn)為最重要的分類系統(tǒng)”[6]，也使群體共同記憶的東西具有了持久性。比方苗族指路師指示亡靈順著“祖先遷徙”的來(lái)路回歸時(shí)，強(qiáng)調(diào)沿途有很多符號(hào)性的障礙，哪些地方能過(guò)，哪些地方不能去等等，這一儀式的內(nèi)容與漢族的“開(kāi)路”、彝族的“送魂”形式和內(nèi)容都不一樣，都在強(qiáng)化著“苗族”族群界限，加之，苗族“橫式”停放靈柩、“除靈”等的特別儀式，也劃清了苗族與其他民族之間的邊界，將“自己人”和“他人”區(qū)別開(kāi)來(lái)，強(qiáng)化了族群意識(shí)。

總之，喪葬儀式的符號(hào)功能體現(xiàn)在儀式的每個(gè)活動(dòng)中。人們?cè)诼≈亍⑶f嚴(yán)的氣氛中，在每個(gè)親身參與的喪葬活動(dòng)中潛移默化的受到教育，并將其轉(zhuǎn)化為外顯的行動(dòng)，從而也教育了別人。所以，喪葬禮儀并不只是一個(gè)簡(jiǎn)單的處理人 的“遺體”的過(guò)程，它承載了許多的社會(huì)功能，必須重視并使之更好地為社會(huì)穩(wěn)定和持續(xù)發(fā)展發(fā)揮作用。研究它存在形式以及符號(hào)功能，找出其中的利與弊，對(duì)于引導(dǎo)當(dāng)前沸沸揚(yáng)揚(yáng)的殯葬改革有一定的積極意義。

［1］曹毅.土家族的喪葬習(xí)俗及其文化內(nèi)涵［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào).1997（1）：36-38-46.

［2］李彬.金嶺鎮(zhèn)回族的喪葬習(xí)俗及其社會(huì)功能［J］.回族研究.1994（2）：52-56.

［3］汪民安.文化研究關(guān)鍵詞［M］.南京：江蘇人民出版社.2007：431.

［4］［英］馬林諾夫斯基.巫術(shù)科學(xué)宗教與神話［M］.李安宅譯.北京：中國(guó)民間文藝出版社，1986.

［5］［美］馬林諾夫斯基.文化論［M］.費(fèi)孝通譯.北京：華夏出版社.2002：84.

［6］［美］保羅·康納頓著.社會(huì)如何記憶［M］.納日碧力戈譯.上海：上海人民出版，2000：108.