鐘遠(yuǎn)征

(上海復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，上海 200433)

馬爾庫(kù)塞是西方馬克主義思潮和法蘭克福學(xué)派的重要代表人物。在國(guó)內(nèi)學(xué)界，其技術(shù)批判理論和所謂“弗洛伊德式的馬克思主義”一直以來(lái)頗受重視。但相對(duì)而言，對(duì)其學(xué)說(shuō)理論與海德格爾的關(guān)系卻較少研究，從而忽略了馬爾庫(kù)塞在從海德格爾到馬克思的思想轉(zhuǎn)變歷程。值得指出的是，馬爾庫(kù)塞本人對(duì)這一重要思想轉(zhuǎn)變歷程有著充分的自覺(jué)，這突出表現(xiàn)在他的重要著述《海德格爾式的馬克思主義》一書(shū)中。從1927—1932年，馬爾庫(kù)塞的思想經(jīng)歷了從海德格爾到馬克思的轉(zhuǎn)變。對(duì)此轉(zhuǎn)變的連續(xù)性和一貫性的把握不僅可使他對(duì)海德格爾與馬克思思想的融合得以顯明，更能看到他對(duì)兩者認(rèn)識(shí)的發(fā)展軌跡。

一、馬爾庫(kù)塞與早期海德格爾

哈貝馬斯在1968年曾這樣說(shuō):“對(duì)馬爾庫(kù)塞著作的相對(duì)晚到而又非常快的接納，使對(duì)于馬爾庫(kù)塞的一種不明確的印象呈顯出來(lái):他的發(fā)展的較早期層面仍沒(méi)有被認(rèn)清。馬爾庫(kù)塞1932年的著作《黑格爾的本體論》，仍基本上不為人知。我設(shè)想，人們甚少會(huì)在馬爾庫(kù)塞的當(dāng)代讀者中發(fā)現(xiàn)一些人，會(huì)不完全詫異于它前言中這樣一句總結(jié)性的話:‘此一著作對(duì)于問(wèn)題的發(fā)展和澄清所可能做出的任何貢獻(xiàn)都要?dú)w于馬丁·海德格爾的哲學(xué)著作?！也恢澜裉祚R爾庫(kù)塞是如何看待這句話的;這我們從沒(méi)有談及。但我認(rèn)為，他的那個(gè)發(fā)展階段的說(shuō)法并非僅是一時(shí)的突發(fā)奇想。甚至，我相信，缺失了這一前期的馬爾庫(kù)塞作為參照，就不可能正確地理解今天的馬爾庫(kù)塞?！保?］

自哈貝馬斯寫(xiě)下這些話以來(lái)，青年馬爾庫(kù)塞的思想愈加受到關(guān)注。回看馬爾庫(kù)塞，他早年所經(jīng)歷的一系列大事件對(duì)其思想和政治世界觀起到了至關(guān)重要的塑造作用，如第一次世界大戰(zhàn)所經(jīng)歷的精神痛苦、德國(guó)1918—1919年革命的失敗。馬爾庫(kù)塞在年僅20歲時(shí)就被選為在一戰(zhàn)時(shí)期遍布德國(guó)的一個(gè)士兵和工人議會(huì)的社會(huì)民主代表，后來(lái)因羅莎·盧森堡和卡爾·李卜克內(nèi)西于1919年遭新建社會(huì)民主政府的暗殺，他毅然決然地告別了社會(huì)民主政治。在魏瑪共和國(guó)早期，馬爾庫(kù)塞經(jīng)歷了一種“內(nèi)在的移民”。他深感到，馬克思當(dāng)初所預(yù)言的“一場(chǎng)真正意義上的革命”已經(jīng)落空，而這使得他轉(zhuǎn)向?qū)︸R克思主義更本質(zhì)的基礎(chǔ)的找尋。不過(guò)在此之前尤為重要的是，馬爾庫(kù)塞經(jīng)歷了海德格爾哲學(xué)的洗禮。

海德格爾的存在論哲學(xué)對(duì)馬爾庫(kù)塞的吸引部分的原因在于其所謂的“馬克思主義困境”。馬爾庫(kù)塞那一代人希冀著一種對(duì)現(xiàn)存政治秩序的激進(jìn)的重構(gòu)，但這樣的希冀伴隨著一次世界大戰(zhàn)后巴伐利亞和匈牙利短命的共和議會(huì)的倒崩而受到重創(chuàng)。在馬爾庫(kù)塞眼里，通過(guò)對(duì)德國(guó)革命的殘酷鎮(zhèn)壓，社會(huì)民主僅僅升級(jí)了其在1914年8月拋棄國(guó)際共產(chǎn)主義而投奔沙文軍國(guó)主義的罪惡。而且，伴隨著馬克思主義的政治危機(jī)，還存在著一種認(rèn)識(shí)論危機(jī)。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，這兩種危機(jī)之間有著必然的聯(lián)系，因?yàn)樵诙鞲袼购涂枴た即幕囊龑?dǎo)下，第二共產(chǎn)國(guó)際對(duì)馬克思主義采取了一種對(duì)馬克思主義的反哲學(xué)性的、機(jī)械式的解讀。這種解讀方式由一種非反省性的科學(xué)主義(如在恩格斯的《自然辯證法》中所表現(xiàn)出的)和一種陳舊的關(guān)于資本主義會(huì)自動(dòng)垮臺(tái)的理論所預(yù)示［2］。與此相符的是，第二國(guó)際的主要理論家們表現(xiàn)出對(duì)工人階級(jí)意識(shí)中的“主觀”因素的有意的冷漠。

1927年海德格爾的《存在與時(shí)間》出現(xiàn)讓馬爾庫(kù)塞重新回到大學(xué)，那時(shí)德國(guó)哲學(xué)的講壇仍被新康德主義、新黑格爾主義和實(shí)證主義等學(xué)說(shuō)所占據(jù)。而對(duì)馬爾庫(kù)塞來(lái)說(shuō)，海德格爾的思想帶來(lái)了傳統(tǒng)學(xué)院派哲學(xué)所沒(méi)有的“關(guān)乎具體的哲學(xué)”(philosophy of the concrete)。大約50年后，馬爾庫(kù)塞回想起由《存在與時(shí)間》的出版帶來(lái)的激動(dòng)時(shí)，這樣說(shuō)道:“對(duì)于我和我的朋友來(lái)說(shuō)，海德格爾的著作是作為一個(gè)新起點(diǎn)出現(xiàn)的:我們把他的書(shū)(和他的講座，我們有其抄本)終究親歷為一種具體的哲學(xué):那里有對(duì)于存在、對(duì)于我們的存在、對(duì)懼怕、關(guān)照和無(wú)聊等等的言說(shuō)。我們同樣親歷了一種‘學(xué)院的’解放:海德格爾對(duì)希臘哲學(xué)和德國(guó)唯心主義的闡解，給予了我們對(duì)古舊和陳腐化文本的新的洞見(jiàn)?！保?］時(shí)間性和歷史性是《存在與時(shí)間》中的兩個(gè)核心范疇。對(duì)海德格爾來(lái)說(shuō)，“時(shí)間”或“歷史”本身就系于存在的本真。“‘歷史’這個(gè)詞有時(shí)既不意指關(guān)于歷史的科學(xué)也不意指歷史學(xué)的對(duì)象，而是意指并非對(duì)象化了的這個(gè)存在者本身?！保?］在海德格爾看來(lái)，“本真的”存在于世是一種在本質(zhì)的未來(lái)可能性的光照下去實(shí)現(xiàn)過(guò)往的一種潛力。相反地，非本真的此在(即“常人”)表現(xiàn)出一種對(duì)于庸常環(huán)境的被動(dòng)的適應(yīng)和屈從的意志。

馬爾庫(kù)塞認(rèn)為海德格爾的《存在與時(shí)間》代表了一支與發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)物化了的社會(huì)統(tǒng)一體相抗衡的潛在力量。他猜想，海德格爾關(guān)于存在的哲學(xué)擁有抵制顛倒的社會(huì)世界所需的概念工具。在這樣的一種世界里，馬克思認(rèn)為，“人與人之間的社會(huì)關(guān)系臆設(shè)了……物與物之間關(guān)系的那種荒誕的形式”［5］。在某種程度上，馬爾庫(kù)塞將海德格爾的哲學(xué)解讀為一種有著存在論掩飾的對(duì)物化的批判。在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，在《存在與時(shí)間》第一部分對(duì)日常性的批判中，海德格爾通由“沉淪”、“閑談”、“常人”等概念有力地譴責(zé)了非本真的存在于世。而這確是對(duì)于《資本論》和《歷史與階級(jí)意識(shí)》之于物化問(wèn)題討論的存在論式的補(bǔ)充。正如馬爾庫(kù)塞在“論具體的哲學(xué)”中所闡述的:

“此在所生活于其中的世界，同樣在向著前所未有的更大程度上的‘商業(yè)’演進(jìn)。在此世界中遭遇的物一開(kāi)始就被視為‘商品’，視為人們必須使用的東西，而不是在滿足此在需求的意義上去使用它們。相反，它們被用來(lái)占據(jù)或填充一種非此就漫無(wú)目的的存在，直到它們真的成了‘必需品’。這樣，愈來(lái)愈多的存在被消費(fèi)僅僅就是為了保持‘商業(yè)’的運(yùn)作。所有階級(jí)的存在形式只得以這樣的方式將自身挖空，以至于將存在置于一種新的基礎(chǔ)之上已成必要。”［1］

當(dāng)代社會(huì)科學(xué)在其實(shí)證主義式的進(jìn)程中，表現(xiàn)出對(duì)于“對(duì)象”和“事物”的崇拜。從方法論上講，它把人作為物，作為政治操縱和控制的對(duì)象來(lái)對(duì)待。海德格爾關(guān)于存在哲學(xué)的突破之點(diǎn)在于，以此在為立足點(diǎn)把人類的現(xiàn)實(shí)而非所謂“客觀性”或“物性”放在它現(xiàn)象學(xué)視野的中心。對(duì)于此，馬爾庫(kù)塞這樣說(shuō)道:

“此在的形而上學(xué)的歷史性必須……承擔(dān)對(duì)于‘社會(huì)科學(xué)’方法論來(lái)說(shuō)有著決定性的意義。社會(huì)的結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)秩序和政治的構(gòu)成一起建構(gòu)了此在的生成，而且必須從這種存在的視野來(lái)看待。如果它們一開(kāi)始就被作為‘物’來(lái)探究，僅關(guān)注它們的結(jié)構(gòu)、關(guān)系和發(fā)展的規(guī)律，那么這種觀察(最可能是以自然科學(xué)作為其錯(cuò)誤的理想模型來(lái)進(jìn)行的)結(jié)果將會(huì)是:這些結(jié)構(gòu)的意義甚至不會(huì)呈顯出來(lái)?！保?］

1928年的馬爾庫(kù)塞，作為一個(gè)在弗萊堡追隨海德格爾的29歲的年輕人，秉有這樣一種“賭注”，即有著似乎是被一種類似于對(duì)科學(xué)的抵觸而促動(dòng)的存在形而上學(xué)的海德格爾，可被視為黑格爾馬克主義事業(yè)的同路人。那時(shí)，馬爾庫(kù)塞這樣積極評(píng)價(jià)海德格爾1927年著作(《存在與時(shí)間》)的潛力:“《存在與時(shí)間》似是代表了一個(gè)哲學(xué)史上的轉(zhuǎn)折點(diǎn):一個(gè)資產(chǎn)階級(jí)哲學(xué)將自身從內(nèi)部毀撤并為新的‘具體的’科學(xué)清理道路的轉(zhuǎn)折點(diǎn)?！保?］

二、海德格爾與馬克思的融合

1930年，馬爾庫(kù)塞在海德格爾的指導(dǎo)下發(fā)表論文《黑格爾的本體論與歷史性理論》，此論文可被視為他對(duì)海德格爾《存在與時(shí)間》的一種解構(gòu)性的解讀。更早些的時(shí)候馬爾庫(kù)塞就被海德格爾著作中“歷史性”的概念所吸引，但存在的歷史性在海德格爾那里的確立卻是以賦予“時(shí)間性”優(yōu)先性為前提的?！按嗽跉v史性的分析想要顯示的是:這一存在者并非因?yàn)椤幵跉v史中’而是‘時(shí)間性的’，相反，只是因?yàn)樗谄浯嬖诘母鶕?jù)處是時(shí)間性的，所以它才歷史地生存著并能夠歷史性地生存。”［4］且“對(duì)此在的歷史性的闡釋歸根結(jié)底表明為只不過(guò)是對(duì)時(shí)間性的更具體的研究”［4］。

海德格爾將其存在論意義上的時(shí)間與黑格爾和狄爾泰的時(shí)間做了對(duì)比，并批評(píng)道:“黑格爾的時(shí)間解釋完全沿著流俗的時(shí)間領(lǐng)悟的方向進(jìn)行。黑格爾從現(xiàn)在出發(fā)來(lái)標(biāo)畫(huà)時(shí)間，而這一標(biāo)畫(huà)設(shè)為前提的是:現(xiàn)在的總體結(jié)構(gòu)一直被遮蔽著、敉平著，以便能把現(xiàn)在作為現(xiàn)成事物加以直觀，盡管這里現(xiàn)在只是‘觀念上的’現(xiàn)成事物?！保?］馬爾庫(kù)塞認(rèn)為海德格爾對(duì)黑格爾的時(shí)間闡釋并非基于黑格爾的歷史哲學(xué)，而這就忽視黑格爾的歷史性的本真內(nèi)涵。

同樣，這種誤讀在海德格爾闡釋狄爾泰的歷史性時(shí)也表現(xiàn)出來(lái)?！洞嬖谂c時(shí)間》第一部分的范疇框架頗受到狄爾泰的影響，使用了諸如“命運(yùn)”、“發(fā)生”、“人們的歷史性生活”等概念。但海德格爾批評(píng)狄爾泰“太少注重存在狀態(tài)上的東西與歷史學(xué)上的東西之間的發(fā)生上的差別”，并借此把狄爾泰的歷史性從歷史—社會(huì)的總體性中抽離出來(lái)，置于其存在論的、非歷史性的總體性中。這樣一來(lái)，馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，海德格爾就沒(méi)有能夠把握黑格爾的形而上學(xué)與狄爾泰的歷史性之間的關(guān)聯(lián)。在他看來(lái)，“黑格爾的形而上學(xué)是狄爾泰歷史性理論的基礎(chǔ)，也是一切歷史性理論的基礎(chǔ)”［6］。《黑格爾的本體論與歷史性理論》一書(shū)的核心就在于對(duì)黑格爾歷史本體論和狄爾泰歷史性理論的闡釋，嘗試通過(guò)把被海德格爾存在主義化的黑格爾和狄爾泰重新還原于歷史—社會(huì)的歷史性中。而這樣就解構(gòu)了海德格爾的時(shí)間性，并從而在根本上背離海德格爾的存在論哲學(xué)。

可以說(shuō)，即使在馬爾庫(kù)塞深受海德格爾影響的時(shí)期，他對(duì)海氏的觀點(diǎn)也有很大的保留。對(duì)于這一點(diǎn)，美國(guó)學(xué)者馬丁·杰有著深刻而全面的論述:在馬爾庫(kù)塞看來(lái)，“《存在與時(shí)間》的社會(huì)環(huán)境太抽象了。海德格爾的歷史性概念也太一般了，不能解釋人類活動(dòng)的真實(shí)歷史條件。馬克思主義則以激進(jìn)的行動(dòng)來(lái)回答海德格爾關(guān)于本真存在的可能性問(wèn)題，這是馬克思主義的‘基本處境’，是其自我顯示、自我創(chuàng)造的關(guān)鍵。而且，為馬克思所認(rèn)識(shí)而為海德格爾所忽視的是社會(huì)可劃分成階級(jí)，在當(dāng)前的情況下，只有一個(gè)階級(jí)能真正從事激進(jìn)行為并成為歷史主體，‘歷史行動(dòng)在當(dāng)代只有作為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的行動(dòng)才是可能的，因?yàn)橹挥袩o(wú)產(chǎn)階級(jí)才擁有與其實(shí)存一道必然給出這一行為的在世之中的存在’。僅僅由于它在生產(chǎn)過(guò)程中的關(guān)鍵作用，無(wú)產(chǎn)階級(jí)才有采取激進(jìn)行動(dòng)的潛力，只有通過(guò)革命，歷史世界才能改變，超越工人階級(jí)本真存在的普遍可能性才能實(shí)現(xiàn)”［7］。

馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，馬克思主義試圖診斷資本主義垮臺(tái)的“客觀的”、經(jīng)濟(jì)的先決條件，而似乎忽略了同等重要的作為“主觀的”條件的工人階級(jí)意識(shí)。相反，雖然海德格爾的哲學(xué)在描述在世的現(xiàn)象學(xué)結(jié)構(gòu)方面勝出，卻似乎不能夠處理當(dāng)代社會(huì)的和歷史的危機(jī)。

在《費(fèi)爾巴哈提綱》中有這樣一段著名的話:“人類思想是否具有客觀真理性的問(wèn)題，不是一個(gè)理論的問(wèn)題，而是一個(gè)實(shí)踐的問(wèn)題。人必須在其實(shí)踐中證明真理，證明他思想的現(xiàn)實(shí)性和力量以及此岸性。對(duì)于思想的現(xiàn)實(shí)性和非現(xiàn)實(shí)性的爭(zhēng)執(zhí)是一個(gè)脫于實(shí)踐的學(xué)院式的問(wèn)題。”［6］同樣的，《存在與時(shí)間》的存在論分析也是以沉浸于一系列實(shí)踐事務(wù)——日常生活、工具、共在等——的此在為出發(fā)點(diǎn)的。鑒于此，馬爾庫(kù)塞不無(wú)理由設(shè)想，這兩種方法論都朝向一種世界的和實(shí)踐的方向而尋求對(duì)德國(guó)唯心主義的超越，故可以是互補(bǔ)的。在他1929年所寫(xiě)的“論具體的哲學(xué)”一文中，明確地相信存在論哲學(xué)對(duì)于人類所面臨的實(shí)踐的危機(jī)是有意義的:

“如果哲學(xué)活動(dòng)的意義是使得真理可見(jiàn)，且這種真理根本地具有存在的特性，那么哲學(xué)本身根據(jù)它的意義就是關(guān)乎存在的……本真的哲學(xué)活動(dòng)拒絕停留在知識(shí)的層面;相反，通過(guò)將知識(shí)引向真理，它在人類此在那里力求達(dá)到對(duì)此真理的實(shí)際的據(jù)為己有。對(duì)人類存在和其真理的關(guān)切使哲學(xué)在最深的層面上成為‘實(shí)踐的科學(xué)’，并引領(lǐng)哲學(xué)——這是至關(guān)重要的一點(diǎn)——通向人類存在的實(shí)際的煩惱。”［1］

但馬爾庫(kù)塞對(duì)海德格爾的有保留之點(diǎn)在于，后者是否能脫于基礎(chǔ)存在論的精奧高度，以致力于當(dāng)代社會(huì)和歷史問(wèn)題。換句話說(shuō)，《存在與時(shí)間》的基本概念能否推動(dòng)作為具體任務(wù)的社會(huì)分析，或它們僅是存在論的遁詞。海德格爾的哲學(xué)在馬爾庫(kù)塞那里引起懷疑的原因還在于:海德格爾在《存在與時(shí)間》之后所定設(shè)的形而上學(xué)的思想指向。在海德格爾后期的著作《什么是形而上學(xué)——康德和形而上學(xué)問(wèn)題》以及《根據(jù)的本質(zhì)》中，他不再關(guān)注生存體驗(yàn)的問(wèn)題，其思想變得愈加虛幻和不務(wù)世界。在1974年的一個(gè)訪談中，馬爾庫(kù)塞這樣說(shuō)道他不再對(duì)海德格爾抱有幻想的原因:

“我起初像所有其他人一樣，相信在存在主義和馬克思主義之間能夠有一定的結(jié)合，而這恰好是因?yàn)樗鼈兌紙?jiān)持現(xiàn)實(shí)人類存在、人和他們的世界的具體分析。但我不久就意識(shí)到，海德格爾的具體性在很大程度上是虛假的，是一種錯(cuò)誤的具體性。事實(shí)上他的哲學(xué)像那時(shí)占據(jù)德國(guó)大學(xué)講壇的哲學(xué)，諸如枯燥的新康德主義、新黑格爾主義、新唯心主義、甚至實(shí)證主義，一樣是抽象和脫于現(xiàn)實(shí)的，甚至躲避現(xiàn)實(shí)?！保?］

在馬爾庫(kù)塞那里，“歷史性”概念是存在論哲學(xué)和歷史唯物主義之間本質(zhì)連接的一個(gè)重要表現(xiàn)。然而他也苦于考量:海德格爾的生存論立場(chǎng)是否真的可以與批判的馬克思主義的對(duì)歷史性的真正的關(guān)切和解。在海德格爾門下學(xué)習(xí)(1928—1930年)后，他認(rèn)識(shí)到海德格爾的路徑不能夠?qū)崿F(xiàn)由存在論向歷史分析的(存在者層面的)分析。也就是說(shuō)，基礎(chǔ)存在論的原初承諾并未兌現(xiàn)，它提供的只是一種偽具體性(psudo－concreteness)。可以說(shuō)，馬爾庫(kù)塞通過(guò)對(duì)歷史性范疇的再認(rèn)識(shí)，使得他完成了從基本存在論向歷史哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。

三、回到馬克思

1932年，由于德國(guó)日漸墮惡的政治環(huán)境，馬爾庫(kù)塞放棄了成為大學(xué)教授的想法。通過(guò)胡塞爾等人的介紹，他與當(dāng)時(shí)建立在法蘭克福的社會(huì)研究所取得了聯(lián)系。其時(shí)，馬克斯·霍克海默作為研究所所長(zhǎng)已經(jīng)制定計(jì)劃將研究所的行政機(jī)構(gòu)遷至日內(nèi)瓦。馬爾庫(kù)塞在1933年間就負(fù)責(zé)此日內(nèi)瓦分支機(jī)構(gòu)的運(yùn)作，而后又于翌年隨其他機(jī)構(gòu)成員一起遷至紐約。

同樣在1932年，馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》的出版在馬爾庫(kù)塞的思想歷程中劃出了一道分水嶺。他認(rèn)為，馬克思此手稿的出版是馬克思研究歷史上的重大事件。說(shuō)馬爾庫(kù)塞在馬克思那里發(fā)現(xiàn)了他一直在海德格爾處苦尋的歷史唯物主義的哲學(xué)基礎(chǔ)，當(dāng)不為過(guò)。如馬爾庫(kù)塞回想時(shí)所說(shuō):“1932年《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》出現(xiàn)了。這可能就是轉(zhuǎn)折點(diǎn)。在特定意義上，這是一種新的、實(shí)踐的和理論的馬克思主義。自此，海德格爾與馬克思的對(duì)峙對(duì)于我已經(jīng)不再是一個(gè)問(wèn)題了?！保?］此手稿使馬爾庫(kù)塞認(rèn)識(shí)到，馬克思的理論體系確是建立在和德國(guó)古典哲學(xué)對(duì)話之上的。而在他早年通過(guò)盧卡奇而閱讀馬克思早期思想文本，諸如《神圣家族》、《德意志意識(shí)形態(tài)》及《費(fèi)爾巴哈提綱》的時(shí)候，對(duì)此還抱有疑問(wèn)。馬爾庫(kù)塞到此時(shí)才發(fā)現(xiàn)作為黑格爾主義者的馬克思，而此前對(duì)于他來(lái)說(shuō)，馬克思只是《資本論》的馬克思?，F(xiàn)在，對(duì)馬爾庫(kù)塞愈見(jiàn)清晰的是，馬克思主義的哲學(xué)始源對(duì)于自身所謂社會(huì)和政治的變革事業(yè)有著至關(guān)重要的作用，而遠(yuǎn)非是不成熟的累贅?！耙粋€(gè)可作為出發(fā)點(diǎn)的大致原則是，對(duì)政治經(jīng)濟(jì)的革命批判本身就有其哲學(xué)基礎(chǔ)，就如，反過(guò)來(lái)說(shuō)，這種基于其下的哲學(xué)已經(jīng)包含有革命的實(shí)踐?！保?］

而后，《巴黎手稿》又證實(shí)了，第二共產(chǎn)國(guó)際對(duì)馬克思主義的所謂科學(xué)的理解是基于一個(gè)潛在的對(duì)社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)體的重大誤讀。馬爾庫(kù)塞認(rèn)識(shí)到，馬克思主義首要地關(guān)乎人類自我實(shí)現(xiàn)的問(wèn)題，關(guān)乎人的“類存在”。這一問(wèn)題領(lǐng)域也被德國(guó)唯心主義頗多地涉及，但與馬克思主義在方法論上存在著重要的差別:馬克思更致力于對(duì)這些問(wèn)題的“實(shí)踐的”而非“理論的”解決。此外，通過(guò)對(duì)這一手稿的閱讀，馬爾庫(kù)塞發(fā)現(xiàn)，四年前把他帶到海德格爾處的那種對(duì)于存在的關(guān)切，同樣根本地為馬克思所有。海德格爾和馬克思都關(guān)注“異化”問(wèn)題。只是，馬克思的討論執(zhí)著于對(duì)異化的根源和發(fā)展的生動(dòng)的、社會(huì)歷史性的描述，而且恰好給出了在海德格爾的形而上學(xué)描述那里所缺的真正的具體性維度。

1932年以及之前的馬爾庫(kù)塞不曾放棄對(duì)馬克思主義與海德格爾存在論哲學(xué)進(jìn)行融合的嘗試，而馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》的出版，則使他放棄了對(duì)此融合的嘗試，因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)馬克思的著作本身就指出了走出所謂“馬克思主義的基本困境”的道路。

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［3］ Herbert Marcuse.Erinnerungen an Martin Heidegger［M］.Pfullingen:Neske，1977.

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［5］ Marx.Capital，volⅠ，in the Marx － Engels Reader［M］.New York:Norton，1978.

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