李珊珊,龔志祥

(中南民族大學 民族學與社會學學院，湖北 武漢 430074)

一、恩施楓香坡侗族風情寨旅游開發(fā)情況及研究緣起

人類學之于“旅游”研究，始于20世紀60年代，即以1963年Nunez論述一個墨西哥山村開展周末旅游帶來的影響[1](這被作為旅游人類學的發(fā)軔)為標志，隨之，旅游對目的地社會到底是利是弊的價值判斷便成為旅游人類學的焦點所在。在該研究領域內涉及旅游與文化認同的研究更是當下熱門議題之一。

本次調查地點楓香坡侗族風情寨位于恩施市芭蕉侗族鄉(xiāng)高拱橋村，地處209國道旁，核心景區(qū)距芭蕉鄉(xiāng)政府所在地9公里，距恩施市中心10公里。該景區(qū)主要由楓香坡、范家壩、金家院子三個村民小組組成。2007年起，為讓楓香坡旅游開發(fā)見效快，鄉(xiāng)政府開始著力投資打造該景區(qū)，景區(qū)面積約1.5平方公里，主要涵蓋了楓香坡組62戶，192人，范家壩組24戶，72人和金家院子組20戶，85人，共轄108戶，349人。隨著景區(qū)建設不斷發(fā)展完善，景區(qū)規(guī)模逐漸擴大后又將范家壩組和楓香坡組的一些地方納入景區(qū)規(guī)劃之中，現增至192戶，566人左右，面積約為2.5平方公里。景區(qū)人口多以漢族和土家族為主，侗族分布甚少。在此過程中，楓香坡侗族風情寨民間藝術團應運而生，在當地鄉(xiāng)政府和市文化館的支持下，藝術團里部分骨干曾赴貴州學習侗鄉(xiāng)原生態(tài)民族文化，并邀請貴州黎平的侗歌大師、侗族文化專家來當地教農民唱侗歌、跳侗舞、彈琵琶、吹蘆笙。上述諸多移植而來的侗族文化為景區(qū)的發(fā)展注入了特色和活力。

在旅游開發(fā)給當地經濟和社會帶來積極作用的同時，村落的文化也在潛移默化地發(fā)生著改變。因此，本文著眼于旅游開發(fā)背景下的村落文化認同方面變遷的足跡和發(fā)展趨勢進行了實證研究。2012年8月16日到8月30日，筆者進行了大約為期兩周的田野調查。本次調查共發(fā)放問卷105份，回收有效問卷100份，有效率高達95.23%。此外，還選取了十余位典型的被訪者進行深度訪談，試分析不同年齡、性別以及在旅游開發(fā)中扮演不同角色的當地村民在文化認同方面存在的差異，為問卷調查結果提供佐證和詳實的口述資料。問卷資料使用SPSS.v19.0軟件進行統(tǒng)計匯總，錄音訪談資料則轉化成文字信息，在兩者所得數據交叉核對的基礎上，確保分析資料使用的信度和效度。

二、楓香坡社區(qū)侗族化過程中文化認同分析

文化認同最基本的載體是個人，無數個人對文化的認同構成了一個群體對于文化的認同。[2]毋庸置疑，旅游開發(fā)所引發(fā)的文化認同變遷亦如此，即首先作用于個體，然后在更大范圍的認同層面產生不同影響。

(一)個體認同調查

在個體認同調查中，主要圍繞個體自我認同和個體成員之間的認同兩部分展開?？梢哉f，旅游帶動了當地大部分居民(占66.3%)的積極性和創(chuàng)造性，自我價值得到了新的體現；婦女地位也在旅游開發(fā)中得到了很大提升，對其認同度高達79%；家庭中子女和老人地位的認同度調查結果在某種程度上表明，旅游開發(fā)改變了農村社區(qū)傳統(tǒng)的家長制觀念，個體的人格和自由得到了認同和尊重。

通過實地走訪發(fā)現該村落旅游開發(fā)后，當地悄然興起了十余戶農家樂，大多以家庭為單位，男的負責外出采購，女的負責日常經營。規(guī)模較大的農家樂還會雇傭幾位幫工，絕大多數為當地婦女。而如今的民族文化表演團也全都由當地婦女組成。

問卷調查結果和村落真實圖景再現，共同映證了旅游開發(fā)下個體認同表現出的積極變化。其變遷動因可大致歸結為一般意義上的旅游開發(fā)所致，而并未直觀得出個體認同與民族文化移植現象之間的直接關聯性。

(二)族群認同調查

族群認同是民族構成中最穩(wěn)定的因素。它“以族群[注]族群和民族的區(qū)別：前者一般認為體現的是文化性，后者體現的是政治性?；蚍N族為基礎，用以區(qū)別我群(In-group/We-group)與他群(Out-group)，是同他族他群交往過程中對內的異中求同及對外的同中求異的過程……”[3]對一個族群的認同必須包括兩方面的內容，即對這個族群概念的歸屬和體現這一族群的文化。[4]前者可具化為對族群身份的宣稱上，后者可具化為對本族群文化的了解和表現上。

1．族群身份宣稱的改變

問卷統(tǒng)計漢族、土家族和侗族的比例大致為3∶4∶3，這與筆者通過深度訪談得到的信息出入較大。據村主任介紹該村落以漢族和土家族居多，侗族甚少，結構比例大致為2∶2∶1。造成上述差異的原因是復雜的。

一方面，有來自被調查者自身的原因。例如，受其文化水平限制、對該問題不關心等主觀因素，都會導致被調查者對自己的族群身份不甚明了。另一方面，受到外界客觀因素的影響。根據調查統(tǒng)計，有占大約三成的被調查者表示自己的民族身份發(fā)生過變更。在族群身份與其變更情況調查中，宣稱自己為侗族的33人中，有19人(約占57.6%)是由漢族或者土家族變更而來的。

據了解該村落經歷過兩次族群身份的變更。第一次是受1982年之后開展民族識別的影響。據村主任講：“1982年之前當地大部分村民都沒有民族的概念和認識，所以跟大流的填了漢族，國家開展民族識別之后，當地有幾大姓氏被認定為土家族，于是當地部分村民改為土家族?！钡诙问鞘墚數芈糜伍_發(fā)的影響。一位在當地經營農家樂的村民介紹“搞旅游時民族身份變更過，當時上面要求大家改為侗族，說少數民族有優(yōu)惠政策?！闭{查問卷中也反應出這一情況。有將近半數(占49.5%)的被調查者都感覺到當地旅游開發(fā)和少數民族身份有關。

之所以會在旅游開發(fā)中存在侗族的身份再造，而非其他民族的身份再造，原因在于上世紀九十年代鄉(xiāng)鎮(zhèn)機構改革，撤銷了恩施市黃泥塘侗族鄉(xiāng)，與恩施市芭蕉鄉(xiāng)進行了合并，更名為芭蕉侗族鄉(xiāng)。而楓香坡原隸屬芭蕉鄉(xiāng)，現則屬于芭蕉侗族鄉(xiāng)，因此政府將其打造成“侗族風情寨”便在情理之中?？梢姡糜伍_發(fā)下民族文化移植現象直接影響到了目的地社區(qū)居民對自身族群身份的宣稱改變。

2．族群文化表征的異化

任何族群認同總要通過一系列的文化要素表現出來，其中，共同的歷史記憶和遭遇是族群認同的基礎要素。問卷調查中52%的人不了解本族群的歷史由來，38%的人從祖輩父輩們那里了解到一些。一位姓范的老伯聲稱：“家譜記載，洪武一年八大姓氏(范、馮、魯、楊、趙、張、王、彭)的先輩由湖北荊州陸陸續(xù)續(xù)遷到這里。當地有土家和漢族，土家族比漢族來的要早?！倍逦愔魅螌τ诋數刈迦旱臍v史記憶則是：“一百多年前，先輩從福建輾轉到了湖南，然后又遷到了當地。按照民族習慣來講，我們應該是土家族，比如楊、田等姓氏都為土家族的大姓?！边@些表述應該說是早期當地原住民在向中原文化學習過程中，編寫族譜時對儒家文化認同的一種表現，是一部去蠻夷化的構建的家族“移民史”。[5]

上述被訪者或大多數當地老人保留的幾乎都是有關當地土家族的歷史記憶。雖然對其說法不一，但卻真實具體，有根(家譜)可尋。相比之下，受民族文化移植現象影響的侗族身份卻只是一種概念化的宣稱，無根可尋，即民族文化移植現象雖能使族群的身份宣稱發(fā)生改變，但卻無法左右人們內心深處對本族群歷史由來的記憶。

族群文化是各族群在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本族群特點的文化。包括族群物質文化和族群精神文化。[6]問卷調查中有27.9%的人表示自己和當地其他民族沒有不同。實地調查發(fā)現，當地族群間彼此交融，已看不出外在文化表現上存在的差異。但在一些當地老人的記憶中，還是能夠找尋到一些典型的族群文化表征。當地一位周姓老人回憶：“以前當地有陪十姊妹、十弟兄等民俗，四清之后就沒有了?！狈独喜嬖V我們說：“剛遷過來的時候土家族和漢族還是有些不同。比如在信奉上，以前我們家供奉團神菩薩(他是以前的一個皇帝)，保佑自己和家人。破四舊之后就不再供奉了。小時候我們還唱山歌，現在到外孫這輩，在外經營生意，不會唱也不想唱了。土家族和漢族現在也就沒有什么區(qū)別了?！闭f到族群之間的文化差異時有村民認為“和漢族相比，土家族更能歌善舞。土家族的特點是娘親舅大。土家人口才好，比如我們的‘玩獅子’”。[注]玩獅子：一種娛樂活動。一邊對歌，一邊舞獅子。

可見，當地老一輩村民依舊保留著較強的土家族文化認同感。而年輕一代由于缺少族群歷史記憶，導致族群認同感淡薄，易受外在因素左右。在當前民族文化移植現象的影響下，為迎合外來游客的需求，獲得進一步的主客互動，選擇改變自己的族群身份也就在所難免，呈現出族群文化表征上的異化現象。

(三)地緣認同調查

地緣認同指在同一個文化區(qū)(以該村落地理范圍為界)內的文化相互融合程度。本文中的地緣認同，主要研究旅游開發(fā)對于村落原有地緣認同的影響，以及目的地居民對移植而來的民族文化認同兩大方面。

該村落雖由土家、漢等民族共同組成，他們在這片土地上共同生活勞作，早已形成了不分彼此、互通有無、相互幫助、人際關系和諧的地緣認同。有村民如是說“以前若有某家起屋或遇紅白喜事，別人家都會來幫忙，無論多長時間都不收錢，就是吃頓便飯而已。家里遇到問題，第一個想到的還是鄰居，不分民族，哪家有事幫哪家?！眴柧碚{查中除三成被調查者選擇“親戚”之外，大部分被調查者遇到問題首先都會想到鄰里朋友，并且?guī)缀跛斜徽{查者不會介意當地民族之間相互通婚。零零總總的回憶和現實構成了該村落原有的地緣認同。

旅游開發(fā)給村落原有的地緣認同帶來了或多或少的影響。主要表現在利益驅動下人際關系的緊張。一位當地經營農家樂的村民認為“現在大家可能把錢看得很重，關系變得不如以前近了?！痹诮洕^快發(fā)展的過程中，相互之間的差別逐漸拉大。群體內的競爭變得比以往任何時候更為激烈，這造成了人們心理距離的產生，血緣關系讓位于經濟聯系。[7]但總體上，村落淳樸的地緣文化在旅游開發(fā)中還是得到了保留和延續(xù)。據一位經營茶社的外來投資商介紹“當地人比較重感情，現在商業(yè)化程度高了，但當地人認為如果感情好，給你干活兒錢多錢少都無所謂?！?/p>

旅游開發(fā)不僅給村落原有的地緣認同帶來了改變，也給該村落注入了新的地緣文化，這些新的地緣文化主要包括移植而來的民族建筑、服飾和歌舞。對于移植而來的侗族建筑，一位村民認為“花橋是外來游客乘涼用的，以前我們土家族也有涼橋，不僅可以乘涼，還是趕場[注]趕場：定時買賣東西的聚集地。的地方。鼓樓游客可以上去玩，撒歲廟用來供奉女菩薩，旅游開發(fā)搞起來的，當地人不拜?！?/p>

對于移植而來的侗族服飾，有47.5%表示接受并愿意穿，42.4%的人接受但是不愿意穿。訪談了解到政府為旅游開發(fā)曾給村落居民定制了春冬兩套民族服裝。此外，參與文藝表演的人員另有用于表演的民族服裝。有部分居民表示“政府發(fā)的好看但不實用。如果有接待，我們會穿一下，一般不穿?！?/p>

對于移植而來的歌舞文化，是當地旅游開發(fā)后的一大看點。踩歌堂[注]踩歌堂：旅游開發(fā)后建造的一處景點.當地民族文化表演的場地。定時會給游客表演民族歌舞節(jié)目。演出內容雖幾經翻新，但大致會包括村落原有的土家族風俗和移植而來的侗族文化節(jié)目。據當地觀看表演的村民介紹，發(fā)展旅游后表演的《侗族大歌》根本聽不懂。對于類似《哭嫁》、《板凳龍》等當地傳統(tǒng)的風俗或者節(jié)慶表演都能看懂。另據曾經參與歌舞表演的人員講“我們開始唱《侗族大歌》的時候也不知道唱的是什么，后經學習知道大體是歡迎大家來侗鄉(xiāng)的意思。起初會因聽不懂而覺得別扭，后來唱習慣了就好了?！?/p>

上述移植而來的文化雖注入到了當地社區(qū)，但對于村民的日常生活幾乎沒有發(fā)揮實際功用，更多地被看做是為游客精心打造的景點或娛樂項目。同時由于移植而來的大多是非核心層面的文化元素，不涉及與當地族群在價值觀念上的沖突和矛盾，因此大部分村民對其持理解和包容的態(tài)度。這使得村落一方面保留著原有的生活常態(tài)，一方面接受著移植而來的文化影響，兩者融合便構成了當地新的地緣認同。

(四)客源地文化認同調查

旅游開發(fā)必然會伴有或多或少的主—客互動。本文中研究的客源地文化認同，特指旅游目的地居民對游客所持文化的認同，旨在調查游客給目的地社區(qū)居民帶來的影響。

結合問卷分析和實地調查可知，總體上目的地居民對客源地文化表示接受和認可。如一位當地農家樂老板說“我們從游客身上學到了做事要勤快才能致富的道理?！迸c游客接觸較多的一位當地老藝人認為“從游客那里我們得到了先進的東西和最新的消息”。此外，也存在一些不盡如人意的地方。突出表現為游客私自采摘瓜果的現象，不過村民也表示“這只是個別游客的不良行為，不會對游客整體較高的文明程度產生質疑?！碑斎?，客源地文化對目的地居民的作用范圍也是有限的。不少村民表示“對游客沒有什么感覺”。一位依靠種茶為生，未參與旅游開發(fā)的村民說“游客不大和我們打交道，除了向我們問問路，其他很少與我們說話。”

對于當地民族文化保護方面的調查中有八成被調查者表示贊同。有人說“要發(fā)展和保護當地土家族的山歌、民族服飾和風俗?！币灿腥苏f“(旅游)大車把寨門的柱子撞壞過，所以包括移植而來的侗族建筑也要保護。”

可見，受客源地市場來源、目的地居民認知水平和主—客互動程度等多因素的共同作用，客源地文化之于當地文化差異較小，并且積極影響多于消極方面，當地居民并不排斥外來文化，同時，在和外界交往中強化了地方認同感，產生了對當地文化的自覺保護愿望。使得該村落的客源地文化認同和地緣認同之間一種并行不悖，和諧統(tǒng)一之勢。

三、 旅游開發(fā)背景下文化移植與文化認同關系的進一步探討

通過對旅游開發(fā)下該村落個體認同、族群認同、地緣認同以及客源地文化認同等四個層次的調查，對當地民族文化移植現象與上述四者的關系作如下歸納。

(一)民族文化移植現象之于文化認同各層面的關聯性不同

就該研究案例而言，民族文化移植現象之于當地旅游開發(fā)存在著必然聯系，但之于不同層面的文化認同卻存在不同程度的關聯性。對于旅游開發(fā)下個體認同和客源地文化認同而言，其影響方式是間接地，兩者的關聯度較弱；而在族群認同和地緣認同層面上講，其影響是直接地，兩者的關聯性較強。

(二)民族文化移植現象之于文化認同每個層面的影響不同

民族文化移植現象之于文化認同每個層面的影響不同，就決定了旅游之于文化認同的影響亦不能簡單的做利弊判斷。

在個體認同層面，旅游為個人價值的實現提供了新平臺，發(fā)揮著積極作用。在族群認同層面，在民族歷史記憶和文化表征逐漸淡化的趨勢下，受民族文化移植現象影響，使得年輕一代和老一輩之間在民族認同上出現了異化現象。在地緣認同層面，受民族文化移植現象的直接作用，村落原有文化區(qū)被劃分為兩大部分——以村民為中心的日常生活區(qū)和以游客為中心的觀光旅游區(qū)。兩者相互交織，又保持相對獨立，共同構成了當地新的地緣認同。在客源地文化認同層面，為適應旅游發(fā)展的需要，加之異文化之于當地文化差異較小，因此當地居民對客源地文化持接受態(tài)度，同時又強化了其對地緣文化的保護愿望，反映出客源地文化認同與地緣認同的融合之勢。

四、 旅游開發(fā)背景下文化認同變遷的理論探究和展望

(一)兩種盛行的理論

人類學界最為盛行的兩種族群理論——原生論和場景論，分別代表了不同的研究路徑——多元社會研究路徑和利益群體研究路徑。原生論認為族群認同主要來自于天賦或者原生性的情感紐帶。它將族性作為族群社會的基本組織原則，從而成為“多元的”社會。而場景論(情境論或者工具論)解釋了人們如何運用族群認同達到經濟、社會、政治目的，從而說明了并非如原生論所說的，族群認同只是先賦的、既定的。

上述兩者理論并非互不相容，只是研究的側重點各不相同。兩者各有其合理部分，也存在不足之處。若將它們結合起來是否能夠更好的解釋旅游開發(fā)下文化認同的發(fā)展和變化？通過研究發(fā)現上述兩種理論的結合能對本個案中文化認同的變遷做出一定的合理解釋。

(二)一種現實的解釋

這里僅借助上述理論對該案例中族群認同層面的變遷動因加以具體說明。一方面，為適應該村落出現的新經濟生境(旅游開發(fā))，當地政府、地方精英以及參與旅游的當地民眾將“民族宣稱”異化成為一種獲得社會和經濟利益的“文化資本”。無論是外界強加的，還是自己選擇的，都充分說明了族群認同所具有的情境性。另一方面，盡管旅游開發(fā)改變了族群宣稱，但卻無法改變村落老人對族群記憶的演述，對本族文化的回憶。從這一點來看，族群認同又是以族源認同為基礎，以族群歷史記憶為前提的，以此映證了原生論的出發(fā)點。

綜上所述，情景論和原生論的結合共同解釋了當地旅游開發(fā)下族群認同內部異化的原因，從而揭示出族群認同中雖有其根深蒂固的部分，但更多的處于變遷之中，變遷的趨勢則由外部社會環(huán)境和歷史文化因素共同決定。此外，兩種理論的結合不僅可以解釋目的地社區(qū)族群認同層面的變遷原因，對于地緣認同和異文化認同層面的變遷成因同樣具有一定的解釋力，這里不做過多贅述。

(三)對現代族群意義的展望

通過對旅游開發(fā)下族群認同變遷情況的理論說明，筆者認為現代意義上的“族群”已超出了單純以文化性作為區(qū)分“他者”和“我者”的判斷標準。它更多的體現了一種“原生性”和“工具性”的疊加。并且“工具性”在其中發(fā)揮著日益突顯的作用。進一步影響到族群性以及族群認同的發(fā)展趨勢。

這種“工具性”的利用既有國家層面的，又有地方或個人層面的，起主導作用的還是前者。案例中，該村落旅游開發(fā)顯然是典型的政府主導型旅游開發(fā)模式。地方政府從推動整個民族鄉(xiāng)發(fā)展的角度出發(fā)，給當地旅游貼上了“侗族風情寨”的外在標簽，這一自上而下的發(fā)展政策直接作用于村落族群身份宣稱的改變，而目的地居民也在這一政策指引下，逐漸意識到只有將自己視為外界標榜的“侗族”，并按照侗族人的風俗習慣去表現才符合目的地社區(qū)旅游發(fā)展的趨勢和需求；才能更多的獲得政府提供的各種資本；才能更多的吸引游客帶動自身和當地的發(fā)展。

“族群”及其“族群認同”在現代意義上的發(fā)展是否進步，其判斷標準不在于區(qū)分“族群”的工具性更多一些還是原生性更強一些的問題上，而在于考量選擇和分辨“族群身份”和“族群認同”的主導者是誰這一關鍵環(huán)節(jié)上。當然，每個人都希望自己有權利和能力選擇和分辨自己的族群身份，構建自己的族群認同。而政府理應為每個人，尤其是少數民族同胞提供基本的義務教育，普及族群知識，以此保證他們上述權利的實現。

綜其所述，民族地區(qū)的旅游開發(fā)必須要以目的地族群文化的本真性為基點，對特色文化加以保護和復興是必要的，然而背離這一原則的開發(fā)則是盲目的和功利的。由此引發(fā)的文化移植現象不僅會削弱或扭曲目的地族群的本真文化，還可能會誤導族群成員，使其形成一種功利主義的發(fā)展觀。因此，引導目的地族群文化自覺和提高其文化保護能力，才是當下民族旅游業(yè)獲得持續(xù)發(fā)展的應有之義。

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