王冬梅

(淮北師范大學 美術學院，安徽 淮北 235000)

民居建筑作為中國傳統(tǒng)文化的重要載體之一，以豐富的藝術形態(tài)和地域差異性，共同構成了中國建筑文化的龐大脈系。而山西民居堪稱黃河流域民居藝術的瑰寶。它適時適地而生，是地理、人文、歷史多重因素制約和促進下的優(yōu)化選擇，長期以來形成了帶有窯洞遺痕的院落式建筑形制，其空間格局獨特，裝飾紋樣樸實而多樣。

一、山西傳統(tǒng)民居的文化溯源

黃河流域，是中華文化的發(fā)祥地和我國最早的建筑起源地。山西民居既自成一體，體現(xiàn)著先民適應和改造自然的智慧，也是該地風俗信仰、審美趨向和生存哲學的綜合寫照。

(一)民俗思想的滲透

山西民間濃重的風水觀念和原始拜物思想，深深滲透于民居建筑中。風水理論是先人在尋找吉祥居地和處理居住環(huán)境的一門學問，即通過審慎選址滿足生理和心理追求，通過建筑內(nèi)外的利用改造來完善布局，包括朝向、位置、高低、出入口、水向安排等，并通過添加符號實現(xiàn)避兇就吉。選址上，主要原則為“負陰抱陽”、“藏風聚氣”、“近水向陽”，即基地后面有主峰，左右有次峰的左輔右弼山，或稱青龍白虎山，山上需植被豐茂，宅前有水，對面有對景的案山，使宅地處于山水環(huán)抱中央，形成背山面水的格局。山西人認為，如此則可以“山氣茂盛，直走近水，近水聚氣，凝結為穴”[1]，達到藏風聚氣、地靈人杰的理想目的。因此，山西村落與民居多根據(jù)風水理論來勘察地形、地勢、水源建造村落和民宅，對風水觀的尊奉也反映了山西人向往美好生活和避災免難的主觀意愿。

在風水觀的作用下，山西民居的型制與方位禁忌頗多。村落中每戶型制都基本一致，院落形狀最忌刀把狀，以免對主人的健康和財運不利。建筑的朝向一般坐北面南，正房建在北方，對應的卦位為“坎”，稱“坎宅”，而宅門則修在東南或正南方的巽位，有“巽門坎宅”之說，被視為大吉，民間稱為“搶陽”。門的建造也甚為重要，每個院門相當于家庭的“臉面”，崇尚厚實高大、富麗堂皇，以此福蔭子孫，迎合高門出貴子之說。門前一般立兩只石獅，謂之“雙獅護門”，獅子是百獸之王，可以震懾門庭，晉中方言，“戶”“富”不分，因此又有“富門”的吉祥意蘊。至于門向，一般以向東為善，向西則為陰門，如迫不得以開了西門，則必須在門口安置屏障，或在街口正對的墻壁上鑲嵌“泰山石敢當”之類的石碑，以驅鬼避邪。院門忌小，也忌諱兩家相對以防兩傷，因此，門戶之間一般都會錯開安置。至于廁所的位置則通常設置在院落的西南角，西南星位為“五鬼廉貞火星”，在“五鬼頭上安茅房”的做法可以抑制兇位。住宅周圍環(huán)境也有諸多禁忌，《營造門》云：“凡宅宜居觀仙居側近處，主益壽延年，人安物阜，不宜居當沖口處，不宜居塔冢、寺廟、祠灶及軍營陣地；不宜居草木不生處，不宜居正當流水處”[2]這些都是以求神佑、避鬼崇、躲戰(zhàn)亂、圖清靜、多生殖、恐訟爭等準則的心理反映，延續(xù)至今已成為建造的信條，以祈求家業(yè)興旺、子孫昌盛。

其次，山西民居的趨同心理較為顯著，每戶都力求相當。住房偏低者會在正房頂砌出一磚高，或建風水樓或風水影壁彌補高差，同時又使得整個布局形似一個伸展的人，如果以兩廂為雙臂，正房作軀干，風水樓則代表頭顱，環(huán)抱式格局據(jù)說利于聚風斂氣和旺盛人丁。即使同一戶人家的院落也有高差規(guī)范，素有“北高不算高，南高壓斷腰，東高不算高，西高壓斷腰”的俗傳，在方位觀上，山西人以東為上為陽，西為下為陰，嚴格遵守“東高西低，陰不壓陽”的規(guī)則，即東院比西院墻高出半磚或一磚，體現(xiàn)出“人往高處走”的實利主義風水觀念；同樣，每個院落的建筑應南低北高，從院門向里地面逐次升高，到盡頭正屋設置臺階，對應傳統(tǒng)風水中“前低后高，子孫英豪”的說法，如喬家大院。[3]

土地祠也是山西民居的一大特色。除了正統(tǒng)的儒、佛觀念之外，山西民間信仰多建立在巫術和神靈崇拜的基礎上，帶有原始拜物教的色彩，幾乎每家必設土地祠，其大小視院落規(guī)模和主人的虔誠程度而有差異。土地祠多與影壁結合，或在入口旁側墻上鑿龕孔，做成磚雕或木構的小廟形制，龕內(nèi)供土地神像，以紅布覆蓋。有的宅院南向正中開門，大門與二道垂花門相對設立，則在垂花門兩邊的隔墻鑿龕敬奉神像，稱為“門神府”或“土地廟”，以化解宅門中無影壁遮擋帶來的晦氣，同時達成視覺心理上的安定。

(二)晉商文化的承襲

山西商人的出現(xiàn)和發(fā)展源遠流長，起自春秋，興于明，盛于清，衰于民國，在中國貿(mào)易史上創(chuàng)造了輝煌成就。古晉國時期的山西人為了生存，放棄了傳統(tǒng)的耕織生活，以其獨特的才能和智慧，形成了以地域關系、鄉(xiāng)土紐帶為特征的商業(yè)資本集團，造就了歷史上顯赫的晉商文化。晉人善于理財，在清初即創(chuàng)建了中國歷史上最早的銀行，即錢莊，使貨幣形式的經(jīng)營模式逐漸形成，有“匯通天下”的美譽。晉商在幾個世紀的沉浮中對中國社會產(chǎn)生了廣泛影響，其民俗心理也在民居建筑中影響顯著。生意發(fā)達的晉商毫不掩飾對財富的炫耀，信守著“發(fā)財還家蓋房置業(yè)養(yǎng)老少”的鄉(xiāng)俗，把辛勤一生的財富都傾注在恢弘的家族建筑中，精心建造了一座座合院式的豪宅，并代代相傳，不斷擴建，在晉中大地形成了一個個以大院為中心的村莊。在山西民居中，最富有最豪華的民居要數(shù)汾河一帶的民居，而這一帶最具代表性的又數(shù)祁縣和平遙。如喬家堡的喬家大院和祁縣縣城的渠家大院、靈石縣靜升村的王家大院、榆次車輞村的常家大院、太谷北洸村曹家大院等。總體布局多采用吉祥喜慶的象征意蘊，呈現(xiàn)某種祥瑞圖形或以家族姓氏字為格局，如太谷曹家的五桂堂、懷義堂、福善堂、三多堂分別對應著古體的“?！薄暗摗薄皦邸薄办弊中危瑔碳掖笤赫w布局為雙喜之“囍”。

在晉商民居的宅院里，聚財斂氣的民俗非常講究。屋頂素來“半邊蓋”，就是做成向內(nèi)的單坡頂形式，既使外墻高大，又使雨水流回自家院內(nèi)，水即錢財，意作肥水不外流，象征聚財斂氣。房屋間的門檻做得也很高，阻擋財氣外溢。每戶院房門必須錯開些，以防沖煞財氣。就連院內(nèi)的排水管道也不能直線布置，應彎彎曲曲，意指錢財不輕易流走。象征富貴的裝飾圖畫比比皆是，如墻壁上“財神喜神”、“招財進寶”等雕刻，無不體現(xiàn)出求財護財?shù)男膽B(tài)。

二、家族血緣觀念下的民居建筑格局

(一)院落空間連接形式

家族是指血緣關系明確，存在一定的經(jīng)濟聯(lián)系并通常同居一地的父系組織。家族文化作為中國傳統(tǒng)文化體系的一部分，是人們內(nèi)在的精神需求和心理歸宿，這一思想深刻體現(xiàn)于山西民居的建筑空間格局中，構成了以院落為主體的建筑布局樣式。在延續(xù)子嗣繼承家業(yè)的思想滲透下，山西民居形制不斷壯大，逐漸形成了家族式建筑群落。

家族建筑群落以多個院落組成，各單元院落在軸線尺度、比例和建筑形制上大小不等，主次有別，常以單元式、串聯(lián)式、并聯(lián)式、混合式等多種連接形式，將單個院落擴展為多進院落，從而產(chǎn)生多層次的空間效果。某些大家族宅院群體的組合，既包含串聯(lián)式院落，也包含并聯(lián)式院落，其合院住居形式有三合院、四合院，空間的結構更加豐富多樣。嚴整的院落鱗次櫛比，左右鋪陳，形成了龐大的家族建筑群。為滿足家族延綿和教育娛樂的綜合需求，院落中除主房與廂房外，還建有書房、繡樓、祠堂和戲臺等輔助空間。書房是晉商家庭注重教育的體現(xiàn)。繡樓是大家閨秀的生活場所，其空間封閉低矮，在整個院落中處在附庸的位置。祠堂主要功能是祭祀祖先，達到敬宗收族的目的，也是家族聚集議事、娛樂典慶的場所。而戲臺被納入大家族民居內(nèi)則是山西獨有的風俗，如曹家戲院的會戲傳統(tǒng)就為山西梆子達到藝術高峰立下了不可磨滅的功績。

(二)合院住居空間形態(tài)

三合院格局的民居主要位于山西的晉東南。其橫排中央有三到五間堂房，用于儲存糧食和祭祀，在堂房的后面設有后院，東西設廂房各三間，大門位置居中，院內(nèi)正對入口處建有照壁。

而四合院的格局更具有代表性，它盛行于晉中和太原附近的城鄉(xiāng)地區(qū)。由于氣候和環(huán)境的影響，四合院多采用內(nèi)向封閉的院落式布局來防御惡劣的沙塵暴和戰(zhàn)爭災難，總體空間布局基本是坐北朝南。山西的傳統(tǒng)四合院多數(shù)建于清代及民國時期，平面多為長方形，東西窄，南北長，開間與進深因宅而異，其基本構成有正房、東西廂房、倒座、宅門等。為適宜當?shù)靥厥鈿夂颍旱膬蓚葞肯蛟簝?nèi)靠得很近，甚至部分遮擋住正房，以防止風沙直接吹入院內(nèi)。正房多為五間，分成三間兩耳或一字五間排開，處于院落北端，是接待貴賓的主客廳及長輩起居的所在，大多為樓房。一般廂房處于東西二側，向院內(nèi)靠攏，形成南北狹長的院落形狀。廂房一般用于晚輩的臥房和書房，以東邊為長、西邊為幼，也作賬房先生和管家居住。山西民居的廂房最與眾不同之處在于房間數(shù)量較多，從三間到十間都有，有內(nèi)三外三、內(nèi)五外五、內(nèi)五外三等不同方式。倒座與正房相對，用作外客廳接待普通客人及雜用房間。此外，在南北和東西房構成的角落里多置耳房，用作庫房及廚房，東南角設大門，再修筑院墻連接圍合，形成對外封閉對內(nèi)開敞、有明確中軸線、左右對稱、布局合理的四合院居住形態(tài)。這一格局反映了以空間的差異區(qū)分家族尊卑、男女長幼的封建等級觀念。[4]

屋頂?shù)慕ㄔ煲差H為講究。由于單坡屋頂?shù)姆课莶恍枰执钟珠L的大木條，梁架木料的選擇相對容易，整體梁架承重，墻體只起到圍合的作用；在單坡頂與頂棚之間構成了一個空氣隔離層，可以減少熱量散出和風沙吹入。除此之外，屋頂?shù)脑O計也具有強烈的防御功能。喬家大院的所有屋頂都能上去，并有走道相連，設置更夫樓和看家樓，用于更夫晝夜巡邏護院，嚴密防范。曹家三多堂的主樓上還建有三座榭亭，從東往西分別象征著牛、豬、羊三種動物，這是兼有防護和化解風水而建的屋頂，并且位置恰好處在“壽”字院落格局的第一筆上，人登臨鳥瞰時就處在“壽”字的最上頭，寓意頗豐。

三、山西民居的裝飾藝術特色

(一)建筑裝飾與工藝材料

山西民居建筑外觀正如梁思成先生所言的“外雄內(nèi)秀”[5]風范。山西歷來戰(zhàn)事不斷，其民居多高聳壁立，山墻一般沒有窗戶，以高而封閉確保安全，因此，防御性就成為了建筑的特色之一。與外觀的嚴陣相比，院內(nèi)則遍及精美的雕刻藝術，包括宅門、脊飾、斗拱、門窗、雀替、掛落、照壁、簾架、柱礎石、門枕石、煙囪帽、風水樓、風水影壁等，都雕刻或彩繪不同題材的裝飾紋樣，技法獨具匠心，與青灰色墻面交相輝映，古樸而不陳舊，統(tǒng)一而不單調，細膩而不瑣碎，使整個建筑輪廓豐滿舒展。在立面造型中，華美的宅門尤顯精美。山西四合院的宅門類型有府第門、垂花門、車馬門等，其裝飾材料以木構、石砌、磚雕為主，細部多以木雕、扁額、柱飾、磚雕、石雕等加以裝飾。大門挑檐下的書法題匾，字意深刻，做工精巧。屋門和窗格都做成多式多樣的吉祥圖案，用紙貼在里面做背景，與實墻構成鮮明的對比，樸拙中不失雅致。

山西民居建筑材料的擇定，源于黃河流域厚土醇水的外在資源，也根植于內(nèi)在強烈的戀土情結。從鑿土為穴到夯土筑墻，山西人以土為生經(jīng)營了幾千年，在地理與人文因素的合力推動下，民居建筑歷經(jīng)了土、瓦、磚、石、木等材料的進化。磚質的裝飾常用于嵌面，以剔地、隱刻等工藝見于大門屋脊、墻面、影壁等處，雕刻形式有壁雕、脊雕、屏雕、扶欄雕等，色彩呈青灰色；石質裝飾與建筑外觀較為協(xié)調，是其不可分割的一部分，刻法分線刻、隱刻、浮雕、圓雕、通雕等，線刻主要用于門框、門檻、臺基處，題材以花紋圖案為主，圓雕一般做工復雜，用于門前的石獅雕刻具有藝術生命力。木做裝飾，雕刻工藝多樣并與鑲嵌工藝相結合，整體簡潔樸素，與磚石材質極易協(xié)調。

(二)室內(nèi)陳設與紋樣寓意

山西民居室內(nèi)陳設習俗在晉中一帶獨具風格，內(nèi)部格局講求“一條線”，即指在進門對面的一面墻陳設各種家具器用。最常見的是在炕上靠墻的一端擱置炕幾，這種炕幾與床同寬，兩頭做成炕柜子，中間留空放置炕桌?？粠咨显O置被閣盛放被褥。緊挨炕邊是一個大木柜，柜上還有頂柜，高度與被閣平齊。大柜旁邊是一個大木箱，木箱可替代桌案，上置帽筒、彈瓶、茶筒、鏡子等擺設，經(jīng)商人家多擺福壽瓷人，木箱旁邊可置木柜，以充實空缺。整個擺設占滿一堵墻，寬度相似，故稱“一條線”式陳設。[6]在炕往上約一米的墻面上，通常用油漆畫著各色圖案，這就是山西民居裝飾中有名的“炕圍”，圖畫叫“炕圍畫”。這種美術形式的題材內(nèi)容主要為歷史故事、神話傳說等，既反映了山西人對理想生活的向往，同時也擔當著一定的家庭教育功能，如以“桃園三結義”宣揚仁義禮制，以梅、蘭、竹、菊比擬君子德行，以“楊門女將”宣揚忠君等級，以“二十四孝圖”宣揚孝悌觀念，以“孟母三遷”宣揚進學思想，以“打柴、漁獵、耕田”勸勉子孫勤儉持家等等。除此類封建禮制題材之外，拜物類紋飾也較為普遍，形式有人體、物體、神像、護身符四種，如門神、灶神、財神、土地神、風水獅、寶瓶等，均體現(xiàn)出對民間俗物的神秘性崇拜。

此外，吉慶祥瑞類裝飾題材更為普遍，一般以諧音雙關的方式組織構成，如“喜祿封候”對應動物喜鵲、奔鹿和猴子，寓意滿門喜慶，高官厚祿；“連年有余”對應蓮花、鯉魚，象征生活富裕；“五福捧壽”由五只蝙蝠環(huán)繞一個壽字，寓意福壽雙全。又如磬加魚的“吉(擊)慶(磬)有余(魚)”、寶瓶加如意的“平安如意”、兩只喜鵲組成的“雙喜臨門”、石榴與枝蔓的“多子多孫”、荷花與百合的“家庭和睦”，其他如“喜(喜鵲)事(柿子)連(蓮花)年”、“六(鹿)合(鶴)同春”等等，也有對稱式文字紋，如兩個正反的“有”字組合，寓意“順也有，倒也有”[7]，如此種種，在吉慶祥瑞中傳達出欣欣向榮的生活希冀，這些具有樸素寓意的建筑裝飾語言極大地豐富了山西傳統(tǒng)民居的建筑藝術。

參考文獻：

[1] 朱士光，吳宏岐.黃河文化叢書·住行卷[M].西安：陜西人民出版社，2001：81

[2] 薛麥喜.黃河文化叢書·民俗卷[M].西安：陜西人民出版社，2001：282

[3] 黃利，萬夏等.古鎮(zhèn)書·山西卷[M].海南：南海出版社，2003：107

[4] 張成德，范堆相.晉商宅院[M].太原：山西人民出版社，1997：113

[5] 梁思成.中國建筑史[M].天津：百花文藝出版社，1998：16

[6] 薛麥喜.黃河文化叢書·民俗卷[M].西安：陜西人民出版社，2001：275.

[7] 趙丙祥.民居習俗民俗文化[M].北京：中國社會出版社，2006：18