王輝斌

(湖北文理學院 文學院，湖北 襄陽 441053)

《金瓶梅》自問世之日始，在由明而清的500年間，批評者對其之批評，據(jù)現(xiàn)有資料可知，僅為三家，即明末無名氏、清初張竹坡、清末文龍。明末無名氏之批評本，現(xiàn)存最早者為崇禎本《新刻繡像批評金瓶梅》，其批評者，研究者或認為是沈德符與馮夢龍，或認為是馮夢龍、李漁等，其實乃皆非，故本文將其稱之為“無名氏”。［1］張竹坡批評本最早者為《皋鶴堂批評第一奇書金瓶梅》，梓行時間在康熙三十二年以前。［2］文龍所批評之《金瓶梅》，迄今既無刻本，亦無排印本，其所用的底本，即張竹坡批評本，亦即在茲堂刊《第一奇書金瓶梅》本，現(xiàn)藏北京圖書館，其所批評之形式，由回評、眉批、旁批組成，全部為文龍手寫，共約六萬馀言?，F(xiàn)所見之“文龍批評本”，主要有兩種，一為《文獻》所載劉輝《北圖藏＜金瓶梅＞文龍批評本回評輯錄》本，①一為中華書局版黃霖《金瓶梅資料匯編》之文龍《金瓶梅回評》本。［3］411－512這兩種“文龍批評本”，雖然均為回評，但文龍所批《金瓶梅》之精華，已盡在其中。因此，本文旨在以黃霖《金瓶梅資料匯編》(以下簡稱“黃編”)所收文龍《金瓶梅回評》(以下簡稱“文評”)為據(jù)，從“主旨認識”、“成就臧否”、“與張批論辨”三個方面，對文龍之于《金瓶梅》的批評略作論析。

一、對《金瓶梅》主旨的認識

文龍，字禹門，約生于清宣宗道光十年(公元1830年)，卒于清德宗光緒十二年(公元1886年)前后。本姓趙，漢軍，正藍旗人。光緒五年(公元1879年)三月任南陵知縣，光緒八年(公元1882年)改任蕪湖知縣，光緒十年五月又再任南陵知縣。文龍晚年主要任職于今安徽皖南，且前后有約十年之久，其所批《金瓶梅》底本，即在茲堂《第一奇書》本(以下簡稱“《金瓶梅》”)，乃是于“安慶書肆中”購得，凡四帙二十冊。［4］據(jù)“黃編”可知，“文評”第一回的回評之末，有一則為文龍寫于“光緒五年五月十日”的附記，則文龍購《金瓶梅》于“安慶書肆”者，當在光緒五年的四月底或者五月初。“文評”第一回之末，有“光緒五年五月十日”的附記，表明文龍對《金瓶梅》的批評乃始于是日。此外，“文評”第五回、第七回、第十回、第十三回亦均有附記，所署時間皆為“五月十一日”，第十八回的附記為“五月十二日”，第二十三回的附記為“五月十三日”。這些附記的存在，所反映的是文龍僅在“五月十一日”至“五月十三日”的三天內(nèi)，就將《金瓶梅》的前23回進行了批評(其中第十五、十六回無批評文字)，其速度之快，效率之高，批評的心情之急切，在明清小說批評史上，幾乎均無人可與之相比。

對于《金瓶梅》的認識，歷來存在著兩種意見，即“淫書”與“非淫書”，如張竹坡批評本《金瓶梅》，就于卷首附有一篇《第一奇書非淫書論》，以表明張竹坡認為《金瓶梅》并非為一部淫書。文龍對《金瓶梅》的批評，既是以張竹坡批評本為底本的，則其于張竹坡的這篇“非淫書論”自然是早就讀過的，故其于批評中所反復辨說者，亦為“《金瓶梅》非淫書論”。正因此，“文評”的第一回之首，即有如此一段文字:

《金瓶梅》淫書也，亦戒淫書也。觀其筆墨，無非淫語淫事，開手第一回，便先寫出第一個淫人來，一見武松，使出許多淫態(tài)，露出許多淫情，說出許多淫話。設非正直如武松，剛強如武松，其不為金蓮之所淫也蓋罕?！端疂G》以武松為天人，其以此也夫。故吾曰淫書也。究其根源，實戒淫書也。［3］411

文中一連用了十一個“淫”字，以旨在向讀者表明，《金瓶梅》既是一部“淫書”，更是一部“戒淫書”。這就是文龍對《金瓶梅》的認識。而且，文龍的這種認識，是將其寫在《金瓶梅》第一回的回評之首的，既直言不諱，又單刀直入，極具開門見山之特點。所以，在文龍看來，《金瓶梅》實際上就是一部“戒淫書”，其中所寫之種種“淫”，如“淫語”、“淫事”、“淫人”、“淫態(tài)”、“淫情”等，都是作者用來勸戒世人、警醒世人的，觀點相當明確。正因此，文龍在第十三回的回評中，又如是寫道:

皆謂此書為淫書，誠然，而又不然也。但觀其事，只“男女茍合”四字而已。此等事處處有之，時時有之。彼花街柳巷中，個個皆潘金蓮也，人人皆西門慶也。不為說破，各人心里明白，一經(jīng)指出，閱歷深者曰:果有此事;見識淺者曰:竟有此事!是書蓋充量而言之耳，謂之非淫不可也。若能高一層著眼，深一層存心，遠一層設想，世果有西門慶其人乎?方且痛恨之不暇，深惡之不暇，陽世之官府，將以斬立決待其人，陰間之閻羅，將以十八層置其人?！砸挥^此書亦淫;性不淫，觀此書可以止淫。然則書不淫，人自淫也;人不淫，書又何嘗淫乎?［3］421－422

《金瓶梅》既是“淫書”，又不是“淫書”，之所以又不是“淫書”，是因為書中所寫潘金蓮、西門慶等“淫人”，在現(xiàn)實社會的“花街柳巷中”，不僅隨處可見，而且人人如此。這實際上是文龍在借《金瓶梅》中的人與事，以表達他對現(xiàn)實社會的憤懣之情。所以，他希望讀者在讀《金瓶梅》時，“能高一層著眼，深一層存心，遠一層設想”，若如此，則“人不淫，書又何嘗淫乎”?這是文龍對《金瓶梅》“非淫書論”的再次申辯，而且，這一次的申辯，由于是將《金瓶梅》所寫與現(xiàn)實社會中之“花街柳巷”進行對比后所得，因而更具特點。不獨如此，文龍還在第十一回的回評中，認為“修身齊家之道，教人處世之方”，咸在一部《金瓶梅》之中，若“不此之思，而徒(謂)《金瓶梅》是淫書不是淫書，不亦傎乎”?并于第一百回的回評中說:“或謂《金瓶梅》淫書也，非也。淫者見之謂之淫，不淫者不謂之淫?！庇墒嵌^，可知文龍自始至終都認為《金瓶梅》不是一部“淫書”，其中之“淫”，是作者在借以“戒淫”，所以，它是一部關愛社會的“戒淫書”。

正因為文龍認為《金瓶梅》是一部“戒淫書”，故其于整百回的“文評“中，②乃曾多次以“讀此書”等形式提醒讀者，一定要懂得作者寫作這部“戒淫書”的“苦心”與“本旨”(第一百回)，是意在“喚醒迷人”(第二十七回)，因之，不可隨意辜負之。故爾，作者乃于第一回的回評中指出:“人鬼關頭，人獸交界，讀者若不省悟，豈不負作者苦心乎?”在這里，文龍明確指出，讀《金瓶梅》時，一定要對書中的“人”與“事”有所“省悟”，因為只有這樣，才能“不負作者苦心”。又如第十七回:“如竟順流而下，水到渠成，古今無此平板文章，作者亦不應有此草率筆墨，吾早知其有波折也。及觀此回，始嘆文筆之妙，而作者警世之深也?！蔽凝堈J為，讀《金瓶梅》者，應時刻明白作者的“警世”深意。此則表明，文龍之于《金瓶梅》作者的“警世之深”，乃是相當欽服的。而值得注意的是，在整百回的“文評”中，文龍不僅對《金瓶梅》作者的“苦心”、“本旨”、“警世之深”等涉筆甚多，而且還認為現(xiàn)實生活中的那些類似于潘金蓮、李瓶兒、龐春梅者，都要以之為鑒。正因此，文龍即在第九十七回的回評中寫道:“金之淫以蕩，瓶之淫以柔，梅之淫以縱?！巳斯室鶍D中之翹楚也，李瓶兒死于色昏，潘金蓮死于色殺，龐春梅死于色脫。好色者其鑒諸!貪淫者其鑒諸!”而此，即成為文龍批評《金瓶梅》宗旨的核心所在。

二、對《金瓶梅》成就的臧否

《金瓶梅》作為一部從《水滸傳》演化而成的百回本小說，其成就、價值之于文龍而言，自是認為與《水滸傳》不相上下的，所以，“文評”在評及《金瓶梅》的題材、人物、情節(jié)等方面之內(nèi)容時，大都是與《水滸傳》進行比較而下斷語、作結論的。如第十七回的回評有云:“《水滸傳》出，西門慶始在人口中，《金瓶梅》作，西門慶乃在人心中?！督鹌棵贰肥⑿袝r，遂無人不有一西門慶在目中意中焉?！庇终f:“凡看《金瓶梅》者，何弗先看《水滸傳》乎?看完《水滸傳》，更不可不一看《金瓶梅》矣?！鳖惔苏?，在一百回的“文評”中，乃有近十條之多。僅此即可表明，文龍在批評《金瓶梅》之前，乃是將一部《水滸傳》了然于胸的，故而才在其批評中隨處比較。更有甚者，則是將《金瓶梅》與眾多小說進行比較后，才評論其成就與價值之所在。如第五十一回的回評:“此本看完。書架上書皆看過多遍者，少泉帶來之《西游補》、《后水滸》、《紅樓夢補》，亦俱曾寓目者。且系洋板，懶于翻閱。此種亦不耐屢看，然其好卻不可埋沒。”這是將《金瓶梅》與《西游補》等比較后所言，認為《西游補》等不足觀，而《金瓶梅》則有“好”可言，且應使其“好卻不可埋沒”，即認為《金瓶梅》在“耐看”方面，要遠較《西游補》等小說為勝。又如第七十五回的回評:“是書但若以淫字目之，其人必真淫者也。其事為必有之事，其人為實有之人，決非若《駐春園》、《好逑傳》、《玉嬌梨》、《平山冷艷》，以及七才子、八才子等書之信口開河，令人欲嘔而自以為得意者也?！边@是將《金瓶梅》與《好逑傳》等比較后所得結論。即在文龍看來，《金瓶梅》所寫，具有“真人”、“真事”等特點，而《好逑傳》等所寫，則皆為作者“信口開河”的產(chǎn)物。所以，《金瓶梅》在藝術真實方面，是比《好逑傳》等要高出許多的。如此等等，不一而足。

在藝術方面，《金瓶梅》最為文龍所贊賞者，是小說作者對人物形像的描寫，認為其寫出了人物的個性與特點?！拔脑u”所表現(xiàn)出來的這一認識，與金圣嘆對《水滸傳》的批評如出一轍，但文龍在這方面是否受到過金圣嘆的影響，則不得而知，因為在一百回的“文評”中，并無只字言及這方面的信息。在對《金瓶梅》的人物描寫進行品評時，文龍多著眼的是人物表現(xiàn)在某方面的特點。如第二十五回寫道:“宋惠蓮，蟹也，一釋手便橫行無忌。潘金蓮，蝎也，一挨手便掉尾螫人。西門慶，蛆也，無頭無尾，翻上翻下，只知一味亂鉆，仍是毫無知覺?！痹谶@里，文龍分別以“蟹”、“蝎”、“蛆”喻比宋惠蓮、潘金蓮、西門慶三人，形象之極。又如第三十回有云:“此回寫得韓道國可哂，應伯爵可恥，西門慶可恨，李瓶兒可疑，潘金蓮可怕?？蛇诱?，說嘴打嘴，現(xiàn)世現(xiàn)報。可恥者，火到豬頭爛，錢到公事辦?？珊拚撸怀瘷嘣谑?，便把令來行?？梢烧撸粞杂幸馊珶o意，道是無情卻有情?？膳抡?，滿懷心腹事，盡在不言中?！庇谩斑印?、“恥”、“恨”、“疑”、“怕”五字，以描寫韓道國、應伯爵、西門慶、李瓶兒、潘金蓮之為人，既勾畫準確，又用筆省凈，堪值稱道。又第三十三回有云:“此一回寫金蓮之淫，卻是繪水繪聲，繪山繪影?！币浴袄L水繪聲，繪山繪影”八字，評點《金瓶梅》作者對潘金蓮“淫”的描寫，這在《金瓶梅》批評史上，實屬前所未有。僅此三例，即可窺見文龍對《金瓶梅》全書人物描寫所作的批評之一斑。

《金瓶梅》在情節(jié)的安排方面，亦頗多作者的匠心獨運之處，文龍在三天內(nèi)之所以能評點完前二十三回者，其原因應與此不無關系。從文學寫作學的角度言，小說中的情節(jié)安排，往往是與人物、結構緊密關聯(lián)的，而《金瓶梅》的作者，則正是一位深諳此中之奧妙者，所以，其于一部百回本的大書中，多有對情節(jié)的精妙安排。作為小說批評家的張竹坡與文龍，亦皆為深諳此中之奧妙者。如《金瓶梅》寫“西門慶露陽驚愛月，李瓶兒睹物哭官哥”(第五十九回)，張竹坡對其之評點為:“甚矣!作者之筆，真有疏而不漏之至理存乎其中，殆奪天工之巧者乎!然后知其以前瓶兒打狗喚貓，后金蓮打狗養(yǎng)貓，特特照應，使看者知官哥，即子虛之化身也?！保?］以“巧奪天工之妙”六字進行贊許，評價極高。而文龍的回評則為:“上一回與下一回，均是半苦半樂，一喜一憂。如天時一日之間，半天晴日皎潔，后半天陰雨凄涼。又如地方百里之內(nèi)，前五十山路崎嶇，后五十大道平坦，漸有蒼桑景象。正是消長機關，不似五十回前，得意順心，逢兇化吉。從此六十回后，回光返照，樂極生悲。看《金瓶梅》者，當于此處留神，不可含糊看過也?！辈粌H將上下兩回(指第五十八回、五十九回)之所寫互為關聯(lián)，而且還由此推及“五十回前”與“六十回后”之安排，即認為二者各得其妙，而自成特色。接下來，文龍即就此回(第五十九回)情節(jié)之具體內(nèi)容進行了評點，因而乃有“此回官哥之死，若非作者點明詭計陰謀，幾被金蓮瞞過”等一大段文字的述論，以表明這一回中的情節(jié)安排，確屬為作者“慘淡經(jīng)營”之所獲。由是而觀，可知文龍之于《金瓶梅》的批評，乃是相當重視小說作者對其情節(jié)所作之種種安排的。

文龍對《金瓶梅》藝術成就的推崇與肯定，也表現(xiàn)在其結構方面。如第二回回評之“至下文之挨光者，不過文章之曲折”，第六十八回回評之“此回本為上回伏線，又為下回安根”，第七十六回回評之“此文法細密處”等，即皆屬對結構的評點，因為其中的“曲折”、“伏線”、“安根”、“文法細密”諸詞，乃皆為結構藝術品之屬。而“結構緊嚴，心細如發(fā)”云云，則又可視之為文龍對《金瓶梅》結構藝術的總體評價。

在稱道與肯定《金瓶梅》藝術成就的同時，文龍在其批評中，還曾于《金瓶梅》的某些不足之處，也進行了逐一指出并略作評點，如第九十二回的回評即為其例。其云:“九十回以后，筆墨生疏，語言顛倒，頗有可議處，豈江淹才盡乎?或行百里者半九十耳。陳敬濟原是一愚夫，亦有愚不至此者。孟玉樓是何如人?所嫁又是何如人?縱不能深知，亦何能持一簪前往，徑做此舉。況此刻敬濟，千金在手，又有馮金寶，正是鮮鮮之時，在家即起此念，到嚴州任意行之，全無悔悟。竊恐無此道理，不過為楊大郎拐逃地步耳，何必作此遷折，登堂矣，入室矣，見玉樓矣?！边@是對《金瓶梅》自“九十回以后”所寫，作者未能將書中人物與情節(jié)進行前后照應的指責。該回之回評又有云:“此皆信筆直書，不復瞻前顧后，似非以上淫情穢語，寫得細膩風光。無怪閱者，咸喜看前半部，而不顧看后半部……我之探臆而出，隨處叫破，正是要人細看下半部，以挽回一、二?！痹谖凝埧磥?，《金瓶梅》的“后半部”，是確實沒有“前半部”寫得好的，之所以會如此，主要是因為作者“筆墨生疏，語言顛倒”、“不復瞻前顧后”等弊端所導致。有鑒于此，文龍即于其所批中，乃特地提醒讀者:“看前半部，須知有后半部，休拋卻前半部?！?第九十五回回評)此外，對于《金瓶梅》回目與內(nèi)容之不相符者，文龍在其批評中亦多有涉及。如第十四回的回評，“花子虛明明死于傷寒，而目錄大書曰:‘因氣喪身’。果何氣乎?為乃兄乃弟耶?”又云，“李瓶兒明明來拜生辰，目錄大書曰:‘迎奷附會’。是夜果與西門慶睡乎?曰:未也，睡在潘姥姥床上也。然則何以言奷也?”所質疑者甚是。又第六十九回回評:“此回令人不愿看，不忍看，且不好看，不耐看，真可不必看。此作者之過也?！庇纱丝磥?，《金瓶梅》確實存在著一些值得注意的問題。

在第二十九回的回評中，文龍還曾如是寫道:“作書難，看書亦難，批書更難。未得其真，不求其細，一味亂批，是為酒醉雷公也?！闭驗椤芭鷷y”，所以，文龍才以“置身世外而設想局中(第十八回評語)的態(tài)度，對《金瓶梅》進行了“正”、“反”兩方面的批評，而使之成為“文評”的批評價值與意義之所在。

三、與張批《金瓶梅》的論辨

文龍之前的張竹坡，因曾稱《金瓶梅》為“四大奇書”之第一，故而乃將其所批本取名為《皋鶴堂批評第一奇書金瓶梅》(以下簡稱“張批”)，既為“第一奇書”，其中自然就會存在著許多“奇”，而這些“奇”，即成為了張竹坡對《金瓶梅》成就認可的一個重要標志。文龍對《金瓶梅》的批評，如上所言，雖然是以張批本作為底本的，但其于書中“奇”的認識，卻正好與張竹坡相反，即其認為《金瓶梅》并非為一部“奇書”。對此，第一百回的回評已有記載:

然則《金瓶梅》果奇書乎?曰:不奇也。人為世間常有之人，事為世間常有之事，且自古及今，普天之下，為處處時時常有之人事。既不同于《封神榜》變化迷離，又不似《西游記》之妖魔鬼怪，夫何奇之有?［3］511

在這條“文評”中，文龍乃明確指出，《金瓶梅》不是一部“奇”書。此則表明，文龍對于《金瓶梅》的認識，與張竹坡所稱為“奇”者，乃是大有差異的。正因此，“文評”中乃有許多質疑、論辨，即是專門針對“張批”的。于是，一場關于《金瓶梅》批評的“文張之爭”，即因此而導致。對于“文評”中的這類批評，“黃編”本中的“輯錄者”曾以“按”、“編者按”、“輯者按”的形式，將其逐一指出，據(jù)之可知，共有21回24條(其中有3回為每回2條)之多。其具體為:第三回、第七回、第十二回、第十八回、第二十二回、第二十五回、第二十九回、第三十一回、第三十二回(2條)、第四十五回、第五十回、第五十八回、第五十九回、第六十四回、第七十五回、第七十六回(2條)、第八十三回、第八十六回、第八十九回、第九十一回(2條)、第九十七回。

“文評”中的這23條論辨式批評，所涉及的內(nèi)容，主要表現(xiàn)在題旨認識、人物評價、藝術成就三個方面。其中，對人物的評價又為其最主要者。如第七回開首即云:“批書者，總以為玉樓為作者自況，不知從何處看出，而一口咬定，時時點出，是可怪也?！边@里所說的“批書者”，即為張竹坡，因為“張批”于此回的評語為:“至其寫玉樓一人，則又作者經(jīng)濟學問，色色自喻皆到”。其中的“又作者經(jīng)濟學問，色色自喻皆到”，便是文龍所說的“總以為玉樓為作者自況”。由此不難看出，孟玉樓是否為《金瓶梅》作者的“自況”，文龍與張竹坡的認識是各不相同的。正因此，在第二十九回的回評中，文龍又如是寫道:“批者深惡月娘而深愛玉樓，至謂作者以玉樓自比，何其謬也”。其中所言之“批者”，亦為張竹坡?！督鹌棵贰返诙呕厮鶎懀瑸椤皡巧裣杀b定終身，潘金蓮蘭蕩邀午戰(zhàn)”二事，張竹坡對此之批評，既有回評，又有夾批與旁批，形式多樣。其夾批為:“看他寫玉樓全無一毫褒貶，可知寓意在此人。”旁批則云:“一句豐采，二句性情，三句命運，四句作者患難，所以云作者必遭史公之厄而著書也?！贝硕芭彼裕礊椤拔脑u”中的“至謂作者以玉樓自比”云云，所以，文龍乃在此回之回評中鄭重指出，其“何其謬也”?以一個“謬”字作結，表明文龍不僅不同意張竹坡的看法，而且還認為其所批乃大錯特錯，則二人對孟玉樓這一藝術典型的評價相去甚遠，也就不言而喻。

在對孟玉樓的評價上，文龍與張竹坡的看法是如此的不一致，而于吳月娘的評價，二人之看法也是完全相佐的。上舉“文評”第二十九回之“批者深惡月娘”，已見其端倪?！皬埮睂τ趨窃履锏呐u，從總的方面講，乃以貶為主。如第十四回中的“月娘為人，乃《金瓶梅》中第一綿里裹針柔奸之人”、“月娘之罪，又何可逭”、“乃月娘主媒，動手騙入房中”等，即足可證實之。對于張竹坡這種以貶為主的人物(吳月娘)評價，文龍乃極為不滿，故而于所批中對其大加指責，甚至是多次批駁，如第十四回的“批者總以為月娘陰險”云云，即為其例。文龍的這一指責，主要是針對張竹坡于本回之評點而發(fā)。張竹坡在第十二回的原批為:“西門慶是混帳惡人，吳月娘是奸險好人。”在張竹坡看來，吳月娘除“淫”不如潘金蓮外，其馀皆可稱為《金瓶梅》中的壞女人第一。因此，他在第六十五回的兩處夾批中，均如是寫道:“月娘可殺”;“月娘可殺。理星入室罪已難辭，劉婆子又隱禍轍，吾將百割此等壞事婦人也?！睆堉衿碌摹霸履锟蓺ⅰ敝J識，用文龍的話來說，就是一種極度的“深惡痛恨”。所以，文龍在第七十五回的回評中認為:“批者亦何必深惡痛絕，以至于斯”;又于第七十六回回評中說:“批者何痛惡月娘，而竟與金蓮一鼻孔出氣”。正因為文龍對吳月娘的認識與張竹坡大不相同，故其在第十八回的回評中，即抒發(fā)出了如此一番感慨:“批此書者，每深許玉樓而痛惡月娘，不解是何緣故?夫批書當置身事外而設想局中，又當心入書中而神游象外，即評史亦有然者，推之聽訟解紛，行兵治病亦何不然。不可過刻，亦不可過寬，不可違情，亦不可悖理;總才學識不可偏廢，而心要平，氣要和，神要靜，慮要遠，人情要透，天理要真，庶乎始可以落筆也”。這實際上是對張竹坡不點名的批評?？傊陨纤霰砻?，在對孟玉樓、吳月娘兩個藝術典型的評價中，文龍與張竹坡的認識是完全不同的。

對《金瓶梅》藝術方面的批評，“文評”與“張批”的認識也是頗具差異的，而這種差異所反映的，則為二人審美趣味的迥然有別。如“文評”的第三回為:“挨光一回，有夸為絕妙文章者，余不覺啞然失笑。文字忌直，須用曲筆，文字忌率，須用活筆。挨光一層，早被王婆子全已說破，此一回還過就題敷衍，略者詳之，虛者實之，兩回仍為一回也。”③對于這一回的“挨光”之所寫，張竹坡認為，作者雖然一連用了九個“便休”，但其不僅沒有給人“板滯”的感覺，而且是相當之絕妙，因而乃如是批道:“妙絕十分光，卻用九個‘便休’描寫，而一毫不板，奇絕，妙絕!”針對張竹坡的這種“妙絕”說，文龍的第一感覺就是“啞然失笑”，之后則和盤托出了令其“啞然失笑”的原因。由此看來，可知對于張竹坡的“絕妙文章”之說，文龍在其批評中是不以為然的。

文龍與張竹坡，雖然均為有清一代的重要小說批評家，但由于二人所處時代的文化背景，以及各自的生活經(jīng)歷、所受教育等方面之不同，因而在對《金瓶梅》批評時之于人物評價、審美趣味等方面存在著差異，也是完全可以理解的。不過需加指出的是，存在于“文評”中的正統(tǒng)觀念，卻是遠非“張批”所能相比的。如第二十三回將“小人”與“女子”并列，認為“斷不可使其得志”，第三十六回稱《水滸傳》中梁山義舉，為“其實乃賣法小吏，占據(jù)山林，抗逆天兵”等，皆為其例。而此，大約即是導致“文評”在思想性方面要較“張批”遜色許多的一個重要原因。

注釋:

①《文獻》所載劉輝《北圖藏＜金瓶梅＞文龍批評本回評輯錄》，為上、中、下三篇，分別刊于1985年4期、1986年1期、1986年2期。

②《金瓶梅》實際只有九十八回，下文同，不另注。

③所謂“挨光”，即偷情的另一種說法?！督鹌棵贰返谌氐脑臑?“但凡挨光的兩個字最難，怎的是挨光，似如今俗呼偷情就是了。”

［1］王輝斌.《新刻繡像批評金瓶梅》考論［C］//王輝斌.四大奇書研究.北京:中國文聯(lián)出版社，2001:62－77.

［2］王輝斌.張評本《金瓶梅》成書年代辨說［C］//王輝斌.四大奇書研究.北京:中國文聯(lián)出版社，2001:78－88.

［3］文 龍.金瓶梅回評［G］//黃 霖.金瓶梅資料匯編.北京:中華書局，1987.

［4］劉 輝.談文龍對《金瓶梅》的批評［J］.文獻，1985(4):54－66.

［5］朱一玄.金瓶梅研究資料匯編［G］.天津:南開大學出版社，1985:306.