李如海　王　燕

在大理州南澗縣公郎鎮(zhèn)新合村委會(huì)蓋瓦灑彝族村寨，每年農(nóng)歷二月初八都要舉行“啞巴會(huì)”。相傳舊時(shí)有啞巴神在蓋瓦灑村中作祟，使村民聾啞癡呆，六畜不順。于是，在農(nóng)歷二月八這天，由村中九名男子分別裝扮成啞巴護(hù)法、三對男女“啞巴”，一對“孔雀”，以跳啞巴神的儀式驅(qū)神逐疫。這種由人們在古代傳承下來，后來逐漸演變成一種驅(qū)魔逐疫、求愿酬神、娛神娛人的祭祀活動(dòng)。

一、節(jié)日中的信仰表達(dá)

“信仰是一種思想的信念，在此基礎(chǔ)上發(fā)生的眾多崇拜都是這些信仰的外在表現(xiàn)形式，并且圍繞著這些信念而旋轉(zhuǎn)，以此，各種崇拜的發(fā)生，皆是以一定的信仰為其前提條件的?！盵1]在“啞巴會(huì)”中，呈現(xiàn)出諸多蓋瓦灑彝族人民的原始宗教信仰，其各種信仰與崇拜活動(dòng)，反映了其先民在不同的歷史時(shí)期中，與自然、環(huán)境、社會(huì)相互融合與適應(yīng)的過程。

(一)自然崇拜

“彝族民間，一般認(rèn)為天、地、日、月、星、辰、風(fēng)、雨、水、火、山等等都有神靈存在，諸神靈對人們的禍福都有主宰力。而對神靈若經(jīng)膜拜、祭祀，可求得安泰順?biāo)臁！盵2]在蓋瓦灑彝族“啞巴會(huì)”節(jié)日儀式中，反映出彝族人民對風(fēng)神、山神、樹神、門神、灶神的崇拜與敬仰。

“‘密枯’在彝語里是風(fēng)神，‘打密枯’即祭風(fēng)神?！盵3]蓋瓦灑二月初七祭密枯即是祭風(fēng)神，以祈求風(fēng)神保佑村民風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。密枝神當(dāng)?shù)厮追Q為米司老爺，為六畜之神。二月初八通過祭密枝神，以求家畜家禽清吉平安，免遭瘟疫。獻(xiàn)山神?！吧缴裰髟字F類，要使牲畜不被山中野獸傷害，進(jìn)山打獵能順利，就得祭祀山神，請山神保佑。”[4]節(jié)日當(dāng)天，村民以家庭為單位祭獻(xiàn)山神，祈求山神保佑人畜平安。蓋瓦灑“啞巴會(huì)”節(jié)日儀式中各種自然崇拜，是人們祈求五谷豐登，六畜興旺的表達(dá)，反映了當(dāng)?shù)匾妥逑让駸o論在傳統(tǒng)社會(huì)還是現(xiàn)代社會(huì)，通過祭獻(xiàn)的儀式，以祈求自然界各種事物的諸神靈能夠滿足人們物質(zhì)生產(chǎn)生活的需要。同時(shí)，這種對自然的崇拜，不因社會(huì)的轉(zhuǎn)型而徹底消失，而是在節(jié)日特定的時(shí)期，表達(dá)對自然神靈的敬重。

(二)鬼神崇拜

“人們認(rèn)為，鬼或神同人一樣地有喜、怒、哀、樂的情緒，有情欲、意志和種種需求，每當(dāng)他們的愿望得到滿足，感到歡愉，就能庇佑賜福于人；反之，人們無意中得罪了它們，懈怠了對它們的祭祀和奉獻(xiàn)，或者觸犯了集團(tuán)中的禁忌律條，這些凌駕于人的鬼或神就會(huì)出來作祟，降禍于人?！盵5]若鬼神降禍，人們必須通過祭祀的手段以取悅與敬奉鬼神，以祈求鬼神的庇護(hù)。在蓋瓦灑“啞巴會(huì)”的起源傳說中，人們稱啞巴神在蓋瓦灑村中作祟，使村民聾啞癡呆，六畜不順，于是村民就產(chǎn)生了驅(qū)神逐疫的儀式。蓋瓦灑先人認(rèn)為村中瘟疫流行是啞巴神作祟的結(jié)果，是充斥在人們心中的鬼神觀念。同時(shí)，人們希望通過跳啞巴神的儀式，達(dá)到驅(qū)神的目的。蓋瓦灑村民對鬼神的信奉及由此產(chǎn)生的行為方式，便是對鬼神崇拜的表達(dá)，同時(shí)也是彝族先民對追求體魄健康訴愿的表達(dá)。

(三)生殖崇拜

“原始社會(huì)時(shí)期，人類的生活環(huán)境極艱苦、惡劣。人類要維持生命，延續(xù)后代，面臨著十分嚴(yán)峻的考驗(yàn)。因此，人類渴求人丁興旺，種族繁盛。人類從生活中直覺地明白一個(gè)自然規(guī)律：男女交配可以生殖后代，但他們對人的生理現(xiàn)象并不了解，當(dāng)時(shí)也不可能了解。于是，產(chǎn)生了對性和生殖器官的崇拜?！盵6]人們對生殖崇拜的信仰，便期望以特定的場域與方式予以表達(dá)，而節(jié)日的集會(huì)正是青年男女尋求與表達(dá)愛情的樂園。

在蓋瓦灑“啞巴會(huì)”上，跳啞巴神的男子頭戴面具，在廣場上瘋狂地打跳。其中三對“啞巴”手里拎著掛在胯間的銅鈴使勁的搖晃，邊跳邊找尋中意的姑娘，一旦發(fā)現(xiàn)就將其拉住逗耍，而女子對“啞巴”的行為則不能生氣。據(jù)南澗縣文化館藝術(shù)編導(dǎo)阿本枝介紹，“啞巴”在跳的時(shí)候搖銅鈴的行為，是一種性的挑逗動(dòng)作。因此，在跳啞巴神中，“啞巴”胯間的銅鈴象征男性生殖器?！皢“汀币蝾^戴面具，外人無法識(shí)別其身份，“啞巴”借這種特殊角色來表達(dá)性這種常人羞于表達(dá)的行為?！皢“汀庇绕湎矚g找尋外村的年輕女子，作為“襲擊”的對象，而對村里女子則較規(guī)矩。“啞巴”這種對村外女子的挑逗，身體親密接觸的行為，便屬于原始的生殖與性崇拜的表達(dá)。另外，除了“啞巴”護(hù)法者以外，所裝扮的“啞巴”及“孔雀”都是呈兩兩配對，這也反映出彝族先民對人或物之間相互結(jié)合與配對的愿望。表達(dá)跳啞巴神中所體現(xiàn)出的生殖崇拜，一方面，反映出蓋瓦灑彝族先民對生育能力訴求。另一方面，人類性的行為是隱秘的，羞澀的。在節(jié)日中借助“啞巴”這一特殊的角色，進(jìn)行性啟蒙教育活動(dòng)，不會(huì)因世俗的觀念而排斥。

二、節(jié)日中的藝術(shù)表達(dá)

從文化人類學(xué)的視域出發(fā)，可將藝術(shù)類型分為儀式中的藝術(shù)、為展演的藝術(shù)和日常生活中的藝術(shù)三類。而儀式中的藝術(shù)，常常被人類學(xué)當(dāng)作一種工具，如表達(dá)宗教信仰，或者是文化傳承、文化認(rèn)同、族群關(guān)系建構(gòu)、社會(huì)功能滿足的手段，等等。而展演的藝術(shù)主要的目的是表演，觀眾主要是族外人。[7]蓋瓦灑“啞巴會(huì)”中充斥著諸多的儀式內(nèi)容，如跳啞巴神、打歌等便屬于儀式中的藝術(shù)，它是在節(jié)日時(shí)空條件下所發(fā)生的，具有特定的儀式結(jié)構(gòu)與儀式目的藝術(shù)活動(dòng)?，F(xiàn)實(shí)中的柵路對歌，則是政府、村干部為外界新聞媒體、外來游客等展示的迎賓儀式，屬于展演的藝術(shù)。

在跳啞巴神中，男子頭戴面具裝扮成“啞巴”娛神、娛人的舞蹈，其間無任何音樂伴奏，舞蹈動(dòng)作及服飾便是儀式中藝術(shù)表達(dá)的體現(xiàn)。

(一)舞蹈動(dòng)作

跳啞巴神的舞蹈動(dòng)作以虛擬性動(dòng)作為主導(dǎo)，是對模擬性動(dòng)作的加工?？傮w而言，表演者所呈現(xiàn)的動(dòng)作無固定模式，但因扮演角色的不同，舞蹈動(dòng)作又有差異。“啞巴”護(hù)法為年長男子扮演，統(tǒng)領(lǐng)儀式的進(jìn)程，主要負(fù)責(zé)“啞巴”及“孔雀”的行為規(guī)范管理，其動(dòng)作主要是用手中的道具——長煙斗驅(qū)趕行為無禮的“啞巴”，而“啞巴”又故作不聽使喚，便表現(xiàn)出用手中的武器與“啞巴”護(hù)法打斗的動(dòng)作。三對“啞巴”用手不停地?fù)u響胯間的銅鈴，這是“啞巴”所表現(xiàn)出具有節(jié)奏性的動(dòng)作，并且貫穿整個(gè)儀式的始終。在廣場打跳時(shí)，“啞巴”穿梭在人群中，找尋挑逗的女性，若遇中意的女子并涌向前去，表現(xiàn)出拉、摟、抱、摸的動(dòng)作，表現(xiàn)出對性的模擬性動(dòng)作。其行為在對象的選擇上具有針對性，而在動(dòng)作的表達(dá)上又極具隨意性。入戶驅(qū)神時(shí)，兩三個(gè)“啞巴”則相擁在一起，動(dòng)作以跳步為主。“孔雀”扮演者至始至終都彎著腰完成各項(xiàng)動(dòng)作，在廣場與庭院里表演的動(dòng)作有明顯差別?！翱兹浮痹趶V場上時(shí)，時(shí)而用尖嘴啄人，其動(dòng)作主要由扮演者低頭與彎腰完成，行為具有隨意性；而入戶驅(qū)神時(shí)，“孔雀”則用系有蕁麻的尾巴掃向屋內(nèi)各個(gè)角落，以示驅(qū)神逐疫，其動(dòng)作主要通過“孔雀”扮演者來回轉(zhuǎn)身而完成，行為具有固定性。

(二)舞蹈服飾

蓋瓦灑“啞巴會(huì)”中，“啞巴”裝扮屬于變異裝扮造型，這種造型特征尤見于打鬼驅(qū)疫的原始宗教舞蹈中?！皢“汀钡慕巧茉欤ㄟ^“啞巴”身上的裝飾而呈現(xiàn)出來。主要表現(xiàn)為對人的外形進(jìn)行的修飾和裝扮，包括直接在人體上描畫及佩戴飾物，比如面具和道具等。

“啞巴”護(hù)法者塑造的是一個(gè)長老的角色，頭纏黑紗，身披羊皮褂，手持長煙斗。黑紗，當(dāng)?shù)厮追Q包頭，為年長者佩戴。羊皮褂是用羊皮制成，可以保暖防寒，舊時(shí)生活在深山的彝族先民中普遍使用。長煙斗是南澗彝族地區(qū)年長的男性吸煙時(shí)所使用的工具，為金竹制成。從啞巴護(hù)法者的裝飾看，塑造出一種長者的形象(當(dāng)?shù)厮追Q長老)，其威嚴(yán)的形象又決定了在跳啞巴神中的統(tǒng)領(lǐng)角色。三對“啞巴”的面具為竹篾編制而成，其中留有表演時(shí)向外探視的眼孔。“啞巴”的面具是對人像的刻意夸張、變異，呈現(xiàn)出臉龐碩大、白底黑描，有男畫胡須、女涂胭脂的特點(diǎn)。面具尺寸遠(yuǎn)大于人的頭部，即可以充分掩藏表演者的身份，又可渲染“啞巴”恐懼形象的效果，從而達(dá)到娛神、娛人的藝術(shù)效果。男女“啞巴”遮羞的衣物分別為當(dāng)?shù)厮追Q的麻披與棕衣制成，原材料均取自當(dāng)?shù)刂参?。其原生態(tài)的裝扮，顯示出“啞巴”的原始、粗放的外在形象。“啞巴”手中所持的刀、杈、棍等木制武器，又彰顯出“啞巴”威武、兇猛的形象。

對于“孔雀”的裝扮，人們借助毛毯、竹勺、蕁麻，對扮演者的身體做了進(jìn)一步的塑形加工，突出“孔雀”的尖嘴、身軀、尾巴三個(gè)部位?！翱兹浮钡纳碥|羽毛由一塊長方形的綠色毛毯用繩子捆扎在人的身上而成。“孔雀”的支架由數(shù)根細(xì)竹篾扎成后捆綁在表演者身上而成。從“孔雀”裝飾的選材來看，用毛毯作為“孔雀”的外體翎毛，呈現(xiàn)出線條柔和的特點(diǎn)，即與“孔雀”的外表體態(tài)相吻合；用竹篾捆作為“孔雀”身軀的支架，其柔韌性恰好適宜于表演者的跳躍行為，有利于其靈敏性的活動(dòng)；“孔雀”的尖嘴用竹柄勺子制成，是娛人的工具，啄人時(shí)不會(huì)弄傷他人；“孔雀”尾部系有的蕁麻，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為可用來驅(qū)邪，故在入戶驅(qū)神時(shí)，表演者常將系有蕁麻的“孔雀”尾巴掃向屋內(nèi)各角落。

在跳啞巴神中，表演者舞蹈服飾的取材、道具的結(jié)構(gòu)，較好的結(jié)合了“啞巴”驅(qū)神、娛人的功能。角色的扮演者與舞蹈動(dòng)作有機(jī)結(jié)合，表現(xiàn)出跳啞巴神娛人的成分。跳啞巴神無論在舞蹈動(dòng)作還是舞蹈服飾上，都有其獨(dú)特的表達(dá)方式與藝術(shù)魅力。

三、節(jié)日中的象征符號(hào)

依據(jù)《簡明牛津詞典》，“象征符號(hào)”是指某物，它通過與另一些事物有類型的品質(zhì)或在事實(shí)或思維上有聯(lián)系，被人們普遍認(rèn)為另一些事物理所當(dāng)然的典型或代表物體，或使人們聯(lián)想起另一些物體。特納根據(jù)在田野調(diào)查中觀察到的象征符號(hào)，從經(jīng)驗(yàn)的意義上指出象征符號(hào)是儀式中的物體、行動(dòng)、關(guān)系、事件、體態(tài)和空間單位。[8]在蓋瓦灑彝族“啞巴會(huì)”中，傳統(tǒng)社會(huì)所沿襲的“啞巴”面具，與現(xiàn)代社會(huì)所構(gòu)建的葫蘆與八卦，是呈現(xiàn)在節(jié)日中的象征符號(hào)，它們具有場域性的特點(diǎn)，呈現(xiàn)出不同的解釋意義。

(一)“啞巴”面具

“面具是儺戲造型藝術(shù)中重要手段。在儺祭里，巫師戴上面具是為了隱蔽自己，變成驅(qū)鬼逐疫的神仙形象。早期儺祭中的面具是神鬼的符號(hào)與標(biāo)致?！盵9]南澗蓋瓦灑彝族跳啞巴神屬于儺祭的范疇，跳啞巴神驅(qū)神逐疫的目的與功能顯而易見，“啞巴”面具是儺文化的典型特征。

“啞巴”面具作為儀式中的一種符號(hào)，象征意義首先是“啞巴”的不同角色，即三對男女“啞巴”兩兩配對組成三對夫妻，并屬于三代宗親關(guān)系。然而，為了充分地解釋一個(gè)特定象征符號(hào)的意義，有必要先探討最廣泛的行動(dòng)場域的語境，考慮什么樣的情形使得儀式表演得以舉行，它是否和自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)和技術(shù)過程、人類生命轉(zhuǎn)折或?qū)χ匾纳鐣?huì)關(guān)系的破壞有關(guān)。這些環(huán)境可能會(huì)決定人們要舉行哪一類儀式。[8]蓋瓦灑瘟疫的流行，人們說是啞巴神作祟，必須在農(nóng)歷二月初八當(dāng)日通過跳啞巴神的儀式將啞巴神驅(qū)逐出村子。于是，人們通過佩戴面具裝扮成“啞巴”，舉行跳啞巴神的儀式驅(qū)逐啞巴神，以消除瘟疫的禍害?！皢“汀泵婢卟⒊蔀橐环N人們驅(qū)逐啞巴神愿望的表達(dá)媒介。

特納認(rèn)為，儀式象征符號(hào)最簡明的特點(diǎn)是濃縮，即一個(gè)簡單的形式表示許多事物和行動(dòng)。[8]在“啞巴會(huì)”中，人們便通過佩戴面具的形式，來表達(dá)對啞巴神的敬畏，進(jìn)而演繹出跳啞巴神中酬神、送神等一些列的行為過程。

(二)葫蘆與太極圖

在“啞巴”裝扮中，三對男女“啞巴”身上所畫的太極圖，與男“啞巴”胯間所系的葫蘆，并不是“啞巴”的傳統(tǒng)裝飾物，而是在發(fā)展民族民間文化的現(xiàn)代社會(huì)背景中，以及在文化精英的推動(dòng)下，將當(dāng)?shù)匾妥逦幕膬?nèi)涵與現(xiàn)代審美藝術(shù)相結(jié)合所形成的產(chǎn)物。它在節(jié)日的時(shí)空中作為一種象征符號(hào)，在現(xiàn)代社會(huì)中，又呈現(xiàn)出與其他傳統(tǒng)象征符號(hào)不同的解釋意義。

當(dāng)?shù)匾妥逦幕⒄J(rèn)為，自然界的葫蘆可制成樂器——葫蘆笙，供人們娛樂，其發(fā)出的聲樂還可以驅(qū)趕猛獸。特別是彝族先民信仰其祖先源自葫蘆種的傳說，從而產(chǎn)生葫蘆崇拜。葫蘆在彝族社會(huì)生活及文化領(lǐng)域中具有特殊的地位和意義，人們并有意識(shí)的對葫蘆加以利用。2008年，人們根據(jù)自己的意向與選擇，賦予葫蘆新的象征意義，即把葫蘆系在“啞巴”的胯間，以作為生殖器的象征。當(dāng)然，這種新的象征符號(hào)只有在特定的場域中才有意義，即在“啞巴”裝扮、跳啞巴神儀式中才有意指生殖器的解釋意義。可見，“啞巴”身上的葫蘆作為一種人為構(gòu)建的象征符號(hào)，其解釋意義具有相對固定的時(shí)空性。

蓋瓦灑“啞巴會(huì)”會(huì)中，“啞巴”身上所畫的太極圖也是新建構(gòu)的象征符號(hào)。太極圖是以黑白兩個(gè)勻稱且相互交感、涵容的魚形紋組成的圖案，俗稱陰陽魚圖。太極圖由“四劃”構(gòu)成，即圓圈、S曲線、兩點(diǎn)。太極圖是對立統(tǒng)一規(guī)律圖，具有追求陰陽(矛盾)平衡的目的性，是中國最古老的文化表現(xiàn)。[10]太極圖因所蘊(yùn)含廣博精深的哲學(xué)內(nèi)涵，常被后人所利用，即以不同太極圖形的徽記出現(xiàn)在各種場合。在蓋瓦灑“啞巴會(huì)”中，人們則把太極圖涂畫在“啞巴”的前胸與后背上，而呈現(xiàn)出獨(dú)特的象征意義。根據(jù)文化精英將太極圖運(yùn)用到“啞巴”身上的目的、意向，并認(rèn)識(shí)到“啞巴”身上太極圖的本土化解釋意義：第一起到震懾妖魔的作用；第二，視角上具有美觀性。第三，汲取太極圖陰陽平衡的哲理。

在現(xiàn)實(shí)的“啞巴會(huì)”中，用涂料畫在“啞巴”前胸與后背上的太極圖，其線條粗放，主體呈黑白兩色，有些則為黑紅兩色，部分表演者身上的太極圖還用白色的條紋裝點(diǎn)。此外，“啞巴”背部所畫的黑色陰魚和白色陽魚，其陽魚頭部的陰眼及陰魚頭部的陽眼著色明顯，但“啞巴”前胸的陽眼與陰眼則不存在，而是在其胸部用紅圈刻意突顯，男女“啞巴”的裝扮均有此特點(diǎn)?！皢“汀鄙砩纤慨嫷奶珮O圖已經(jīng)不是正統(tǒng)的太極圖圖案，在太極圖上額外添加的妝點(diǎn)與紋飾，使得涂畫在“啞巴”身上的太極圖，更多的體現(xiàn)出一種娛人的色彩。

同一個(gè)象征符號(hào)，在不同的場域中具有不同的解釋意義，這種解釋意義的差異，便是人們意向性選擇的結(jié)果。繪在“啞巴”身上的太極圖，因當(dāng)?shù)匚幕⑹褂玫囊庀颍尸F(xiàn)出其獨(dú)特的象征意義。作為蓋瓦灑驅(qū)神逐疫的目的，太極圖是用來震懾啞巴神的一種符咒；作為祈求男女優(yōu)生優(yōu)育，太極圖又成了人們表達(dá)陰陽協(xié)調(diào)的愿望。同時(shí)，隨著跳啞巴神由娛神到娛人的轉(zhuǎn)變，太極圖主要成為了一種藝術(shù)審美的圖形與娛樂元素的標(biāo)識(shí)。

[1]蔡家麒.論原始宗教[M].昆明：云南民族出版社,1988年，p5

[2]南澗彝族自治縣民族事務(wù)委員會(huì)編.南澗彝族自治縣民族志[M].昆明：云南民族出版社,1995年, p57

[3]白庚勝.中國民間故事全書云南·南澗卷[M].北京：知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社,2005年, p53

[4]王麗珠.彝族祖先崇拜研究[M].昆明：云南人民出版社,1995年, p99

[5]蔡家麒.論原始宗教[M].昆明：云南民族出版社,1988年, p40-41

[6]王克芬.中國舞蹈發(fā)展史[M].上海：上海人民出版社,2004年, p13

[7]何明.藝術(shù)人類學(xué)的視野[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版).2009年第1期,p13-14

[8] [英]維多克·特納.趙玉燕、鷗陽敏、徐洪峰譯.象征之林——恩登布人儀式散論[M].北京：商務(wù)印書館,2006年, p4、p46、p19-20

[9] 曲六乙.儺戲·少數(shù)民族戲劇其他[M].北京：中國戲劇出版社,1990年, p20

[10]明賜東.太極圖探秘[M].成都：四川大學(xué)出版社,2009年, p1-38