曾 蘋，張 偉

（西南石油大學 外國語學院，成都 610500）

生死觀是人們對待生與死的根本看法和態(tài)度。它包括兩個主要方面，首先是人們對生命的看法，即生命的意義是什么，生命是一個怎樣的過程，人應該怎樣生活在這個世上等；然后就是人們對死亡的看法，即死亡與生命是什么關系，死亡是否是人生的終點，哪些死亡方式是合理的，死后的經歷會怎樣，該如何對待死去的人等。通過研究日本與西方生死觀的共同點和不同點，能夠加深對東西方文化內涵的互通性和沖突性的理解，對于拓寬在生死問題上的視野有很大的幫助，并且，通過發(fā)掘兩者各自具有的精華思想，有利于為我所用。

一、日本與西方生死觀的共同點

日本與西方雖然有著很大的歷史文化差異，但在生死觀上仍然具有一些共同點。

（1）重視生命 無論是日本人還西方人，對待生命都有著熱愛和珍重的態(tài)度。日本人認為：“命が寶”，意思是生命即寶物；“命あっての物種”，意思是有了生命就可以創(chuàng)造一切。日本人見面時常說：“お元気ですか”（“您最近身體好嗎”），工作結束后離開時會對別人說：“お疲れ様でした”或“ご苦労様でした（辛苦你了）”，和親友告別時也常說：“気をつけて”（“保重”或“注意安全”），由此可見日本人對于身體健康和人身安全很重視，流露出對生命的珍愛之情。西方人見面的寒暄語也會提及對方的身體健康和生活狀況，比如英語國家人見面時常會說：“How are you”（“最近過得怎樣”）。此外，以基督教徒為主的西方人一直推崇臨終關懷（Hospice），這源自早期基督教徒在瘟疫和戰(zhàn)爭中對即將死去的人的憐愛和關懷。與臨終關懷相聯(lián)系的是救治思想，《圣經》中的耶穌不僅是一位靈魂的拯救者，也是一位治療生理疾病的“醫(yī)生”。西方人認為人生病了，就要積極去尋求醫(yī)治，拒絕看病、放棄治療是違背神的意志的行為；作為醫(yī)生，有保護生命的義務，應該積極治療病人，并讓病人對自己的健康狀況有充分了解。

（2）敬畏死亡，尊重逝者 日本人和西方人，一般都會為死者舉行葬禮，修建墳墓。日本人的葬禮充滿了神道教和佛教的色彩，會請僧侶為死者念經，在場的人都保持嚴肅和安靜，并且會到祭壇前為死者上香。上香的人上祭壇前必須先向死者的靈位鞠上一躬，表示哀悼之意。葬禮后過幾個小時，還要取死者骨灰，在家里的佛壇前放49天后再入土，在這49天里，每天都要在死者的靈前上香、供餐。西方人的葬禮則充滿了基督教的色彩，牧師和參加葬禮的人會為死者超度亡靈，虔誠地為死者祈禱，希望死者的靈魂得到上帝的寬恕，進入天堂。人們還會把生活中未能實現的愿望寄托在死者身上，祝愿他們能夠在人生的彼岸實現那些愿望。人們也會去看望死者的墳墓并保持嚴肅和安靜，生怕擾亂死者靈魂的安息。此外，對于一些已逝的偉人，人們會定期為他們舉行悼念活動，流露出對逝者的敬仰和懷念；對于一些意外事故中的遇難者，人們也會為他們舉行各種悼念儀式。

（3）身體死亡后仍然有靈魂存在 日本人和西方人大多認為人有兩種生命：身體的生命和靈性的生命。同時，死亡也可分為身體的死亡和靈性的死亡。一般所謂的死亡，只是身體的死亡，但死者的靈魂卻未死，而是離開了軀體繼續(xù)存在。

日本人大多信奉日本本土的神道教，在日本神道教的神話里，日本列島的創(chuàng)世女神伊邪那美命在生兒子火神的時候被火燒死，死后她的靈魂仍然存在，去了黃泉國，她的丈夫，即男神伊邪那支命，還歷經千辛萬苦奔赴黃泉國尋找她的靈魂。日本人認為，人死后靈魂會從墓地里飛出來，四處游蕩，在盂蘭盆節(jié)會回到以前生活的地方。在西方，早在古希臘時期就有不少人相信人死后仍然有靈魂存在。比如畢達哥拉斯的靈魂不滅之說，贊同靈魂和肉體的二元論，認為人是由靈魂和肉體構成的，肉體的死只不過是靈魂的脫離，靈魂永遠存在；柏拉圖在《斐多篇》里也提到：“死亡只不過是靈魂從肉體中解脫出來；死亡無非就是肉體本身與靈魂脫離之后所處的分離狀態(tài)和靈魂從身體中解脫出來以后需所處的分離狀態(tài)。”［2］基督教的《圣經》也提到人的肉體死后，靈魂將繼續(xù)存在，并且要接受上帝的審判，贖了罪的靈魂便升入天堂，永遠享受幸福。

（4）人活著就要好好生活 日本人和西方人都認為人只要活著，就不能浪費時間，要積極進取、努力拼搏，不斷改善生活條件，并好好享受生活。日本人常把櫻花比作人的一生，一棵櫻花樹從開出第一朵花到滿樹開花只需四天左右的時間，開始的一兩天比較緩慢，然而花開過半時如遇風和日麗便能在一夜之間滿枝怒放，可是，櫻花的凋落也來得非常快，如果突然遇到大風降雨天氣，就會在一夜之間落盡，零落成泥。日本人認為人的一生就像櫻花的開放一樣短暫，所以人活著，就不能浪費一分一秒。日本人在談到學習和工作常說“一生懸命”，意思是拼命、盡全力地去做，且認為人既然活著就要像櫻花一樣燦爛，十分注重生活品質。西方人注重人生幸福，崇尚合理的、高效率的生活。在《荷馬史詩》中有這樣一個故事，希臘英雄阿喀琉斯在一次戰(zhàn)爭中犧牲了，奧德斯修去陰間看他，發(fā)現他在陰間當了冥王，于是，奧德斯修很羨慕地說：“你很幸運啊，在人間有輝煌的成果，在陰間還是冥王。”可阿喀琉斯卻說：“我寧愿在人間當一個幫工，也不愿在陰間當冥王?！痹诎⒖α鹚箍磥?，人間有太多的欲望可以追求，如榮譽、財富和美色，而在陰間卻什么都沒有。他寧可要平凡的生也不要偉大的死。此外，西方人，尤其是英國人和美國人，時間觀念也非常強，英語中就有許多關于時間的習語，如“Time is money”（“時間就是金錢”）、“Time flies”（“時光飛逝”），可見英美人對于把握人生的每分每秒十分重視。西方發(fā)達國家的政府和組織也將很多人力、物力和財力投入到社會保障上，已形成高收入高福利社會，即使遇到經濟危機，都仍然致力于此，體現出西方人對生活質量的重視程度非常高。

（5）直面死亡 日本人和西方人都普遍認為死亡是生命的一部分，是人生必經之路上的一道關卡，而不是人生的終點。在日本人看來，人與自然沒有絕對的距離，而生與死都是自然輪回的現象，因此也是沒有絕對距離的，就如同從一個房間走進另一個房間。許多日本文學作品都有尚死情節(jié)，如村上春樹所著的《挪威的森林》里就反復提到“死并非生的對立面，而作為生的一部分永存”［3］。既然無法擺脫現實中的痛苦，就可以選擇死，那是一種自我解脫，是進入另一種生存狀態(tài)的方式。在日本人的葬禮中，往往很少有人號啕大哭，他們認為死者以另一種方式繼續(xù)生活著。西方人也傾向于直面死亡。古希臘人認為人的靈魂純潔高尚，肉體骯臟低賤；基督教徒認為人生來是有罪的，通過信奉上帝能夠洗清人世間的罪孽，死后升入“天堂”，成為永生的靈魂，即今世不是生命的全部，死亡是生命的轉折點，是脫離塵世的希望，而不是令人害怕的惡魔。因此，信奉基督教的西方人一方面盡力做好人生中的事情，另一方面期盼未來“天堂”里的美好生活。在西方的葬禮中，牧師會不斷安慰死者家屬并讓他們相信：死者將得到的是幸福，會升入“天堂”獲得永生。死者家屬一般也不會嚎啕大哭，甚至“慶賀”自己的親人將升入“天堂”，并希望自己死后也能在“天堂”與其再次相見。

二、日本與西方生死觀的不同點

在對待生死問題上，日本人與西方人之間也存在著明顯的差異。

（1）對集體責任的承擔、忠誠與對個體負責 日本文化深受中國儒家文化影響，崇尚集體主義價值觀，為了集體的利益可以拋棄個人的一切，為集體獻身乃是一種至高無上的榮譽。在古代日本社會，這種對集體的責任表現為武士對封建藩主的忠心，如果藩主戰(zhàn)死，家臣武士往往也會跟隨剖腹自殺；到了現代社會則表現為對國家、團體的忠誠，雖然為集體殉節(jié)的事例已經不多，但這種精神仍然非常強烈地存在于日本社會。西方人通常將死看作個體的事情，與集體并無太大關系。蘇格拉底被判死刑后，本可以逃跑，但他拒絕了，說自己已經到了要死的年齡了，要是再活上幾年，頭腦反應慢了，會犯更多錯誤，到時候死了會有損自己的名聲，還不如就在這完美的形象下死去。由此可以看出他選擇死是為了滿足他的個人意愿，這樣才符合他的幸福觀，而不是為了他人或某個集體。

（2）道德完善與公正審判 日本人認為死是一種道德完善，是一種律己行為。一個人無論生前做了多少壞事，死后都會得到人們寬恕，因為他（她）的罪孽伴隨死亡已經消失；應該得到和其他逝者同等待遇的尊重和禮遇，因為他們都變成了佛，應該在神社受人供奉。一些日本人因做錯事造成巨大損失后，會選擇以死謝罪，人們也會原諒他們。日本人對待死者持有的是一種不分善惡、不分是非的原諒甚至崇拜，具有一定的獨特性。西方人認為人死后靈魂必須接受上帝的審判，如果死者生前信奉上帝、行善施德，便能洗清罪孽，升入“天堂”，獲得永生；如果死者生前褻瀆上帝、作惡多端，便不能洗清罪孽，要下“地獄”，靈魂將飽受折磨，并最終徹底地死去。所以，一個人的死并不能算作道德完善或律己行為。西方民間也傾向于給予死者較為公正的評價，并不會因為罪人的死就原諒他們的罪過，比如納粹德國元首希特勒死后，德國人并沒有將其視為民族英雄，而是將其作為反面教材，教育后人不要重蹈覆轍。

（3）維護個人尊嚴的自殺自由與聽從上帝的旨意 日本人將武士道概括為“對死的一種覺悟”。武士的理想不是生存而是死亡，戰(zhàn)死沙場才是武士的理想歸宿，而面對戰(zhàn)敗，武士的舉動往往是剖腹自殺，如果作了俘虜存活下來，會遭到世人的恥笑。而且，武士的自殺除了洗刷恥辱、保持氣節(jié)，還是對自己到達人生頂峰的判斷和滿足。雖然現代日本社會表面上已經不再大力推廣武士道精神，但其影響仍舊很大，仍然會有人為了維護個人尊嚴而選擇自殺，而且仍然會得到其他人的理解和尊重。信奉基督教的西方人則傾向于反對自殺，認為人既然是由上帝創(chuàng)造的，就必須聽從上帝的旨意來決定生死。例如，西方人認為病人不能消極地忍耐病痛、等待死亡甚至自殺，應該積極接受醫(yī)生的治療，因為拒絕接受醫(yī)療，是違背神的旨意。醫(yī)生也必須努力救治病人，但如果病人已經無藥可治，醫(yī)生就不應該把時間、精力和資源“浪費”在救治該病人的身上，因為上帝規(guī)定好了他（她）在世的日子，一切反抗都是無效和不對的。

（4）輪回轉生與接受審判 日本的傳統(tǒng)觀念認為人死后靈魂將處于游離狀態(tài)，時而在墳墓，時而在原野，時而游走于街頭巷尾，時而回到生前家中。受佛教思想影響，日本人還認為到了一定的時候，靈魂是要轉世投胎的，人有上輩子，也有下輩子。西方人大多則認為人死后要接受上帝的“末日審判”，洗清罪孽者將得到上帝的寬恕，升入“天堂”，過上美滿幸福的生活；反之，則打入“地獄”，受到各種折磨，最后永遠死亡。總之，靈魂并不會游離飄渺，也不會轉世投胎。

三、日本與西方生死觀異同的原因

（1）相同的原因 對死亡未知性的恐懼和對世間美好事物的留戀是人類的共性。無論是日本的地震海嘯，還是美國的校園槍擊事件，都讓許多人突然感到生命是如此珍貴，因為它一去不復返。人類雖然已經成為最富有創(chuàng)造力的生物，但仍然擺脫不了和其他生物同樣的、對于死亡的原始恐懼。包括日本人和西方人在內的所有人類，大多都不能準確地預測自己的死亡時間、地點和原因，一定程度上始終處在被動等死的狀態(tài)。然而，在現實中，死去的人不能說話，不會告訴活著的人死后究竟會有什么樣的“經歷”，也沒有任何科學證據能夠將靈魂、輪回轉生、天堂、地獄等展現在世人面前。此外，世間有太多的美好可供人類享受，人們多多少少都會有所珍惜和留戀。因此，即使有神道教或基督教理論的安慰，無論是日本人還是西方人，還是會對死亡有所恐懼，對現有的美好事物有所留戀，進而重視生命的價值，在現世中努力拼搏，增加財富，并享受奮斗帶來的豐收成果，此外為死者舉行葬禮，希望死去的人一路走好。靈魂的信仰也是這兩種人類共性的表現形式之一，是人類給自己的一種安慰，希望自己死后能夠以另一種形態(tài)繼續(xù)生活。

日本人和西方人的宗教信仰有一定的重疊。日本人主要信奉神道教，受佛教影響也很大，而西方人主要信奉基督教。神道教、佛教、基督教都持有靈魂說，都規(guī)定要給死者舉行葬禮，都教導人們尊敬死者，同時也對死后的世界有所描繪，安慰信徒不必害怕死亡，死后還有轉世、西方極樂世界或天堂。

（2）差異的原因 日本人與西方人的價值觀念有明顯差異。日本人長期受中國的儒家思想影響，推崇集體主義價值觀，忽視個體的價值。武士道精神就集中反映了集體至上的理念，規(guī)定武士要對領主忠心，必要時應該犧牲。在這種集體主義價值觀的作用下，日本人當然會傾向于把生命當做義務和責任。而西方人受重商主義、自由主義影響較大，推崇個人主義價值觀，強調個人權利和自由，認為生與死都是為了個人的幸福，是個人價值實現的方式。

日本人與西方人的精神信仰也有較大分歧。生死觀作為一種抽象的意識，始終包含在精神信仰中，又總是受到精神信仰的牽制。在看待靈魂功過評判、個人尊嚴維護方式、自殺權、死后歸宿等問題上，日本的神道教、武士道與西方的基督教、理性主義等存在較大的分歧甚至沖突，而日本人和西方人對自己的信仰都比較堅定甚至頑固，而這些信仰對他們各自的觀點和行為也具有深遠的現實指導意義。

日本和西方都有著悠久的歷史和絢爛的文化，都積極地向世界宣傳自己的思想。通過以上分析可以看出，人類戀生懼死的共性和宗教信仰之間的重疊造成日本與西方的生死觀具有一些共同點，而價值觀和精神信仰的分歧又使兩者之間存在著不少差異，由此可見，東西方文化的內涵之間既存在著一定的互通性，又有著一定的沖突性。此外，不能籠統(tǒng)地認為兩種生死觀的每一個方面都是完全正確的或錯誤的，也不能盲目地將哪種生死觀歸為優(yōu)，哪種生死觀歸為劣，應該理性地分析兩者各自的利與弊，也可以取其精華來提高自身的修養(yǎng)，并站在更高層次上透過生死觀這一思想范疇來比較東西方文化的內涵。

［1］黃劍波，孫曉舒.基督教與現代臨終關懷的理念與實踐［J］.社會科學，2007，（9）：138－142.

［2］柏拉圖.柏拉圖全集（第一卷）［M］.王曉朝，譯.北京：人民出版社，2002：61.

［3］村上春樹.挪威的森林［M］.林少華譯.上海：上海譯文出版社，2001.