王福梅，蓋建民，2

（1.廈門大學(xué)哲學(xué)系，福建 廈門 361005； 2.四川大學(xué)宗教、哲學(xué)與社會研究創(chuàng)新基地，四川 成都 610064）

靈濟(jì)道派是明代一個以靈濟(jì)真君為主要崇拜對象、以靈濟(jì)宮為主要活動場所的道派，它源于五代宋元閩人對二徐真人的信仰，在明皇室的信奉與扶植下逐漸發(fā)展成為一個具有一定社會影響的獨(dú)立道派。由于目前學(xué)術(shù)界大多從民間信仰的角度研究二徐真人信仰，許多學(xué)者都沒有意識到中國道教史上曾存在有一個特殊的道派——靈濟(jì)道派，尚未有以道教宗派的視閾對其進(jìn)行系統(tǒng)文獻(xiàn)挖掘與思想研究。那么，“靈濟(jì)道派”是否存在？它是怎樣形成、發(fā)展、演變的呢？筆者查閱了許多資料，進(jìn)行了多次的田野調(diào)查，試圖梳理其興衰嬗變的歷史脈絡(luò)。

一 五代宋元的二徐真人信仰

二徐真人又稱徐仙、靈濟(jì)真人、靈濟(jì)真君、洪恩靈濟(jì)真君等，俗名徐知證、徐知諤，海州朐山（今江蘇省連云港市）人，是唐末淮南節(jié)度使徐溫的第五子、第六子，生前為南唐王朝的權(quán)臣，分別被封為江王和饒王。閩人對二徐真人的信仰始于后晉開運(yùn)年間。相傳后晉開運(yùn)二年（公元945年），閩王內(nèi)訌，徐知證、徐知諤嘗率兵平閩，大軍所到之處，秋毫無犯，受到閩人的愛戴，閩侯青布（今閩侯縣青口鎮(zhèn)青圃村）村民在鰲峰龍湫之北剪茅為屋，立生祠奉祀二徐。二徐深受感動，對鄉(xiāng)民說：“予明年當(dāng)去世，而寄于此，與若等好也?！钡诙辏旃幌嗬^化去，“精魂不爽，降而為神于鰲峰之陽”。百姓遂奉他倆為神，“歲時伏臘，祀事罔缺”。［1］（P416）

事實(shí)上，歷史上不可能存在二徐率兵入閩之事。因?yàn)槟咸评瞽Z用兵福建的事件，發(fā)生于晉開運(yùn)三年（公元946年），而根據(jù)史籍記載，徐知諤死于昇元三年（公元939年），當(dāng)時李璟尚未即位，南唐用兵福建時徐知諤已去世七年了。徐知證死于晉天福十二年（公元947年），從時間上來看，倒是有可能率兵入閩，但是，據(jù)查當(dāng)年唐軍的統(tǒng)帥為查文徽、馮延魯、王建樹、陳覺、魏岑、王崇文等人，并沒有徐知證的名字。［2］那么，閩人為什么會立廟祭祀二徐呢？對此，學(xué)術(shù)界尚未能夠提出一個令人信服的統(tǒng)一說法，學(xué)者們意見不一，各有各的解釋。徐曉望先生認(rèn)為，二徐入閩的傳說很可能是從民間傳說演變而來的，“是閩人有關(guān)張陳二將的傳說漸與徐登、趙炳共同修行的傳說合流，形成二徐真君入閩，拯救百姓，其后修道成仙的傳說，故百姓設(shè)廟祭之。最后，人們把二徐真君附會為南唐徐知證、徐知諤二王。”［3］（P194－195）筆者認(rèn)為，這種解釋缺乏史料依據(jù)，完全是個人猜測，顯然過于牽強(qiáng)附會。林國平教授則認(rèn)為閩侯青布百姓立廟奉祀二徐真人，“有兩種可能：一是徐知證確實(shí)曾經(jīng)率兵入閩平定叛亂，大兵入閩后，‘秋毫無犯，閩人德之’，并在鰲峰剿滅兵匪，故閩人立廟奉祀，只是正史未曾記載而已。二是徐知證未曾親自率兵入閩，但查文徽、邊鎬等打著二徐的旗號率兵入閩，百姓歸功于二徐，奉之為神。就兩種可能性相對而言，第一種可能性較大，《靈濟(jì)祖廟記》中‘予（指二徐）將查、邊等騎萬人投建州，明年掇福州’語值得玩味?！保?］（P205－206）筆 者 倒 是 認(rèn) 為 第 二 種 可 能 性 較 大。查文徽率兵征閩應(yīng)是史實(shí)，相關(guān)資料中也有所記載，《十國春秋》卷九九《列傳·吳翁》載道：“吳翁，建寧人，善卜。閩太傅章氏愛將有張、陳者，后奔南唐。南唐主命查文徽征閩，副以二將。……未幾，王延政降，二將同查文徽歸?！保?］又如《徐仙真錄》中記載：“查文徽，天福八年癸卯，唐主以為樞密院使。九年甲辰（公元944年），閩人連重遇弒其主王延羲，閩大亂。唐遣查文徽屬二王，發(fā)兵攻建州，屯于建陽。已而，閩之諸將皆送款而降。秋八月，文徽乘勝克建、汀、漳、泉四州?！保?］（P514）

宋元以降二徐真人信仰得到不斷的發(fā)展。二徐真人被閩侯當(dāng)?shù)卮迕穹顬榈胤绞刈o(hù)神，具有滅火、治病、祈雨、治水、滅蝗、御寇、祈子等多方面的職能，“凡民居有不戒于火者，有蝗蟲傷其稼者，叩之，則反風(fēng)滅火，蝗輒飛去；又為符藥以施人，凡嬰疾弗愈者服之，無不立效；祈子息者服之，即得嗣續(xù)蕃昌?！保?］（P521）元代，二徐真人已經(jīng)演變成為道教俗神。正因?yàn)槿绱耍斓乃芟褚灿伤未摹芭垠恕比宸臑椤把ン摇毕裳b，一些二徐真人廟宇亦由道士來管理，如《旗龍山神祠記》載：

廟食于今余四百年，爾民報(bào)事，夫誰敢忘而且?。咳赵逻f邁，祠宇頹壞，圖像默昧，不稱靈明。奉祠林椿等蒙神之福既多，退思古昔，若罔獲承，遂謀及鄉(xiāng)人，作而興之，有禱于神?！瓡r元貞改元正月之吉既成，合東鄰西舍之民協(xié)力，惟和鳩費(fèi)，命工完，舊益新。［1］（P424）

由此可知，元貞元年（公元1295年）前后，旗龍山神祠由林棒管理。而另據(jù)《徐仙翰藻》卷八《贈林椿》云：“是是非非滿世間，不如學(xué)道煉仙丹。依然長嘯入深山，三徑就荒誰作主。菊松為友蓽門關(guān)，安身隱處白云閑?！笨芍?，林椿乃一道士。

值得一提的是，扶乩在二徐真人信仰中占有重要的地位。據(jù)文獻(xiàn)記載，早在后周顯德二年（公元955年），二徐真人就開始“降筆判符藥以濟(jì)人”，此后，二徐真人“聲聞達(dá)于四方”，“求神問事，無不感恁，治病更甦沉痾頓解，神德愈彰而人心皈仰矣?！保?］（P518）宋代，二徐真人的信徒凡事無論巨細(xì)，“各以事卜于予（二徐），求其筆以 驗(yàn)其事”［1］（P418）。到了元代，扶乩成了二徐真人信仰中最重要的活動，以至于二徐真人廟宇舉行各種宗教儀式時都要通過扶乩請神，所有的青詞疏表榜文都是通過扶乩的形式撰寫而成的，元代二徐的信徒們還把歷代扶乩降筆之文編輯成書，名曰《徐仙翰藻》，共14卷，近10萬言。

由此可見，五代宋元的二徐真人信仰得到不斷的發(fā)展，且與道教的結(jié)合日益得到加強(qiáng)，但是仍然缺乏系統(tǒng)的宗教理論和宗教組織，因此還只能屬于二徐真人信仰的發(fā)展階段。到了明代，在明成祖朱棣的崇奉和大力扶植下，二徐真人信仰逐漸發(fā)展成為明代一個較有社會影響的獨(dú)立道派。

二 明代靈濟(jì)道派的形成

二徐真人信仰受到明皇室的青睞并逐漸形成一個獨(dú)立的道派始于永樂年間。據(jù)記載，明永樂十四年（公元1416年）成祖病重，“百藥罔效”。青圃靈濟(jì)宮廟祝曾陳孫（又稱曾辰孫、曾神孫）在朝官的引薦下奉二徐香火到南京為永樂皇帝扶乩治病，“使困弊之體既危而即安，沉痼之疾盡脫而復(fù)舊”［6］（P521）。雖然靈濟(jì)宮的符藥“藥性多熱，服之輒痰壅氣逆，多暴怒至失音”，［7］（P7644）但明成祖似乎對靈濟(jì)宮符藥情有獨(dú)鐘，對官員們的勸阻置若罔聞，每次有病即吃，《明史》載：“（袁）忠徹一日入侍，進(jìn)諫曰：‘此痰火虛逆之癥，實(shí)靈濟(jì)宮符藥所致。’帝怒曰：‘仙藥不服，服凡藥耶？’忠徹伏首哭，內(nèi)侍二人亦哭，帝益怒。命拽二內(nèi)侍杖之?！保?］（P7644）而靈濟(jì)宮的符藥也每次都能治愈朱棣的病，《雙槐歲鈔》言：“間有疾問神，神降鸞書藥味，如其法服之，每奏奇效，辰孫大被寵赍?！保?］

為了答謝二徐真人，永樂十五年（公元1417年），明成祖封徐知證為“九天金闕明道達(dá)德大仙顯靈溥濟(jì)清微洞玄沖虛妙感慈惠洪恩真人”、徐知諤為“九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟(jì)高明弘靜沖湛妙應(yīng)仁惠洪恩真人”，同時，下令“大新閩地廟宇”，大規(guī)模重建福建靈濟(jì)宮。靈濟(jì)宮修好后，明成祖還御制碑文。同年，明成祖還下令在“建洪恩靈濟(jì)宮于北京皇城之西，祀徐知證及其弟知諤”［8］。由此，二徐真人信仰的影響迅速地由福建擴(kuò)展到北京。永樂十六年（公元1418年），明成祖加封二徐為“九天金闕明道達(dá)德大仙顯靈溥濟(jì)清微洞玄沖虛妙感慈惠護(hù)國庇民洪恩真君”、“九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟(jì)高明弘靜沖湛妙應(yīng)仁惠輔國佑民洪恩真君”，賜廟額“洪恩靈濟(jì)宮”。

永樂十七年（公元1419年），明成祖欽設(shè)奉祀官，并令道士在宮中看守香火。據(jù)《徐仙真錄》記載，明成祖朱棣欽設(shè)方文照為福建靈濟(jì)宮奉祀官，令其“專掌其事，不預(yù)他政”。同時，挑選12名“至誠老實(shí)道士在宮里看香火”，并賜予福建靈濟(jì)宮數(shù)十畝田地，以供香火燈油之用。在北京，朱棣欽設(shè)奉祀官曾陳孫，依福建祖宮挑選12名道士在宮里看香火。由此分別組成了北京靈濟(jì)宮和福建靈濟(jì)宮兩個教團(tuán)組織。明代以前，靈濟(jì)宮也有眾多的二徐真人的信仰者，但多為散處民間的崇拜者，嚴(yán)格意義上的道士很少。明朝永樂皇帝御旨設(shè)官奉祀和選道燒香，直接促使教團(tuán)組織的組成，這是教派創(chuàng)立的重要標(biāo)志之一。

隨著二徐真人信仰的發(fā)展和靈濟(jì)道團(tuán)組織的形成，北京和福建靈濟(jì)宮的道士們制作了一系列的道書，如：《徐仙真錄》、《洪恩靈濟(jì)真君事實(shí)》、《靈寶天尊說洪恩靈濟(jì)真君妙經(jīng)》、《洪恩靈濟(jì)真君自然行道儀》、《洪恩靈濟(jì)真君集福宿啟儀》、《洪恩靈濟(jì)真君集福早朝儀》、《洪恩靈濟(jì)真君集福午朝儀》、《洪恩靈濟(jì)真君集福晚朝儀》、《洪恩靈濟(jì)真君祈謝設(shè)醮科》、《洪恩靈濟(jì)真君七政星燈儀》、《洪恩靈濟(jì)真君禮愿文》等，這些道書均收錄于《正統(tǒng)道藏》，是我們研究靈濟(jì)道派的重要史料依據(jù)。這些道書內(nèi)容涉及靈濟(jì)道派的基本教義、齋醮科儀、活動場所、教團(tuán)組織、祭祀儀式等構(gòu)成獨(dú)立道派的基本要素；從造作時間來看，這些靈濟(jì)道書大多造作于明永樂年間，且多為奉旨造作。這也說明了靈濟(jì)道派形成于明永樂年間。此外，明代靈濟(jì)道派還有一些道書散佚于民間，如《靈濟(jì)宮神文志》、《靈濟(jì)宮掌故》等，均具有重要的史料價值。道書的造作、教義體系的形成，從最主要方面標(biāo)志著靈濟(jì)道派的形成，一個完全意義上的道派已經(jīng)誕生。

三 靈濟(jì)道派的發(fā)展與衰落

1.靈濟(jì)道派的發(fā)展

曾陳孫以二徐真人的名義扶乩施藥，治愈明成祖的病，這奠定了朱氏子孫敬奉二徐真人的基礎(chǔ)，從而為靈濟(jì)道派的發(fā)展創(chuàng)造了良好的政治環(huán)境。繼明成祖之后，明仁宗、宣宗、英宗、憲宗都十分推崇二徐真人，“率舊循章，咸隆衹禮”［6］（P527）。正統(tǒng)初年，明英宗重修北京洪恩靈濟(jì)宮，加封徐知證、徐知諤為“崇福洪恩真君”和“隆福洪恩真君”。

明憲宗時，朝廷對二徐的崇奉達(dá)到了極點(diǎn)。成化二十一年（公元1485年），明憲宗下令擴(kuò)建北京靈濟(jì)宮。其規(guī)制為：

正為玄都、紫府前后二殿，中為穿堂，前為軒，后殿左右為無極、通靈二殿，前后東西列威虛、明闡、顯佑、高玄四殿，殿各翼以畫廊，殿之前為大闡威門，旁東西有辟門二，前列碑亭四、鐘鼓樓二、琉璃磚紙樓二。又前為天樞總門，旁東西亦辟門一。又前為山門，匾曰“洪恩靈濟(jì)宮”。旁東西亦辟門，門內(nèi)列云板鐘亭二、幡竿二、井亭二、門房二、神庫二、廚一、法堂、道房、方丈，東西以間計(jì)總?cè)傥迨衅?。周圍繚以?jiān)垣，以丈計(jì)長八十三又五尺、廣五十七又八尺。山門外蓬萊、閬苑二牌坊東西對峙。南蔽高垣，延袤五十七丈許。垣之南為靈濟(jì)桃源堂，堂廡房舍若干楹，亦繚以垣。［6］（P566）

其規(guī)模之大，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出前代，不能不說盛況空前。成化二十二年（公元1486年），明憲宗加封徐知證為“九天金闕總督魁神洪恩靈濟(jì)慈惠高明上帝”，徐知諤為“九天玉闕總督罡神洪恩靈濟(jì)仁惠宏凈上帝”，雖然封號的字?jǐn)?shù)由原來的34個字減少為18個字，但神格卻由“真君”升為“上帝”，二徐的神格達(dá)到無以復(fù)加的等級。

2.靈濟(jì)道派的衰落

正所謂盛極必衰，這是任何一個事物都無法逃避的規(guī)律。由于靈濟(jì)道派完全是在明皇室的大力扶植下形成和發(fā)展起來的，這也就決定了靈濟(jì)道派的盛衰與明皇室的扶植與否必然是緊密相連的。由于明憲宗過分推崇二徐，引起大臣們的強(qiáng)烈不滿，要求罷祀二徐的呼聲日益高漲。在大臣們的一片反對聲中，自明孝宗始，明皇室對二徐的崇奉熱情日益減退。失去皇室鼎力支持的靈濟(jì)道派也就隨之逐漸走向衰落。

弘治初，禮部尚書周洪謨、禮部侍郎倪岳等人便強(qiáng)烈要求正祀典、廢淫祀，要求革去二徐的上帝封號，罷免對北京靈濟(jì)宮的祭祀。如禮部侍郎倪岳指出：

今議得廟（指靈濟(jì)宮）之創(chuàng)業(yè)既始于閩，則神如有靈，固當(dāng)往來于閩，所有福建舊廟祭祀宜仍其舊，其京師圣師并朔望等項(xiàng)祭祀及時食獻(xiàn)新，俱乞罷免。若以有廟無祭為嫌，則于二真誕辰各遣本宮住持致祭一次。仍乞革去帝號，照依永樂年間加封事例，止稱真君，冠袍仍用本等服色。在京者聽令本宮住持，廟戶人等于每年應(yīng)換之日會同道錄司掌印官，依期更換，如法收貯，不必焚化，直待敝壞之日，方許奏請更制，將不堪者照舊焚化。其在福建者，亦同此例，但遇有敝壞者，聽令布政司督屬就彼處置修理，以后再不差人前去，永為定例。所有見在平天冠、明黃袍服，責(zé)付本宮庫內(nèi)收貯，仍作內(nèi)府各該衙門，無得再行制造。如此既不失報(bào)功之典，而祀禮亦不至于煩瀆矣。……［9］

弘治元年（公元1488年），明孝宗采納了倪岳等人的建議，“革去二真君并其父母妻帝號，封號仍舊”［10］。由此，僅當(dāng)了兩年上帝的二徐，便在大臣們的強(qiáng)烈反對聲中被革去帝號。嘉靖十年（公元1531年），中允廖道南請撤北京洪恩靈濟(jì)宮二徐真君，“改設(shè)歷代帝王神位及歷代名臣”。［11］崇禎十五年（公元1642年），科臣左懋第上疏稱：“二真人乃叛臣之子，不宜受朝臣拜跪，請以帳幕隔之?！背绲澔实叟鷾?zhǔn)了左懋第的奏請。［12］

清代，由于統(tǒng)治階級的抑道政策使道教的處境愈來愈艱難，道教發(fā)展進(jìn)入了衰落階段。在這種情況下，靈濟(jì)道派亦難逃衰落的命運(yùn)。北京洪恩靈濟(jì)宮很快荒廢；福建閩侯青圃的靈濟(jì)宮也因得不到官府的維護(hù)，日益蕭條敗落?？滴跏辏ü?617年）曾修葺青圃靈濟(jì)宮，至今在靈濟(jì)宮大殿左側(cè)圍墻上仍鑲嵌有當(dāng)年重修靈濟(jì)宮的碑記。民國三十一年（公元1942年）亦曾修復(fù)前殿，但這些都只是小規(guī)模的修修補(bǔ)補(bǔ)，無法再現(xiàn)當(dāng)年的輝煌。新中國成立以后，殘存的靈濟(jì)宮仍然屢遭破壞。自20世紀(jì)50年代一直到80年代，青圃靈濟(jì)宮被當(dāng)?shù)卣饔脼榧Z倉；“文革”期間，靈濟(jì)宮內(nèi)的文物被毀一空，村民祭祀二徐真人的活動也遭到禁止。

四 近世二徐真人信仰的復(fù)興

改革開放以后，由于福建特殊的歷史條件及與臺灣、東南亞華僑的密切關(guān)系，以及宗教信仰自由政策的貫徹落實(shí)等多方面的綜合因素，福建的民間信仰得到較快的恢復(fù)和發(fā)展，其影響滲透到人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷?。由于在長期的信仰活動中，靈濟(jì)宮的眾神祇被當(dāng)?shù)匕傩召x予求財(cái)祈子、治病救災(zāi)、滅蝗除瘟等多方面的職能，基本上滿足了當(dāng)?shù)匦疟姷男叛鲂枨?，因此，在靈濟(jì)道派的宗教組織和制度湮滅后，它的神靈信仰卻能夠頑強(qiáng)地流傳下來，走向民間，成為民間信仰，并積極融入當(dāng)?shù)厣鐣，F(xiàn)在的靈濟(jì)宮實(shí)際上成為青圃村的村廟，靈濟(jì)宮內(nèi)諸神靈亦被演繹成為地方保護(hù)神。每逢農(nóng)歷初一、十五，村民們都要到宮中敬香。每逢神靈誕辰，則舉行隆重的祭祀典禮，其中農(nóng)歷五月初五的魏元帥誕辰、七月十五徐知諤誕辰、九月十七徐知證誕辰和九月二十一鄭總管誕辰最為隆重，往往要演戲酬神，特別是九月十七和九月二十一這兩天最為熱鬧，附近村民前往進(jìn)香者絡(luò)繹不絕，甚至有些在外地經(jīng)商、旅居的村民也要趕回來敬香。農(nóng)歷正月初一和正月十五，也是香客云集，熱鬧非凡。據(jù)悉，靈濟(jì)宮平均每年要酬神演戲60多場、放電影近20場。演戲或放電影最多是為鄭總管，因?yàn)榇迕駛兌颊f鄭總管最靈驗(yàn)，其次是主神二徐真人。大部分酬神戲都是由當(dāng)?shù)卮迕袼柚摹霸笐颉薄ｌ`濟(jì)宮管委會將這些“愿戲”集中在宮中諸神誕前后演出，由管委會負(fù)責(zé)請戲班，安排演出時間。捐戲者除承擔(dān)“愿戲”費(fèi)用外，還得另外向管委會交納300元的場地租，用于宮廟水費(fèi)、電費(fèi)的支出。［13］靈濟(jì)宮演戲酬神體現(xiàn)了福建民間信仰“有靈必求”、“有求必應(yīng)”、“有應(yīng)必酬”的普遍心態(tài)和“人神共慶，人神共樂”的世俗精神生活。近年來，隨著青圃村民的足跡遍及全國各地，靈濟(jì)宮的影響也不斷擴(kuò)大，已波及到鄰近鄉(xiāng)鎮(zhèn)及縣、市，甚至還輻射到與福建隔海相望的臺灣。

為了加強(qiáng)對靈濟(jì)宮的管理和保護(hù)，上個世紀(jì)90年代青圃村老年村民便組織成立了“閩侯青圃靈濟(jì)宮文物管理委員會”和“閩侯青圃靈濟(jì)宮道教管理委員會”。雖是兩塊牌子，但實(shí)際上是同一班人馬。所有管委會成員都是義務(wù)性地參與宮廟的管理工作。為了規(guī)范對靈濟(jì)宮的管理，管委會制定了“靈濟(jì)宮財(cái)務(wù)制度”、“靈濟(jì)宮管理制度”、“宮觀文物保護(hù)制度”、“宮觀財(cái)務(wù)和會計(jì)制度”、“宮觀會議和學(xué)習(xí)制度”、“宮觀衛(wèi)生和防疫制度”、“宮觀消防和安全制度”、“宮觀管理和成員任免制度”等。

值得一提的是，1999年9月14日至20日（農(nóng)歷八月初五至十一日），靈濟(jì)宮管委會特邀請武當(dāng)山道教科儀法團(tuán)啟建七晝夜的羅天太平祈福清醮·水陸大普度法會。筆者曾有幸觀摩了該法會。對于該法會，當(dāng)年張貼的《法會通告》中寫道：

……欣逢盛世，眾善信人等承天地覆載之恩，蒙神圣匡扶之德，憫念大地幽囚長居黑暗，并因近年來境土多有兇兆，如家庭欠吉、謀事不遂、邪祟相侵、十惡傷亡等。由是本會領(lǐng)各分堂暨眾善信人等取吉乙卯年八月初五至十一日恭就宮內(nèi)設(shè)壇，邀請全國政協(xié)委員、中國道教協(xié)會副會長、十堰市政協(xié)副主席、武當(dāng)山道協(xié)會長、武當(dāng)拳法研究會副會長王光德道長率領(lǐng)武當(dāng)山道教科儀法團(tuán)啟到宮主持法會，并由本地區(qū)散居正一派道士協(xié)助分設(shè)“羅天醮壇”、“延生堂”、“度亡壇”，運(yùn)心啟建七晝夜的“羅天太平祈福清醮·水陸大普度”道場。以報(bào)天恩，兩利陰陽。

本次道場，……按正統(tǒng)道教儀范舉行

法會，……弘揚(yáng)愛國愛教、行善積德、濟(jì)世利民

的道教宗旨，體現(xiàn)道教養(yǎng)生、煉丹、醫(yī)藥、符箓、

法術(shù)、預(yù)測等傳統(tǒng)特征?！砬箫L(fēng)調(diào)雨順、境

土太平、五谷豐登、六畜興旺、消災(zāi)解厄、作事如

意、普度眾生、幽冥超升……。

為期七晝夜的法會十分隆重，既保存著濃烈的道教傳統(tǒng)，［14］也有一些地方特色，甚至還出現(xiàn)一些現(xiàn)代氣息，如進(jìn)入靈濟(jì)宮山門，兩側(cè)布置有用竹扎紙糊的三十六間商店，象征三十六行，每間商店門上寫有店號，門前備有香爐，以祈求各行各業(yè)繁榮昌盛。這三十六間商店已不是傳統(tǒng)的三十六行，而是完全現(xiàn)代化了。左側(cè)十八行分別是：為民藥店、美容理發(fā)、發(fā)達(dá)鐘表、萬金飲食、家興磁磚店、便民郵電局、大眾沐浴室、陽光電影廳、為讀者書店、平安汽車出租、興順珠寶店、塑料制品店、新興家具店、人民衛(wèi)生院、摩托車店、壯志旅社、臺球店、歡樂歌舞廳；右側(cè)十八行是：發(fā)達(dá)家電店、萬通五金店、滿意液化氣店、如意花店、日增水產(chǎn)店、萬福水果店、床上用品店、兒童玩具店、麥當(dāng)勞、文明酒家、平安肉店、興旺百貨、新新布店、日昇糧店、振興金店、大眾銀行、肯德基、致富加油站。

綜上所述，靈濟(jì)道派源于五代宗元閩人對二徐真人徐知證、徐知諤的信仰。明代，因福建閩侯青圃靈濟(jì)宮廟祝曾陳孫借二徐真人的名義治愈明成祖頑疾，從而使二徐真人信仰得到明皇室的青睞。在明成祖的崇奉和倡導(dǎo)下，二徐真人信仰逐漸發(fā)展成為一個獨(dú)立的道派，并于成化年間發(fā)展到鼎盛。明孝宗始，皇室對二徐真人的崇奉熱情日益減退，靈濟(jì)道派隨之走向衰落，并流入民間。近世，福建的二徐真人信仰得到恢復(fù)和發(fā)展，至今在閩侯青圃一帶仍有一定的影響。

［1］ （元）陳夢根.徐仙翰藻［A］.道藏（第35冊）［Z］.北京：文物出版社.天津：天津古籍出版社.上海：上海書店影印本，1988.

［2］ （清）于敏中.日下舊聞考（卷44）［M］.北京：北京古籍出版社，1985.

［3］ 徐曉望.福建民間信仰源流［M］.福州：福建教育出版社，1993.

［4］ 林國平，彭文宇.福建民間信仰［M］.福州：福建人民出版社，2001.

［5］ （清）吳任臣.十國春秋（卷99）［M］.北京：中華書局，1983.

［6］ （明）方文照.徐仙真錄［A］.道藏（第35冊）［Z］.北京：文物出版社.天津：天津古籍出版社.上海：上海書店影印本，1988.

［7］ （清）張廷玉.明史（第25冊）［Z］.北京：中華書局，1974.

［8］ （明）黃瑜.雙槐歲鈔（卷3）［M］.北京：中華書局，1985.

［9］ （明）倪岳.青溪漫稿（卷11）［M］.清文淵閣四庫全書本.

［10］（明）何喬遠(yuǎn).閩書（卷2）［M］.福州：福建人民出版社，1994.

［11］（明）沈德符.萬歷野獲編（卷1）［M］.北京：中華書局，1959.

［12］（明）左懋第.左忠貞公剩稿（卷1）［M］.清文淵閣四庫全書本.

［13］甘滿堂.福建村廟酬神演戲與社區(qū)公共文化生活［J］.福建省社會主義學(xué)院學(xué)報(bào)，2006，（1）：58－63.

［14］張松輝.莊子是道、氣和合生物的二元論者［J］.湖湘論壇，2011，（1）：116－121.