馬海燕
(1.鹽城工學院人文學院,江蘇鹽城 224051;2.中央民族大學歷史文化學院,北京 100081)
文化資本理論的本土化研究緣起于對其基本要義的解讀,上海社會科學院中文研究所包亞明研究員編譯的《文化資本與社會煉金術》成為國內介紹布迪厄文化資本理論的第一部專著,薛曉源、曹榮湘主編的《全球化與文化資本》堪稱介紹“文化資本”理論以及主要學術研究流派的集成新著。文化資本理論被應用于不同的學科,不同的領域,不同的地區(qū),文化資本化運作是全球化背景下文化與經(jīng)濟協(xié)調發(fā)展的策略,民族文化資本化問題成為探討民族文化可持續(xù)發(fā)展,推動民族經(jīng)濟提升的研究熱點。
云南大學陳慶德、馬翀煒關于民族文化資本化的問題研究在學術界首開了民族文化資本推動民族地區(qū)發(fā)展的研究熱潮,由此界定了文化資本化的概念,即文化資本化是民族發(fā)展可資利用的一種方式,是將直觀的、具體的種種文化事項以商品的形式投入到民族文化經(jīng)濟廣泛交融的過程中,去獲得直接的利益。[1]民族文化資本化運營也就是經(jīng)濟“嵌合”于文化,其意義在于民族的可持續(xù)發(fā)展。[2]民族文化資本化往往通過對民族節(jié)日、民族藝術品、民族醫(yī)藥等文化形式進行市場化運作,由此產(chǎn)生文化經(jīng)濟效應。
陳慶德教授提出了民族文化資本化的三個層面的論題,第一個層面是民族文化資本化屬于歷史的事實,第二個層面是民族文化資本化既生成于“邊緣”參與“主流”的過程中,也強調了不同的民族共同體只有在“參與”中才能獲得自我保護與生存的基本條件,民族文化資本化的第三個層面則是文化或制度的融合與創(chuàng)新。[3]民族文化資本化離不開文化持有者的文化自覺,離不開文化持有者的積極參與以及政府的政策支持。文化資本的生產(chǎn)及轉化是文化資源的總動員過程,是在場域和行動者行為傾向等變量的共同作用下創(chuàng)造出來的。[4]
民族文化資本化促進民族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展往往通過帶動就業(yè),優(yōu)化產(chǎn)業(yè)結構和經(jīng)濟結構,提高收入等方面得以體現(xiàn)。但是,現(xiàn)階段,民族文化資本化的實際運作也存在諸多困境,如民族政策乏力,民族文化資源整合度不高,文化資本化程度較低,產(chǎn)業(yè)鏈的延伸不夠,民族文化資本化發(fā)展體制與機制不適等問題。[5]基于目前存在的諸多問題,學者們提出了政府機制方面的策略,如民族文化資本化要加快政府的政策創(chuàng)新,加強對外來資本注入的招商引資政策的調控,將傳統(tǒng)民族節(jié)慶、文化遺址、文化傳說、飲食等民族文化資源整合成特色項目進行市場化運營,實現(xiàn)文化資源的價值增值,還可以通過高新技術開發(fā)文化資源,實現(xiàn)資本轉化,[6]如《印象·劉三姐》,《印象·麗江》等,不同的地區(qū)可以選擇不同的民族文化資本化運營的有效路徑。
根據(jù)文獻資料的統(tǒng)計,學術界關于民族文化資本化研究大多圍繞著政府的權力,文化資本持有者的社區(qū)參與以及文化發(fā)展展開論述,主要的學術觀點有:
政府在民族文化資本化過程中往往扮演著核心管理者的角色,政府的產(chǎn)業(yè)政策對民族文化資本化的發(fā)展起著重要的指導和調控作用,而在民族文化資本化的過程中政府的政策總是滯后于文化發(fā)展實際的需要,存在政府與民眾話語權失衡的問題。
文化資本具有文化價值和經(jīng)濟價值,通常以財富的形式具體表現(xiàn)出來。[7]民族文化資本化是“文化搭臺經(jīng)濟唱戲”的一種社會情境,是文化持有者參與經(jīng)濟發(fā)展的一種方式,民族文化資本化可以使經(jīng)濟落后的民族地區(qū)利用文化作為支撐,實現(xiàn)民族經(jīng)濟的趕超,為民族貧困地區(qū)提供新的扶貧路徑與經(jīng)濟增長方式。
民族文化資本化越來越取決于以文化為底蘊的價值觀念,市場競爭已從產(chǎn)品之間轉化為文化之間,[8]作為民族文化資本化基礎的文化必須來源于民族生活。因此,作為文化載體的當?shù)厝说奈幕瘏⑴c是文化資本化得以實現(xiàn)的必要條件。
民族文化資本化研究呈現(xiàn)出了圍繞民族經(jīng)濟發(fā)展,圍繞非物質文化遺產(chǎn)為主要研究對象,逐步關注人的發(fā)展等諸多特點。
繼美國學者卡爾·波蘭尼提出“嵌合”理論[9]之后,文化資本與經(jīng)濟發(fā)展嵌合即成為文化資本化的主要基調。文化資本化已成為民族地區(qū)撬動經(jīng)濟發(fā)展的一個支點。民族村寨中的各種文化事項、文化活動都在逐步實現(xiàn)由文化資源向文化資本的轉化,繼而實現(xiàn)文化資本向經(jīng)濟資本的轉化。
在國內諸多關于文化資本理論的研究文獻中,可以看到文化資源豐富但經(jīng)濟落后的民族村寨地區(qū)掀起了文化再生產(chǎn)熱潮。目前學界對文化資本理論的應用已經(jīng)從物質經(jīng)濟層面擴展到非物質性精神層面的各種文化實踐活動。如關于畢摩文化資本化的研究,[10]民族宗教儀式、傳統(tǒng)節(jié)日、文學藝術、口頭傳說等非物質文化遺產(chǎn)都逐漸成為民族文化資本化研究的對象。
民族文化資本化的研究中,學者們對政府在資本化運作中的強權與文化持有人的弱勢地位持否定態(tài)度,認為人是文化資本的基本載體及基本創(chuàng)造者,人的現(xiàn)代化發(fā)展是推進民族地區(qū)文化資本積累和實現(xiàn)更好發(fā)展的關鍵。[4]民族文化資本化最終目的是當?shù)厝说陌l(fā)展問題,所以申報遺產(chǎn)也好,進行文化保護也罷,都要以文化擁有者生活水準的提高為衡量標準。[1]文化自覺與社區(qū)參與往往成為學者們關注的焦點。
從文化資源向文化資本的轉化通過政府或企業(yè)的經(jīng)濟資本注入得以實現(xiàn),文化資本向經(jīng)濟資本轉化的媒介大多都是旅游利用。文化資本化會帶動當?shù)氐漠a(chǎn)業(yè)鏈,包括住宿、餐飲、購物、交通、娛樂等等。在旅游場域中,政府、民眾、市場之間的相互關系引起了學者們的關注,但多集中于政府的政治權力和民眾話語單向度的關系描述。
民族文化資本化研究已經(jīng)突破了由最初的宏觀層面的理論與概念的探討,向微觀層面的個案研究發(fā)展,但是,還存在研究視角不夠寬泛,理論成果較為單一,對資本場域中整體結構的探究把握不夠等問題,有待進一步充實研究的廣度和深度。
目前學術界對文化資本理論本土化應用主要集中于應用文化資本概念闡釋現(xiàn)有文化產(chǎn)品,而缺少對文化資本化運作過程的研究,更忽視在文化資本化場域中關于生存心態(tài)的深入思考,文化經(jīng)濟理論的發(fā)展成為民族文化資本化研究的核心,理論應用較為單一,研究視角范圍較窄是目前民族文化資本化研究需要引起學界重視的問題。
對于文化資本化運作,學術界存在一種單向度的思維定位:政府—當?shù)厝?,片面地認為政府擁有資源的處置權,制定以及審批文化資本化政策的行政權力,因此權力機構和文化持有者話語權的缺失形成了一道鴻溝,圍繞這一矛盾學者們展開了討論,但在資本化運作場域中,這種思維傾向過于簡單化。研究者要保持“價值中立”,僅僅從資本化運作場域中的核心管理者和文化持有人之間單方面維度去得出結論是片面的。即便有學者提到開發(fā)商的過分商業(yè)化操作,使得文化原真性缺失,但也往往出于資料不夠充分,甚至是浮于表面的個人觀察,導致得出的結論更多地帶有個人主觀化傾向。
通過對民族文化資本化研究現(xiàn)狀的總結,我們可以看到,目前民族文化資本化研究無論在理論創(chuàng)新還是實踐應用方面都較為滯后,需要更進一步地深入探討。在研究方法上,我們可以突破以描述性為主的研究常態(tài),扎根理論的實證研究以及創(chuàng)建理論模型都有待于學者們做更深入地嘗試。
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