薛劍文

(1．山西大學(xué)晉商研究所，山西太原030006;2．青島大學(xué) 新聞中心，山東青島266071)

作為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)保障制度重要內(nèi)容的慈善救濟(jì)事業(yè)，受到學(xué)術(shù)界的重視。20世紀(jì)90年代以來(lái)，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)史研究的深入，中國(guó)古代的慈善救濟(jì)事業(yè)更是成為學(xué)者們研究關(guān)注的焦點(diǎn)，慈善救濟(jì)史研究也取得了新突破?？v觀古代的慈善救濟(jì)事業(yè)，就其主辦者來(lái)說(shuō)，主要分為兩類:一是以政府為主導(dǎo)的官方慈善救濟(jì)，二是由民間力量主導(dǎo)的民間慈善救濟(jì)。學(xué)術(shù)界往往更加側(cè)重于政府慈善救濟(jì)行為的研究，而忽略了民間慈善救濟(jì)的作用。實(shí)際上，古代民間社會(huì)救濟(jì)與慈善事業(yè)，尤其是明清時(shí)期民間慈善救濟(jì)事業(yè)的興盛，有效彌補(bǔ)了官方救助的不足，在傳統(tǒng)社會(huì)保障體系中起到了難以替代的作用。本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，力圖梳理出中國(guó)古代民間慈善救濟(jì)事業(yè)發(fā)展的脈絡(luò)、主要特征及其發(fā)揮的社會(huì)作用。

一 中國(guó)古代民間慈善救濟(jì)事業(yè)的發(fā)展沿革

中國(guó)古代一直有民間自救的傳統(tǒng)，樂(lè)善好施、敬老助孤、濟(jì)困扶貧是中華民族幾千年的傳統(tǒng)美德。早在原始社會(huì)，出于生存和發(fā)展的需要，已出現(xiàn)了互助的習(xí)慣，如鄂倫春族在狩獵后，一般采取平均分配獵物的辦法，凡“參加的人，不分男女，每人一分。對(duì)于雖未參加勞動(dòng)，但為鮮寡孤獨(dú)或有其他困難的戶，也分給一些皮張和肉類”。［1］285這種社會(huì)成員之間的互助，就是后世慈善救濟(jì)的最初萌芽。先秦時(shí)期就已經(jīng)存在了個(gè)人性質(zhì)的慈善救濟(jì)，不過(guò)此時(shí)慈善救濟(jì)更多的是在生產(chǎn)和生活中結(jié)成的互助共濟(jì)行為，屬于臨時(shí)行為，并未形成專門的慈善救助組織。真正意義上的民間慈善救濟(jì)事業(yè)始自漢唐時(shí)期。

(一)漢唐時(shí)期民間慈善救濟(jì)事業(yè)的初步形成

東漢時(shí)期，佛教傳入中國(guó)。佛教慈善思想中的“福報(bào)”、“修?！钡挠^念對(duì)社會(huì)上的一些富人有很強(qiáng)的吸引力，因此，帶有宗教色彩的民間慈善活動(dòng)開(kāi)始活躍，佛教寺院憑借著雄厚的寺院經(jīng)濟(jì)，開(kāi)展了濟(jì)貧、賑災(zāi)、醫(yī)療、戒殘殺等慈善救濟(jì)活動(dòng)。魏晉南北朝時(shí)期，佛教寺院的慈善救濟(jì)事業(yè)進(jìn)一步發(fā)展，至唐代時(shí)達(dá)到鼎盛。唐代經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來(lái)的生活水平提高為慈善事業(yè)的興盛提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。在唐代，開(kāi)始在寺院內(nèi)建立起有固定場(chǎng)所的慈善機(jī)構(gòu)——悲田養(yǎng)病坊。這實(shí)際上是一個(gè)收容貧窮老人、病人、殘疾人及孤兒的慈善機(jī)構(gòu)。［2］悲田養(yǎng)病坊在武則天統(tǒng)治期間得到了快速發(fā)展。政府不但在財(cái)政上給予支持，而且設(shè)置機(jī)構(gòu)派出官員參與管理活動(dòng)。唐玄宗時(shí)繼續(xù)給予悲田養(yǎng)病坊經(jīng)費(fèi)補(bǔ)貼。唐武宗時(shí)“會(huì)昌廢佛”，毀佛寺，勒令僧尼還俗，佛教勢(shì)力受到了沉重打擊，原先依賴佛教根基存在的悲田養(yǎng)病坊也受到連累，陷入困境。即使如此，悲田養(yǎng)病坊也沒(méi)有被徹底廢止，在長(zhǎng)安、洛陽(yáng)及地方各州道的佛寺中仍然廣設(shè)。唐末五代，北方地區(qū)又出現(xiàn)了一種帶有佛教色彩的民間社會(huì)慈善組織——社邑，它多由僧人和民間的佛教信徒自愿結(jié)合而設(shè)，社邑經(jīng)常開(kāi)展一些諸如互助喪葬、嫁娶等慈善活動(dòng)。盛唐時(shí)期，比較有影響的民間私人賑濟(jì)活動(dòng)也開(kāi)始涌現(xiàn)。

(二)宋代民間慈善救濟(jì)事業(yè)的發(fā)展壯大

宋代官辦慈善救濟(jì)事業(yè)出現(xiàn)了劃時(shí)代的變化，先后出現(xiàn)了居養(yǎng)院、安濟(jì)坊、嬰兒局、慈幼局、舉子倉(cāng)、舉子田、安養(yǎng)院、漏澤圓、慈濟(jì)局等機(jī)構(gòu)，建立了龐大慈善救濟(jì)體系，“其計(jì)劃之詳盡、規(guī)模之宏大、設(shè)施之齊全、內(nèi)容之廣泛，在中國(guó)歷史上可謂空前絕后”。［2］

同時(shí)，宋代民間慈善救濟(jì)也趨于活躍。從形式到內(nèi)容上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了前代。從形式上看，宋代民間慈善活動(dòng)包括賑饑救荒、濟(jì)貧恤窮、扶弱解困、公益事業(yè)等不同形式;從結(jié)構(gòu)上看，包括宗親慈善、社區(qū)慈善、周朋恤舊、民間互助等不同內(nèi)容;從主體上看，包括士人官員、鄉(xiāng)紳富民、佛道群體、婦女群體等。慈善活動(dòng)內(nèi)容涉及賑糶施粥、施醫(yī)贈(zèng)藥、濟(jì)婚助喪、養(yǎng)老慈幼、助學(xué)濟(jì)士、筑橋修路等方方面面，內(nèi)容十分豐富。［3］267

宋代民間慈善活動(dòng)一大特點(diǎn)是宗族性的慈善救濟(jì)比較活躍，出現(xiàn)了帶有宗族性的慈善組織——義莊(義田)，這使得原本帶有隨意性和不確定性的民間慈善事業(yè)出現(xiàn)了制度化的傾向。中國(guó)最早的義莊是范仲淹在蘇州吳縣、長(zhǎng)州設(shè)立的“范氏義莊”，該義莊對(duì)周恤宗親，凝聚族人發(fā)揮著重要作用，雖然其救助范圍主要限于宗族成員，但在一定程度上起到了救助社會(huì)弱勢(shì)群體作用。繼范仲淹創(chuàng)立義莊之后，士紳們紛紛仿效，一時(shí)義莊遍布各地。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，僅宋代就有義莊義田79個(gè)。［3］163直到民國(guó)期間，仍然保留著。除宗族性慈善組織義莊、義田外，宋代有些地方還建立了資助貧困學(xué)子和士人的義學(xué)莊田，如朱熹的考亭書院，四明地方士人的四明義田等。唐宋時(shí)期還建立了一些有影響的民間互助組織，如敦煌私社和新安之社，對(duì)其成員進(jìn)行生活周濟(jì)、疾病治療、婚喪嫁娶等救濟(jì)活動(dòng)。士人之間也出現(xiàn)了互助組織，如萬(wàn)桂社是建立于福建等地的士人間的經(jīng)濟(jì)互助組織、黑金社則是白鹿洞書院學(xué)生間的經(jīng)濟(jì)互助組織。宋代個(gè)人有組織的慈善活動(dòng)也比較活躍，如富弼青州賑濟(jì)流民、劉宰金壇三賑饑民、黃震改革慈幼之政、真德秀廣辦慈善等等。

宋代的民間慈善救濟(jì)事業(yè)雖趨于活躍，但多屬民間自發(fā)性的、松散的個(gè)體行為，缺乏必要的組織和制度約束，因此，民間慈善行為只是官辦慈善事業(yè)的補(bǔ)充而已。

(三)明清時(shí)期民間的慈善救濟(jì)事業(yè)日臻完善

明清時(shí)期是中國(guó)古代慈善救濟(jì)事業(yè)發(fā)展的鼎盛時(shí)期，官辦及民間的慈善救濟(jì)事業(yè)都超越了以往任何時(shí)代，此時(shí)民間的慈善事業(yè)無(wú)論是在組織的數(shù)量上，還是功能、經(jīng)費(fèi)、參與的社會(huì)階層等方面都表現(xiàn)出了極高的水平和影響。［4］不僅個(gè)別善人的慈善活動(dòng)比較活躍，而且各類民間社會(huì)力量舉辦的有組織的慈善機(jī)構(gòu)日益增多，民間社會(huì)慈善出現(xiàn)了組織化和制度化的趨向。尤其是到了清代，各類慈善組織團(tuán)體數(shù)量急劇增加，功能漸趨齊全，救助內(nèi)容多樣，經(jīng)費(fèi)相對(duì)充裕，活動(dòng)頻繁，參與的社會(huì)階層包括地方鄉(xiāng)紳、工商業(yè)者、百姓等各層次人群，民間慈善事業(yè)呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢(shì)。主要表現(xiàn)在以下四個(gè)方面:

其一，官督民辦慈善救濟(jì)事業(yè)興盛。普濟(jì)堂和育嬰堂是明清時(shí)期最具代表性的官督民辦慈善組織。普濟(jì)堂初創(chuàng)時(shí)期多系民間力量籌資興辦，依賴地方紳士、商賈的鼎力支持。后來(lái)，隨著其救濟(jì)功效遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出官辦的養(yǎng)濟(jì)院，且無(wú)需政府出資，才得到了統(tǒng)治者的支持，普濟(jì)堂因此盛行一時(shí)。據(jù)日本學(xué)者夫馬進(jìn)的統(tǒng)計(jì)，有清一代，河南省109個(gè)州縣共建立了129所普濟(jì)堂，山東省101個(gè)州縣衛(wèi)所中也設(shè)置了131所普濟(jì)堂。［5］500而且各州縣的普濟(jì)堂“纖毫不需公頃”，完全是用民間資金建立。僅僅一、兩年時(shí)間，河南省官紳士商百姓捐銀78 912兩1錢、義田11 164畝、麥豆谷23 912石;山東省官紳士商百姓捐銀84 246兩7錢、義田15 238畝、麥米谷4122石余。［5］502又如嘉慶年間所建的杭州的普濟(jì)堂，每年收入超過(guò)一萬(wàn)兩白銀，“列號(hào)舍二百五十間”。［6］至乾隆中后期，由于政府力量的介入，普濟(jì)堂遂逐步由純粹的民間慈善組織變?yōu)楣俣矫褶k、官民合辦的慈善組織。

明清時(shí)期的育嬰事業(yè)比較發(fā)達(dá)，育嬰堂的數(shù)量很多，遍布全國(guó)各地。據(jù)梁其姿先生統(tǒng)計(jì)，全國(guó)育嬰堂類共973個(gè)，僅1850年以前建立的就有579個(gè)。［7］328至清代，育嬰堂的普及率僅次于官辦的養(yǎng)濟(jì)院，在民間慈善機(jī)構(gòu)中位居第一。［7］256其中以江南地區(qū)的育嬰慈善事業(yè)最為突出，育嬰機(jī)構(gòu)擴(kuò)展至縣級(jí)城市，甚至延伸到鄉(xiāng)村一級(jí)。形成由保嬰局、留嬰堂、接?jì)胨?、育嬰堂等?gòu)成的城鄉(xiāng)一體化的育嬰網(wǎng)絡(luò)。至康熙末年，全國(guó)共有育嬰堂96所，江、浙兩省為50所;兩省中屬江南地區(qū)的為28所，占全國(guó)總數(shù)的29%。［8］福建在清代設(shè)育嬰堂達(dá)79所。［9］有些育嬰堂規(guī)模還相當(dāng)可觀，比如蘇州育嬰堂，建筑宏偉，僅雇傭的乳母就有300余人。所需經(jīng)費(fèi)，皆“士大夫助之”。［6］至乾隆年間江南各府縣的育嬰堂普及率不低于62．5%。［8］清朝中后期，育嬰堂逐漸染上濃厚的官方色彩，演變成官督民辦的慈善機(jī)構(gòu)。

混合臂高空作業(yè)車工作斗模糊PID調(diào)平控制系統(tǒng)原理圖如圖7。調(diào)平控制系統(tǒng)在運(yùn)行中，不斷檢測(cè)e和ec，根據(jù)模糊控制原理對(duì)3個(gè)參數(shù)在線修改以滿足不同e和ec時(shí)對(duì)控制參數(shù)的要求，從而使得混合臂高空作業(yè)車工作斗在滿足該調(diào)平控制系統(tǒng)要求的精度下平穩(wěn)，快速的調(diào)平。

第二，會(huì)館的興起。會(huì)館是明清時(shí)期一個(gè)突出的社會(huì)現(xiàn)象，依一定的地緣和業(yè)緣關(guān)系聯(lián)結(jié)而成，以“答神庥、篤鄉(xiāng)誼、萃善舉”為宗旨，在對(duì)同鄉(xiāng)、同業(yè)者的救助中發(fā)揮了基礎(chǔ)性的作用?，F(xiàn)知最早的會(huì)館為明朝永樂(lè)年間蕪湖人俞謨?cè)诒本┙⒌氖徍?huì)館，入清以后，由于流官制度的實(shí)行及經(jīng)濟(jì)的繁榮，會(huì)館更加興盛，清中葉以后，主要市鎮(zhèn)基本上已是會(huì)館林立了。［10］13許多會(huì)館成立的初衷是為了解決同鄉(xiāng)、同業(yè)者的基本生活救助問(wèn)題，在某種程度上發(fā)揮了與宗族組織類似的作用，如康熙年間山、陜商人在漢口創(chuàng)立的“山陜會(huì)館”，其宗旨即為“結(jié)合團(tuán)體，維持公益”，乾隆年間設(shè)立的“咸寧會(huì)館”，“以聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng)，維持公益為宗旨”。［11］從初創(chuàng)時(shí)勒碑的條程規(guī)章及其刊印的征信錄等資料來(lái)看，會(huì)館舉辦的慈善活動(dòng)主要有助學(xué)、助喪、施醫(yī)、濟(jì)貧等四個(gè)方面。救助內(nèi)容包括施棺助瘞、恤孤賑窮、延醫(yī)給藥、發(fā)給回鄉(xiāng)川資、購(gòu)置義所、興辦義學(xué)等各個(gè)方面。

其三，宗族義莊的興盛。自北宋范仲淹首設(shè)義莊之后，各地設(shè)義莊置族田漸成風(fēng)氣。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明代大約設(shè)置了200個(gè)，清代設(shè)置的義莊更是數(shù)以千計(jì)。僅以蘇州為例，宋代設(shè)有4個(gè)義莊，明代有8個(gè)，清代高達(dá)185個(gè)。［12］明清義莊的發(fā)展，表現(xiàn)在數(shù)量的增加和規(guī)模的擴(kuò)大，許多義莊所置田畝面積累年不斷增多。如著名的范氏義莊，起初僅置田1 000余畝，而至清末已達(dá)到5 300余畝。其他義莊的土地規(guī)模百余畝至千余畝不等，除了災(zāi)荒的救濟(jì)外，也包括日常生活的方方面面，如濟(jì)貧、恤病、助婚喪、養(yǎng)老、勸學(xué)、救急等項(xiàng)內(nèi)容。值得指出的是，清嘉、道以降，一些宗族義莊的救助對(duì)象不再局限于族人，出現(xiàn)了面向社會(huì)的救濟(jì)。其中具有代表性的就是蘇州的豐豫義莊。作為一種帶宗族性質(zhì)的慈善機(jī)構(gòu)，義莊對(duì)救助貧病疾困者發(fā)揮著重要的作用。

其四，善堂、善會(huì)的盛行。宋明以降，儒、釋、道三教漸趨合流，善書廣為流布。受此影響，明朝中后期以后，各類民間社會(huì)力量發(fā)起的有組織的慈善機(jī)構(gòu)日漸增多。這類慈善組織的濫觴就是萬(wàn)歷十八年(1590)建立的同善會(huì)，此后，類似的善堂善會(huì)組織紛紛興起，并蔚然成風(fēng)。入清后，特別乾隆中后期以來(lái)，善會(huì)、善堂的種類日益增多，數(shù)量日益擴(kuò)大，分布和活動(dòng)范圍日廣，其中有對(duì)患者施醫(yī)給藥的醫(yī)藥局，有對(duì)死者施棺代葬的施棺會(huì)、義冢，有打撈和賑濟(jì)落水者的救生局，有篤疾孤老的普濟(jì)堂、安濟(jì)堂，有收容流民的棲流所，有撫恤節(jié)烈婦女的儒寡會(huì)、清節(jié)堂，有收養(yǎng)遺棄嬰孩的育嬰堂、恤孤局、留嬰社，還有恤及生靈萬(wàn)物的放生局、惜字會(huì)等等。這些慈善組織多由民間社會(huì)力量獨(dú)立主持和運(yùn)作，管理也日趨規(guī)范，設(shè)有專門的規(guī)程條約，而且大多數(shù)組織還定期刊刻征信錄，記錄機(jī)構(gòu)的資金來(lái)源和去向，以及運(yùn)營(yíng)狀況。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，清代育嬰組織先后成立了至少973個(gè)，普濟(jì)堂399個(gè)，清節(jié)堂216個(gè)，以施棺為主的善會(huì)、善堂589個(gè)，綜合性的善會(huì)、善堂338個(gè)，其他難以分類的743個(gè)。［13］江南地區(qū)善堂善會(huì)組織更為發(fā)達(dá)，在清代江南各縣設(shè)立善堂少則十多個(gè)，多至五六十，并開(kāi)始從大中城市向市鎮(zhèn)普及，救助面延伸到廣大鄉(xiāng)村地區(qū)。［14］眾多善會(huì)、善堂在慈善救濟(jì)中的作用亦是不可低估的，這一點(diǎn)在蘇州碑刻中即有比較客觀的評(píng)價(jià):“吾蘇全盛時(shí)，城內(nèi)外善堂可僂指數(shù)者，不下數(shù)十。生有養(yǎng)，死有葬，老者、廢疾者、孤寡者、嬰者，部分類敘，日餼月給，旁逮惜字、義塾、放生之屬，靡弗周也……非有諸善舉綿延不絕，陰為補(bǔ)救，曷由開(kāi)悔禍之機(jī)，以挽回氣數(shù)?”［15］

二 古代民間慈善救濟(jì)事業(yè)發(fā)展的特點(diǎn)

縱觀中國(guó)古代民間慈善救濟(jì)事業(yè)的發(fā)展，大體呈現(xiàn)出以下幾個(gè)特點(diǎn):

第一，同官方的慈善救濟(jì)事業(yè)相比，中國(guó)的民間慈善救濟(jì)事業(yè)相對(duì)滯后。與西方慈善救濟(jì)不同，在中國(guó)，國(guó)家和政府很早就介入了慈善救濟(jì)事務(wù)，承擔(dān)起社會(huì)救助的主要責(zé)任，政府的慈善救濟(jì)一直是中國(guó)古代社會(huì)救助的主流，即使是在民間慈善事業(yè)相對(duì)活躍的明清時(shí)期，民間慈善救濟(jì)活動(dòng)也只是起到補(bǔ)官賑之不足的作用，其影響遠(yuǎn)未能超越政府。而在西方，民間和宗教的慈善救濟(jì)遠(yuǎn)早于政府的救濟(jì)，其影響也較政府大得多。出現(xiàn)這種差異的原因:一是以儒家思想作為統(tǒng)治思想的中國(guó)封建王朝對(duì)民間慈善活動(dòng)有很大的排斥性。在早期儒家傳統(tǒng)中就已經(jīng)有了“政府應(yīng)是社會(huì)福利的主要甚至是唯一提供者的想法”，所謂“天下之窮民而無(wú)告者，責(zé)令官司收養(yǎng)，可謂仁政矣”。［7］32在儒家看來(lái)，個(gè)人的慈善救濟(jì)活動(dòng)與政府的仁政是相悖的。因?yàn)閭€(gè)人慈善活動(dòng)的繁榮從一個(gè)側(cè)面印證了政府的不“仁”，這正違背了“天地之大無(wú)棄物，王政之大無(wú)棄民”的“仁政”原則。由此導(dǎo)致民間慈善事業(yè)的發(fā)展受到很大制約。這就決定了民間慈善組織，尤其是大規(guī)模慈善組織的形成非常困難。即使在國(guó)家鼓勵(lì)和支持慈善事業(yè)的發(fā)展的時(shí)候，往往也是一鼓勵(lì)就導(dǎo)致官僚化，民間慈善救濟(jì)又以“官督民辦”的形式繞回到了“國(guó)家救助”的模式上來(lái)。二是中國(guó)自秦以來(lái)就建立了中央集權(quán)制的國(guó)家，皇權(quán)至高無(wú)上是歷代統(tǒng)治者恪守的法則，他們均不愿看到一個(gè)超乎其外的在國(guó)家事務(wù)中發(fā)生作用的力量，對(duì)皇權(quán)的抗衡通常只是服從前提下一種牽制或?qū)?。?1］而在西方，世俗王權(quán)之上尚有教權(quán)，教會(huì)的權(quán)力曾一度凌駕于王權(quán)之上，尤其是與社會(huì)救助相關(guān)的事務(wù)，一直是主導(dǎo)者，直到19世紀(jì)資產(chǎn)階級(jí)革命時(shí)才逐漸得以改變。

第二，政治性與民間性共存。在中國(guó)特定體制下，民間慈善救濟(jì)一開(kāi)始就打上了政治烙印，帶有強(qiáng)烈的政治色彩。一是民間慈善活動(dòng)和慈善組織與當(dāng)時(shí)的政治社會(huì)保持著極緊密的聯(lián)系。傳統(tǒng)民間慈善活動(dòng)必須得到政府的默許或認(rèn)可才能進(jìn)行，或是充當(dāng)政府的代言人，受其委托實(shí)施慈善救濟(jì)，或是需要政府支持才得以發(fā)展。二是從慈善救濟(jì)活動(dòng)實(shí)施的主體看，其組織者和領(lǐng)導(dǎo)者往往是當(dāng)時(shí)的士人、官員、鄉(xiāng)紳富商、已取得出仕資格者，他們大多深受儒家傳統(tǒng)文化的影響，胸懷“治國(guó)平天下”之志，當(dāng)見(jiàn)到社會(huì)秩序混亂、人心道德敗壞、民不聊生時(shí)，總是身先士卒、匡世濟(jì)民，在一定程度上緩和了當(dāng)時(shí)的階級(jí)矛盾，穩(wěn)定了社會(huì)秩序。正是他們政治人的角色才需要適當(dāng)?shù)拿浇閬?lái)發(fā)抒其政治抱負(fù)，民間慈善組織因之成為其政治性策略工具。［16］三是從中國(guó)民間慈善組織的行為及價(jià)值取向來(lái)看，它們完全擔(dān)當(dāng)著本應(yīng)由政府承擔(dān)的政治性責(zé)任，如災(zāi)荒賑濟(jì)、濟(jì)貧養(yǎng)孤、養(yǎng)老慈幼、鄉(xiāng)約教化等等。也就是說(shuō)，中國(guó)民間慈善組織承擔(dān)和履行著政府的部分職能。正鑒于此，即使是在封建專制主義統(tǒng)治進(jìn)一步加強(qiáng)的明清時(shí)期，封建統(tǒng)治階級(jí)也能容忍民間慈善組織的存在和發(fā)展。

第三，具有很強(qiáng)的宗族性、地域性和業(yè)緣性。依血緣聯(lián)結(jié)而成的家庭、宗族、姻親，以地緣聯(lián)結(jié)而成的鄰里鄉(xiāng)黨，依業(yè)緣聯(lián)結(jié)而成的行業(yè)關(guān)系是中國(guó)古代慈善救濟(jì)事業(yè)最重要的組成部分。中國(guó)古代的社會(huì)精英大多接受的是傳統(tǒng)儒家教育，講求的是修身、齊家、治國(guó)、平天下。因此，以地方精英分子為主要實(shí)施者的民間慈善救濟(jì)深受儒家思想中“施由親始”觀念的影響，始終無(wú)法超越自我－家庭－國(guó)家的框架。慈善始于家就成了慈善救濟(jì)行為的最高法則，這也就使古代慈善救濟(jì)事業(yè)打上了深深的宗族烙印，如范仲淹的“義田”，宋熹的“社倉(cāng)”都是為族人而設(shè)，對(duì)族外之人一般不予賑濟(jì)。另外民間慈善救濟(jì)活動(dòng)深受地域的限制，一般由當(dāng)?shù)厝私M織領(lǐng)導(dǎo)，在當(dāng)?shù)鼗I集善款，最終也以當(dāng)?shù)厝藶槭?jì)對(duì)象?？缌饔?、跨地區(qū)的慈善活動(dòng)極其罕見(jiàn)。依業(yè)緣而結(jié)成的會(huì)館、公所對(duì)同鄉(xiāng)、同業(yè)者的救助也深受地域和行業(yè)關(guān)系的限制。由此導(dǎo)致中國(guó)古代的民間慈善救濟(jì)具有很強(qiáng)的內(nèi)斂性和封閉性。

三 古代民間慈善救濟(jì)的社會(huì)作用和影響

就政府社會(huì)救濟(jì)與民間慈善救濟(jì)所發(fā)揮的作用而言，政府的社會(huì)救濟(jì)始終是社會(huì)救助的主體，但古代名目繁多、規(guī)模各異、形式多樣的民間社會(huì)救濟(jì)畢竟對(duì)國(guó)家社會(huì)救濟(jì)的不足、疏失和弊端起到了一定的補(bǔ)救作用，挽救了不少人的生命，而且也在一定程度上促進(jìn)了地方社會(huì)的發(fā)育，其意義不容低估。

(一)補(bǔ)官方救濟(jì)之不足

從中國(guó)古代社會(huì)社會(huì)救濟(jì)的整體情況看，政府性的社會(huì)救濟(jì)雖然一直居于主體地位，發(fā)揮著主導(dǎo)性的作用，但是政府性的社會(huì)救濟(jì)也有致命的弱點(diǎn)，尤其是在王朝更迭或是社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)期，政府性社會(huì)救助就會(huì)受到嚴(yán)重影響甚至是無(wú)法進(jìn)行，即使在社會(huì)升平穩(wěn)定時(shí)期，由于災(zāi)荒、財(cái)政壓力以及胥吏腐敗等問(wèn)題也使得官方救濟(jì)力不從心。以宋朝乾道五年(1169)饒州賑濟(jì)為例，當(dāng)年朝廷撥付義倉(cāng)米6800余碩，“不了一月賑糶之?dāng)?shù)”。又從上供米中撥付10 000碩，仍微不足濟(jì)。而同時(shí)從上戶①在宋代第一等戶大致是占有土地三、四頃到幾十頃、上百頃的大地主，第二、三等戶是土地較少的中、小地主，三等戶中也有自耕農(nóng)。上三等戶習(xí)慣上稱為上戶。處“勸諭”所得即為196 000余碩。［3］276可見(jiàn)民間救助已經(jīng)成為這次賑濟(jì)的主要經(jīng)費(fèi)來(lái)源。在明清時(shí)期，自然災(zāi)害極為頻繁，幾乎是無(wú)年不荒、無(wú)年不災(zāi)，民間慈善救濟(jì)在賑災(zāi)濟(jì)民方面發(fā)揮了重要作用。明宣德末年，江西普遍出現(xiàn)饑荒，“義民魯希恭及新淦鄭宗魯各出粟二千石助賑濟(jì)，吉水胡有初千五百石”。［18］卷5清乾隆七年，揚(yáng)州府屬淫雨成澇，官府緊急勸募在揚(yáng)州的鹽商捐錢助賑，歙縣人汪應(yīng)庚一次性捐銀六萬(wàn)兩，使災(zāi)民受惠。

從救濟(jì)范圍上看，以國(guó)家政府力量創(chuàng)建的慈善救濟(jì)組織一般都設(shè)立在城鎮(zhèn)，其救濟(jì)活動(dòng)也多集中于此，而對(duì)廣大的鄉(xiāng)村救濟(jì)則涉及較少。以士紳階層為主的社會(huì)力量舉辦的各慈善救濟(jì)組織，多是建立在鄉(xiāng)村，可以有效地彌補(bǔ)官方救濟(jì)之不足，從而可以在較大范圍內(nèi)發(fā)揮慈善救濟(jì)的社會(huì)作用。如宋代的劉宰在發(fā)生災(zāi)荒之際三次大規(guī)模賑濟(jì)災(zāi)民，最多時(shí)日就食者達(dá)15 000人。［3］225又如宋人李發(fā)在乾道四年(1168)大災(zāi)荒時(shí)，“就食李家者，日至三四萬(wàn)人。明年，流通未復(fù)，而荒政已罷，民愈困敝，數(shù)百里間，扶老攜幼，摯釜束薪，而以李為歸者，其眾又倍于前”。［19］卷3據(jù)此推算，最高日食人數(shù)可多達(dá)七八萬(wàn)人之眾，遠(yuǎn)超劉宰粥局救濟(jì)人數(shù)。至明清時(shí)期，賑災(zāi)甚至不假胥吏之手，而由當(dāng)時(shí)素有威望的士紳來(lái)總理賑務(wù)，比如，明崇禎三年(1630)，江浙等地發(fā)生饑荒，在嘉善，民間的災(zāi)荒賑濟(jì)就由正在家鄉(xiāng)的著名紳士陳龍正主持，他要求地方富室必須自救其地方貧民，嘉善共有20個(gè)區(qū)，他就組織鄉(xiāng)民，每區(qū)推選一名深孚眾望的鄉(xiāng)紳主持救荒活動(dòng)。清代道光三年(1823)江南水災(zāi)，江蘇的大吏就明確指示，“舉公正紳董，自為經(jīng)理，不假吏胥之手”。［6］

此外，與官府所行救濟(jì)措施相比，民間慈善更為靈活深入，士紳多生活于民間，較為了解民間的疾苦，也更清楚災(zāi)民的實(shí)際需要，因此能根據(jù)實(shí)際需要施行靈活多樣、富有實(shí)效的救濟(jì)，在賑災(zāi)救荒、收養(yǎng)棄孩、醫(yī)療救濟(jì)、掩埋尸體、照顧產(chǎn)婦等方面發(fā)揮了重要作用，明代太倉(cāng)的聞少谷等六人見(jiàn)當(dāng)時(shí)“城鄉(xiāng)輒有拋棄嬰兒者”，就各出資六百千文，開(kāi)設(shè)收嬰局，共收嬰三百余名，到第二年麥?zhǔn)諘r(shí)，送還其父母，“并給以錢”。常熟的紳民根據(jù)災(zāi)后的實(shí)際需要，將原來(lái)施棺掩埋的寧善堂擴(kuò)建為“夏施藥，冬施衣，平時(shí)施棺”等多種功能的凝善堂。［6］這樣民間慈善對(duì)于官方救濟(jì)而言，有效彌補(bǔ)了官賑之不足，其發(fā)揮的作用尤其是在鄉(xiāng)村的作用是相當(dāng)突出的。

(二)推動(dòng)了民間社會(huì)力量的發(fā)展

從古代民間慈善救濟(jì)發(fā)展歷程看，這是一個(gè)以士紳為代表的地方勢(shì)力借助慈善救濟(jì)活動(dòng)擴(kuò)大其影響進(jìn)而廣泛參與地方事務(wù)的過(guò)程。民間慈善救濟(jì)事業(yè)正是士紳大顯身手的領(lǐng)域，士紳等地方精英分子對(duì)地方權(quán)力的接管，往往是從接管地方賑濟(jì)事務(wù)開(kāi)始的。如清初的善堂組織，在太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)后，順理成章地接管了維護(hù)地方社會(huì)穩(wěn)定的權(quán)力:近代基督教會(huì)勢(shì)力的擴(kuò)展，也是從慈善事務(wù)開(kāi)始的。［3］279士紳不僅是慈善救濟(jì)活動(dòng)資金的主要承擔(dān)者，也是慈善救濟(jì)活動(dòng)具體事務(wù)的組織者和實(shí)施者，他們處于基層社會(huì)的頂端，熟悉下層民眾的要求，并有效地凝聚和控制著下層民眾，在一定程度上充當(dāng)著政府與基層社會(huì)的中介。士紳通過(guò)對(duì)慈善救濟(jì)事務(wù)的參與擴(kuò)大其在地方上的影響力，進(jìn)而確立或鞏固士紳在國(guó)家和社會(huì)中的特殊地位。如這些人通過(guò)舉辦慈善、公益事業(yè)形成了覆蓋面極廣、關(guān)系復(fù)雜、縱橫交錯(cuò)的關(guān)系網(wǎng)，并由此控制基層社會(huì)，在地方事務(wù)中發(fā)揮著重要作用。郝秉鍵將其歸結(jié)為兩大“輻射區(qū)”，即“家庭輻射區(qū)”和“社會(huì)輻射區(qū)”。“在家庭輻射區(qū)內(nèi)，以血緣、姻戚關(guān)系為紐帶，連接著宗族、姻戚成員;以人身依附關(guān)系連接著主子和奴才們;以契約關(guān)系為紐帶連接著東家和清客們。在社會(huì)輻射區(qū)內(nèi)，以師生、同學(xué)關(guān)系為紐帶，連接著宗師、門生、同年;以地緣關(guān)系為紐帶，連接著同鄉(xiāng)紳士;以互利關(guān)系為紐帶，連接著紳士與州縣官、幕友、吏胥、保甲、流氓等。而這些社會(huì)組織、社會(huì)關(guān)系又縱橫交錯(cuò)，多向聯(lián)絡(luò)，形成一系列‘亞關(guān)系’，從而使紳?rùn)?quán)權(quán)利結(jié)構(gòu)更加復(fù)雜化?！保?0］

雖然依托民間慈善救濟(jì)事業(yè)發(fā)展起來(lái)的地方精英在地方事務(wù)管理中發(fā)揮著越來(lái)越多的作用，可能會(huì)分享官方的部分權(quán)力，但這并沒(méi)有威脅到統(tǒng)治者的統(tǒng)治。因?yàn)樽鳛槊耖g慈善事業(yè)領(lǐng)導(dǎo)者的士紳首先必須被認(rèn)為是符合官方道德規(guī)范的“義民”，能遵循儒家思想原則。其次又能為民間社會(huì)所接受，能夠?yàn)槊耖g社會(huì)謀利益，或能夠?yàn)榉€(wěn)定社會(huì)秩序作貢獻(xiàn)。這樣，他活動(dòng)的空間才能夠被認(rèn)可或得以擴(kuò)展。實(shí)際上，由于特定的文化背景和權(quán)力來(lái)源，士紳總是將地方社會(huì)納入國(guó)家權(quán)力的正統(tǒng)規(guī)范，士紳在舉辦慈善事業(yè)時(shí)，所預(yù)期的乃是讓自己更受政府的器重以便在地方社會(huì)事務(wù)發(fā)揮更大的影響，而非希望自己成為與官方對(duì)抗的民間領(lǐng)袖。這也正是歷代統(tǒng)治者對(duì)民間組織從來(lái)都是持警惕態(tài)度，唯獨(dú)對(duì)地方的慈善救濟(jì)持支持態(tài)度的原因，這也使得民間慈善救濟(jì)成為各種地方精英和各類民間組織擴(kuò)大其影響，進(jìn)而取得地方社會(huì)控制權(quán)力的主要途徑。

在具體的實(shí)踐中，尤其是明清的歷史告訴我們，盡管國(guó)家權(quán)力不斷擴(kuò)張，但并未割斷地方社會(huì)力量積極投身社會(huì)救濟(jì)事業(yè)的傳統(tǒng)。國(guó)家的制度化建設(shè)很多情況下，只是將民間的、零散的、非制度性的內(nèi)容納入到官方的、制度化的體系之中去而已，而非以國(guó)家權(quán)力的過(guò)度擴(kuò)張來(lái)壓縮民間社會(huì)的活動(dòng)空間。［6］實(shí)際上，這“并非是官、民之間的分立或?qū)χ牛枪倜裰g的合作，系國(guó)家權(quán)力與民間社會(huì)力量相互滲透、彼此依存、共同起作用的領(lǐng)域”。［21］224到了清代后期，官辦民助、官民合辦性質(zhì)的慈善救濟(jì)組織已經(jīng)占據(jù)很大份額，以民間力量為主體的社區(qū)賑濟(jì)行為在江南越來(lái)越普遍，出現(xiàn)了“鄰里鄉(xiāng)里模式;村社模式;以‘莊’為單位的賑濟(jì)模式;鄉(xiāng)、都區(qū)模式;圖(里)模式”以及以圩和市鎮(zhèn)等為基礎(chǔ)的賑濟(jì)模式等，但這些模式的出現(xiàn)并不意味著此時(shí)的地方事務(wù)完全是脫離官方的社會(huì)管理行為，而“實(shí)際上是響應(yīng)官府的號(hào)召代為管理地方事務(wù)”。［22］這種官方和民間并行不悖、相互補(bǔ)充的“官民合力”模式，對(duì)今天社會(huì)保障體系完善仍具有很強(qiáng)的借鑒意義。

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