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        生態(tài)環(huán)境問題的文化哲學省思

        2013-04-01 10:20:29嚴宗澤
        創(chuàng)新 2013年3期
        關(guān)鍵詞:文明人類生態(tài)

        嚴宗澤

        面對人類生態(tài)環(huán)境的日益惡化,把生態(tài)環(huán)境問題上升到當代文化哲學的廣闊視野做理論剖析和價值考量,賦予社會發(fā)展以一種人性的、目的性的關(guān)懷,實質(zhì)是“社會靈魂的一種覺醒”,也是人類文明與社會進步的思想自覺及理論表達。

        一、生態(tài)環(huán)境問題產(chǎn)生的根源

        生態(tài)環(huán)境問題伴隨人類的產(chǎn)生而產(chǎn)生,并隨著人類及其社會的發(fā)展變化而呈現(xiàn)出階段性的不同特征。生態(tài)環(huán)境的日益惡化是現(xiàn)代人類面臨的極其緊迫而嚴重的全球性問題,究其根本,有其深遠的社會歷史與文化根源。

        (一)人與自然解決方式的社會歷史根源

        根據(jù)現(xiàn)代人類學研究的結(jié)果顯示,距今400多萬年前,人類在地球上誕生。自從有了人,自然之網(wǎng)便有了缺口并一分為二,于是有了不同客體與有自覺能動性主體的劃分;自從有了人,自然的外部形態(tài)、內(nèi)部結(jié)構(gòu)乃至其規(guī)律起作用的方式便逐步有了拓荒者的足跡,于是有了純粹自然與人化自然的劃分;自從有了人,自然和人的關(guān)系便成了人與世界關(guān)系的基礎(chǔ),于是有了客觀與主觀的對立及統(tǒng)一的探索。用恩格斯的話說,就是人“以自己的存在來使自然界改變,而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務(wù),來支配自然界”。①參見《馬克思恩格斯選集》第3卷,北京人民出版社1992年版,第517頁。人類的這種實踐活動不僅在揚棄了自身單純的生物性過程中,實現(xiàn)了由自然史到人類社會史的轉(zhuǎn)變,而且推動了人類的不斷進化、自然界的不斷人化,創(chuàng)造了不同歷史階段上的人類文明。

        縱觀人類的歷史,迄今為止,人類已經(jīng)從原始文明一步步走進農(nóng)業(yè)文明,又從農(nóng)業(yè)文明一步步走進工業(yè)文明。在人類文明的更替過程中,人與自然的關(guān)系發(fā)生了明顯的變化,人類從做自然神的“奴隸”,到做神支配下的、自然的“主人”,再到做征服和駕馭自然的“神”,直至人類歷史進入到20世紀,曾經(jīng)陶醉于征服自然的輝煌勝利的人類才開始真正認識到,工業(yè)文明在給人類帶來優(yōu)越的生活條件的同時,也給自然造成了傷害、毀壞,從而使人類自己面臨著全球性的生態(tài)失衡、深刻的生態(tài)環(huán)境危機。

        事實上,生態(tài)環(huán)境問題始終是與人類的產(chǎn)生與發(fā)展相伴。早在古代,在人類的觀念中,人的心靈和自然是不可分割、內(nèi)在一致的整體,沒有肉體與心靈的分別,沒有主體與客體、精神與物質(zhì)的區(qū)分,因而也沒有人與自然的對立。在這一歷史階段,人類始終在觀念上是擁躉在自然之神的腳下,不敢妄稱征服自然、駕馭自然。即便如此,人類在發(fā)展的初期,靠采集和狩獵生活,也常常由于過度的采集和狩獵而消滅了一個地區(qū)的許多物種,破壞了自己的食物來源,被迫地從一個地方遷徙到另一個地方。人類在農(nóng)業(yè)文明的時期,靠刀耕火種的農(nóng)業(yè)技術(shù),也破壞了大片森林,很多地方環(huán)境惡化,生態(tài)平衡遭到破壞,一些哺育了人類光輝的歷史文化的沃野甚至變成了不毛之地,但終究整個生態(tài)環(huán)境基本上還能夠承載人類對資源的需求和生活的欲望,人類對于物質(zhì)的需求和消耗都在一定的限度內(nèi),在地球所能承受的限度內(nèi),人類沒有普遍的生態(tài)危機的感覺。

        到了近現(xiàn)代,人類在思維上將主體與客體、精神與物質(zhì)一分為二之后,提出了在實踐上如何與自然相處的問題。“知識就是力量”的口號,使人類確信可以憑借自己的理智力認識自然規(guī)律,更可進而依據(jù)所得的真理性認識在實踐中改造自然、駕馭自然,從而迫使自然臣服于人類,為人類提供越來越舒適的生存環(huán)境,牛頓以后的科學及其應用的成功日漸給予人類以制服自然、戰(zhàn)勝自然的信心,于是人類日益以征服者的姿態(tài)君臨于這“異在”于自己的自然了。時值今日,人類的生產(chǎn)實踐方式顯然超出了自然界所能承載和容納的范圍,世界性的空氣污染、世界性的淡水源危機、世界性的森林破壞、世界性的物種持續(xù)減少、世界性的可耕地面積不斷減少、全球的溫室效應、大氣臭氧層遭到破壞、噪音污染、食物污染,甚至連地球上可利用的自然資源也面臨枯竭,據(jù)美國礦物局估計,按1990年的生產(chǎn)速度,世界黃金儲備只夠用24年,水銀為40年,錫為28年,銅為65年,鋅為40年,鋁為35年,石油探明儲量只可供開采44年,天然氣為63年。①參見李培超《自然的倫理尊嚴》,江西人民出版社2001年版,第174頁。這些全球性生態(tài)環(huán)境問題對人類造成了嚴重的生存威脅,具有鮮明的時代特點:比以往任何時代更具有全球性;比以往任何時代更具有綜合性;比以往任何時代更具有嚴峻性。

        由此可見,生態(tài)環(huán)境的日益惡化不是源于古代的原始文明、農(nóng)業(yè)文明,以對人的欲求的壓抑為條件的自然主義解決方式,而是源于近現(xiàn)代的工業(yè)文明,以人類欲求的膨脹和對自然的掠奪為基礎(chǔ)的人類中心主義解決方式——把人看作是宇宙中心、把人看作是惟一具有內(nèi)在價值的存在物、把人之外的存在物僅僅看作是服從人類需要和利益的工具。

        (二)工業(yè)文明時代的實踐根源

        文化表達的是人與自然的一種關(guān)系,是人類對于自然的一種社會適應,是人類在自然中建構(gòu)的一種意義體系。從人與自然關(guān)系的角度審視文化的歷史演變,可以清晰地看到:人類經(jīng)歷了原始文明時代的文化、農(nóng)業(yè)文明時代的文化、工業(yè)文明時代的文化三個階段,分別揭示了人對自然的關(guān)系由畏懼而屈從,到利用而順從,到控制而對抗的內(nèi)在根據(jù)。盡管在這個漫長的歷史進程中,“文化上的每一個進步,都是邁向自由的一步”,②參見恩格斯《反杜林論》,《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社1972年版,第153-154頁。人類對自然的觀念把握在不斷深化,人類改造自然的能力在不斷增長,但在思維上學會辯證地認識和理解人與自然的關(guān)系,在實踐中學會有效地控制人類活動對自然造成的正負面影響,卻是人類文明和社會進步的永恒課題。

        誠然,自覺的能動性是人類的特點。在一定客觀條件的前提下,充分發(fā)揮人所具有的這種自覺能動性,可以創(chuàng)造出自然界不能提供給人類的東西,創(chuàng)造出人間奇跡。由古而今,從結(jié)繩記事到當代電腦,從鉆木取火到核電站,從馴化動物到克隆技術(shù)……還有舉世矚目的科學計劃,諸如蘑菇煙云——曼哈頓工程;奔向月球——阿波羅計劃;諾亞方舟——“生物圈2號”計劃;比特時代——信息高速公路計劃;飛向九天——火星探測計劃,等等,人類的實踐活動已經(jīng)可以“上天、入地、下?!保婕皬V闊的宇宙、遼闊的海洋、地球的深處以及生物的分子結(jié)構(gòu)。特別是自文藝復興開始,西方社會經(jīng)宗教改革和啟蒙運動,以大寫的人取代了神,以人權(quán)取代了神權(quán),以人的理性取代了神的理性,以人本主義者費爾巴哈為最高代表人物,認為人類可以征服一切東西,能夠得到人所需要的任何財富。自公元1760年代英國棉紡紗業(yè)出現(xiàn)兩個重要發(fā)明,即1764年哈格里森發(fā)明“珍妮紡紗機”和1769年阿克萊特發(fā)明“水力紡紗機”開始,科學技術(shù)的革命,生產(chǎn)方式的變革帶動了新一輪人與人關(guān)系的變革、人與自然關(guān)系的變革。

        歷史證明,從近代科學誕生到20世紀的新技術(shù)革命,在只有四百年的工業(yè)文明時代內(nèi),社會生產(chǎn)力飛速發(fā)展,人類在開發(fā)、改造自然方面獲取的成就,遠遠超過了過去一切時代的總和。從蒸汽機到化工產(chǎn)品,從電動機到原子核反應堆,每一次的科學技術(shù)革命都為人化自然建立了新的豐碑。人的力量的對象化程度,恰如現(xiàn)代著名科學家赫伯特·A·西蒙所說,“我們今天生活著的世界,與其說是自然的世界,還不如說是人造的或人為的世界。在我們周圍,幾乎每樣東西都刻有人的技能的痕跡”。

        然而,與此同時,歷史也呈現(xiàn)出了一幅幅這樣的格局與畫面:在馬克思時代,以英國為代表,其工業(yè)革命后所造成的環(huán)境污染和破壞集中表現(xiàn)在兩個方面:其一是空氣污染嚴重,“到處都彌漫著煤煙”;①②參見《馬克思恩格斯全集》第2卷,人民出版社1965年版,第323頁、第439頁。其二是水體污染嚴重,原來流入城市的河水還是“清澈見底的”,但一經(jīng)城市流出“卻又黑又臭,被各色各樣的臟東西弄的污濁不堪了”。②1930~1940年代,世界上發(fā)生了“馬斯河谷事件”、“洛杉磯光化學煙霧事件”、“倫敦煙霧事件”、“水俁病事件”、“米糠油事件”等著名的公害事件。在經(jīng)濟全球化時代,“無國界經(jīng)濟”秉承的是資本要得到增殖的本性,目的是為了實現(xiàn)利潤的最大化,至于由此產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境問題卻不是它所考慮的。發(fā)達國家實行“生態(tài)殖民主義”,不惜犧牲發(fā)展中國家人民的生存利益,一方面憑借先進的科學技術(shù)向發(fā)展中國家掠奪資源,另一方面瘋狂地向發(fā)展中國家轉(zhuǎn)移環(huán)境破壞的惡果,造成發(fā)展中國家的資源、能源危機和環(huán)境破壞。發(fā)展中國家則往往出于經(jīng)濟利益的考慮,重走發(fā)達國家走過的先發(fā)展后治理的老路。工業(yè)文明帶給人類社會最大的威脅就是全球性的生態(tài)危機。恰如羅斯托所言“人們試圖提高糧食的生產(chǎn),卻加速了對環(huán)境的污染,結(jié)果反而降低了地球提供事物的能力……技術(shù)的進步不僅威脅著生態(tài)平衡,而且也帶來了爆發(fā)核戰(zhàn)爭的危險,不論是前種危險還是后種危險,或兩者一起,都會毀滅整個人類文明,甚至地球上所有的生命?!雹蹍⒁奫美]W.W.羅斯托《經(jīng)濟發(fā)展過程》,見[美]斯塔夫里阿諾斯著,吳象嬰等譯《全球通史》,上海社會科學院出版社1988年版,第309頁。

        由此可見,工業(yè)文明時代人類中心主義的價值取向,根源在于工業(yè)文明的人類高揚的是主體性和能動性的旗幟,打造的是科技至上、經(jīng)濟的社會發(fā)展至上的人類文化。當然,其間并非沒有來自仁人志士的另一種呼聲,卻都無法在根本上抵御征服自然主導力量的狂熱。因而,起源于西方工業(yè)文明發(fā)展到現(xiàn)在所積累起來的人類問題——生態(tài)環(huán)境的日益惡化是工業(yè)文明時代的文化一步步發(fā)展的必然后果。

        二、生態(tài)環(huán)境問題的文化哲學審視

        從一定意義上看,自然的人化過程其實就是人類文化的逐漸形成與不斷變化的過程。生態(tài)環(huán)境問題是人類誕生以后自然的人化過程中日益凸現(xiàn)的關(guān)涉人類生存和發(fā)展的重大問題。文化哲學就是要從哲學的視角出發(fā),透過對人類文化的歷史與現(xiàn)實作出總體性的價值審視和觀念把握,達成人類的文化意識與文化自覺。

        (一)文化哲學意識在生態(tài)環(huán)境問題上的持續(xù)“在場”

        所謂“在場”就是現(xiàn)在正在這里存在的東西,或者說某物現(xiàn)在正在這里的存在,強調(diào)當下存在方式和存在狀態(tài)的持續(xù)性。哲學對“在場”的闡釋,事實上采取了有機統(tǒng)一的觀念。根據(jù)這一觀念,任何部分只要離開它的整體就沒有意義,沒有任何獨立的部分能夠是一個自我同一的、自我充足的思想對象,因為所有部分都不能單獨存在而只能是為整體存在。除了作為整體的部分之外,部分本身是不可思議的,因為每個部分都從它與整體的其他部分的聯(lián)系中獲得其意義。同樣,文化是人類在自然中建構(gòu)的意義體系,文化在場源于“文化最大的特質(zhì),就是具有極強的滲透性、持久性,像空氣一樣無時不在、無處不在,能夠以無形的意識、無形的觀念,深刻影響著有形的存在、有形的現(xiàn)實,深刻作用于經(jīng)濟社會發(fā)展和人們生產(chǎn)生活”。④參見云杉《文化自覺文化自信文化自強》,紅旗文稿,2010年第15期,第5頁。文化倘若離開了人們的生活世界,離開了自然,就失去了原來的意義。

        因而,對于生態(tài)環(huán)境問題,當代文化哲學強調(diào)不能單純地通過“自然”的視野來解決,而必須訴諸“社會”的視野來審視和觀照,同時強調(diào),不能僅僅從經(jīng)濟的、社會的發(fā)展的視角來考量,停留在對已往的人類的思維方式進行反思和批判層面,而必須從把人當作主體、尺度、目的的總體性視角來綢繆和平衡,對傳統(tǒng)的人類的實踐方式進行文化層面的深刻檢討和全面確證,實現(xiàn)文明范式、文化范式的轉(zhuǎn)換升級。正如羅馬俱樂部創(chuàng)造人A·佩切伊所指出的那樣,“人類創(chuàng)造了技術(shù)圈,入侵生物圈,進行過多的榨取,從而破壞了人類自己明天的生活基礎(chǔ)。因此外賣如果想自救的話,只有進行文化價值觀念和思維方式的革命?!雹輩⒁娪嘀\昌、王興成《全球研究及其哲學思考——“地球村工程”》,中央黨校出版社1995年版,第196頁。

        毫無疑問,人類創(chuàng)造著文化并擁有著文化。與此同時,擁有文化的人類卻還要超越自身作為一個自然物種而占有的生態(tài)位置,要將自然當作其生存與發(fā)展的資源背景場,從中獲得生存資源和更大的發(fā)展空間,由此,人與自然的一種對立關(guān)系不可避免地被建立了起來,工業(yè)文明時代的文化將這種人與自然的對立關(guān)系發(fā)展到了一個高峰——人類高揚主體性和能動性,而忽視了自己還有受動性的一面,忽視了自然界對人類的根源性、獨立性和制約性,忽視了馬克思所說“人作為自然存在物,而且作為有生命的自然存在物,一方面具有自然力、生命力,是能動的自然存在物:這些力量是作為天賦和才能,作為欲望存在于人身上;另一方面,人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物,同動植物一樣,是受動的、受制約的和受限制的存在物。也就是說,他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的;但這些對象是他的需要的對象;是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對象”,①參見《馬克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1965年版,第167-168頁。忽視了恩格斯所說“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利,自然界都對我們進行報復。每一次勝利,起初確實取得了我們預期的結(jié)果,但是往后和再往后卻發(fā)生了完全不同的、出乎預料的影響,常把最初的結(jié)果又消除了”。②參見《馬克思恩格斯全集》第20卷,人民出版社1965年版,第519頁。

        對此,人類的覺醒并非一蹴而就形成的,而是經(jīng)歷了四個階段的轉(zhuǎn)變才推進了現(xiàn)代人的生態(tài)文化意識的形成。第一個階段是1962~1972年的十年,1962年美國海洋生態(tài)學家蕾切爾·卡遜所著的《寂靜的春天》問世,好似黑暗中的一聲吶喊,喚醒了人們,此書后被譽為“綠色圣經(jīng)”。1972年聯(lián)合國召開全球環(huán)境大會,標志著全人類對生態(tài)環(huán)境問題的覺醒,意識到人類社會的發(fā)展與生態(tài)的發(fā)展是密切聯(lián)系的。第二個階段是從1972年到1980年代中葉。人們對工業(yè)文明社會進行了初步的反思,聯(lián)合國和各國政府愈益重視并有所行動。第三個階段是從1980年代末到1990年代末。人們進一步認識到生態(tài)環(huán)境問題本質(zhì)上是由發(fā)展理念和模式不當引起的,提出了可持續(xù)發(fā)展的思想,同時,一種新的價值觀——生態(tài)價值觀開始形成。第四個階段是1990年代末至今。理論學者們認為,僅就發(fā)展問題,僅就人與自然的關(guān)系的反思還是不夠的,必須對工業(yè)文明世界觀、方法論、生產(chǎn)方式等進行全面反思,建設(shè)一種新的超越工業(yè)文明時代的社會文明形態(tài)。以生態(tài)價值觀為理念的現(xiàn)代生態(tài)文化就在這樣的背景下產(chǎn)生了。至此,當代文化哲學在生態(tài)環(huán)境問題上“在場”狀態(tài)具體體現(xiàn)在現(xiàn)代人的生態(tài)文化意識的逐步形成過程,并以此為標志。

        (二)文化哲學在生態(tài)環(huán)境問題上的不斷“出場”

        所謂當代文化哲學在生態(tài)環(huán)境問題上的“出場”,就是基于一定的立場,對以往思維方式、價值取向的超越與變革。這個立場就是人類在自然中建構(gòu)的一個又一個意義體系的核心——價值觀、人類對經(jīng)濟與社會發(fā)展的需求在思想觀念層面的聚焦——發(fā)展觀。

        一般來說,新舊價值觀的更替往往能夠煥發(fā)出巨大的文化力量,這種文化力量可以使人類社會的變遷通過生存方式和發(fā)展方式呈現(xiàn),也可以對生態(tài)環(huán)境發(fā)生性質(zhì)上以及實踐上的影響與改變。借用任永堂先生在《人類文化的綠色革命》一書中所言,從文化與生態(tài)關(guān)系角度可以對文化的生態(tài)功能概括為:原始文明時代的文化屬于“生態(tài)無為型”文化;農(nóng)業(yè)文明時代的文化屬于“生態(tài)改造型”文化;工業(yè)文明時代的文化屬于“生態(tài)掠奪型”文化?,F(xiàn)時代是生態(tài)文明時代,生態(tài)文明時代的文化應該建構(gòu)“生態(tài)協(xié)調(diào)型”文化,是以生態(tài)價值觀為理念的,人與社會與自然和諧協(xié)調(diào)、共生共榮、共同發(fā)展的關(guān)系。由此可見:作為人與自然關(guān)系的體現(xiàn),生態(tài)文化通常是指現(xiàn)代生態(tài)文化,是指1960年代形成的、21世紀的主導文化,但它卻是一個歷史范疇,是從文化發(fā)生的時候就發(fā)生的,人類的文化歷程有多長,生態(tài)文化的歷程就有多長。

        縱觀人類文明發(fā)展的整個歷程,可以發(fā)現(xiàn):人類與自然建立的關(guān)系——盲從、順從、征服,都是一種扭曲的關(guān)系,體現(xiàn)了人與自然的關(guān)系是錯位的,而事實上,人與自然關(guān)系的錯位,本質(zhì)上就是人類價值觀的錯位,而價值觀的錯位,則會從根本上引發(fā)人類精神和人類文化的文化失范甚至是文化危機,最終呼喚人類精神覺醒和人類文化自覺。在當代的意義上,文化哲學關(guān)注生活的世界,特別是當代人類的生存方式和發(fā)展方式。在全球性生態(tài)危機面前,當代文化哲學認為,生態(tài)危機的本質(zhì)是文化危機,是以往價值觀的錯位、發(fā)展觀的脫離辯證思維,倡導重新建立人與自然的關(guān)系,確立人在自然中的位置,對人類的發(fā)展進行重新的思考與界定,通過人類文化創(chuàng)造整體性價值來推動人類的理想與進步。

        與工業(yè)文明時代片面追求經(jīng)濟增長和實現(xiàn)工業(yè)化為特征的發(fā)展觀不同,可持續(xù)發(fā)展觀是人類在發(fā)展觀上的一次深刻變革。1970年代,美國世界觀察研究所所長萊斯特·布朗最早提出了“可持續(xù)發(fā)展”的新概念,后經(jīng)聯(lián)合國環(huán)境發(fā)展世界委員會發(fā)布的報告《我們共同的未來》得到了正式的確認,被定義為“既滿足當代人的需求又不危害后代人滿足其需求的發(fā)展”,是一個涉及經(jīng)濟、社會、文化、技術(shù)和自然環(huán)境的綜合的動態(tài)的概念,它較好地協(xié)調(diào)了人類中心主義和自然中心主義的關(guān)系,這是人類社會發(fā)展史上具有里程碑意義的重大事件。

        與此幾乎同時,生態(tài)整體主義(又稱生態(tài)中心主義)的形成是20世紀末期最偉大的思想事件。這是一種新的價值觀,為挪威學者阿倫·奈斯所奠定,是“可以被稱為一種整體論世界觀。它強調(diào)整體而非部分。它也可以被稱為一種生態(tài)世界觀,……從機械論范式轉(zhuǎn)向生態(tài)范式并不是將來某個時刻才會發(fā)生的事情,這一范式轉(zhuǎn)變目前正發(fā)生在我們的科學中,發(fā)生在個人和集體的態(tài)度和價值觀中,發(fā)生在我們的社會組織模式中”。①參見阿倫·奈斯語,《深層生態(tài)學思想研究》,清華大學出版社2001年版,第44頁。于是,以可持續(xù)發(fā)展觀的理念和生態(tài)整體主義價值觀為基本立場,當代文化哲學自覺地反映和表達了人類的合理性價值追求與理想性歷史形態(tài),以期使人類擁有一個美好而協(xié)調(diào)的生存環(huán)境和健康的社會秩序。

        至此,由生態(tài)危機之中開始的生態(tài)文明建設(shè)不僅僅意味著人類實現(xiàn)了對人與自然關(guān)系錯位的超越與變革,形成了以企圖協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系為特征的可持續(xù)發(fā)展解決方式(即:經(jīng)濟和社會的發(fā)展必須維持在資源和環(huán)境的承載能力之內(nèi),經(jīng)濟發(fā)展、社會發(fā)展、生態(tài)發(fā)展是一個有機整體,是人類生存與發(fā)展的可持續(xù)的保障),代之以即將過去的“經(jīng)濟時代”,人類正在迎來一個“文化時代”,正如加拿大學者保羅·謝弗在《經(jīng)濟革命還是文化復興》一書中所揭示的:“這樣一個時代的主要結(jié)果是,在其包括一切的結(jié)構(gòu)中,文化和民族文化、整體論、人民、人道關(guān)懷、共享、利他主義、平等、自然資源保護、合作以及精神文明和環(huán)境保護,將獲得高的優(yōu)先發(fā)展地位。這就有可能降低人類對于自然環(huán)境、自然資源和其他物種的需求,同時也能夠把財富、收入、資源和機會更平等地分配給全世界所有的人民和國家;同時,這種時代還將把人道主義推向一個更加強大的地位,使地球文明的未來發(fā)展方向得到切合實際的、持續(xù)連貫的確立”。②參見保羅·謝弗《經(jīng)濟革命還是文化復興》,社會科學文獻出版社2006年版,第9頁。而且還意味著中、西方的生態(tài)文明建設(shè)盡管在價值取向?qū)用?,所努力的重心是一致的,但在社會發(fā)展進程、發(fā)展節(jié)奏等方面還存在諸多的不同,需要當代文化哲學通過不斷“出場”,秉持“在場”。正如馬克思所指出的辯證法“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中,因而是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西,按其本質(zhì)來說,它是批判的和革命的?!雹蹍⒁姟顿Y本論》第2版,第1卷跋。

        總之,當代文化哲學在生態(tài)環(huán)境問題上的“出場” 所具意義至少體現(xiàn)在兩個方面:其一是從歷時性角度,提出了生態(tài)文明建設(shè)的新概念,是對人類“文明論”的重大發(fā)展;其二是從共時性角度,拓展了解決人類全球性現(xiàn)實困境的新視角,真正賦予了社會發(fā)展以一種人性的、人文的關(guān)懷。

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        請文明演繹
        銀潮(2021年8期)2021-09-10 09:05:58
        “生態(tài)養(yǎng)生”娛晚年
        人類第一殺手
        好孩子畫報(2020年5期)2020-06-27 14:08:05
        漫說文明
        住進呆萌生態(tài)房
        學生天地(2020年36期)2020-06-09 03:12:30
        生態(tài)之旅
        1100億個人類的清明
        對不文明說“不”
        文明歌
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