聶德寧

(廈門大學(xué)東南亞研究中心 廈門361005)

東南亞華人文化根源于傳統(tǒng)的中華文化，形成于華人移居?xùn)|南亞地區(qū)的漫長(zhǎng)歷史進(jìn)程之中，并且隨著華人在東南亞當(dāng)?shù)厣姝h(huán)境的變化而發(fā)展和變遷。在東南亞華僑史上，“吧國(guó)公堂”(巴達(dá)維亞華人評(píng)議會(huì)，又稱“吧城華人公館”)不僅是歷史最為悠久的東南亞華人移民社會(huì)的管理組織機(jī)構(gòu)之一，而且也以其豐富的歷史檔案資料而著稱?，F(xiàn)存的吧國(guó)公堂檔案文獻(xiàn)，共分九大類，多達(dá)1000卷(冊(cè))本，涵蓋的時(shí)間從1772—1950年［1］。這些珍貴的檔案記錄了吧城華人社會(huì)近兩個(gè)世紀(jì)的發(fā)展歷程，極具史料價(jià)值。作為荷印殖民當(dāng)局核準(zhǔn)的具有一定司法行政權(quán)限的管理機(jī)構(gòu)，吧國(guó)公堂在一定程度上主導(dǎo)了吧城華人社會(huì)的發(fā)展方向。本文以吧國(guó)公堂的司法行政職能為視角，通過對(duì)相關(guān)檔案資料的分析，考察吧國(guó)公堂司法行政職能的文化內(nèi)涵及其對(duì)華人社會(huì)的意義，進(jìn)而探討其對(duì)荷印吧城華人文化傳統(tǒng)與變遷的作用和影響。

一 吧國(guó)公堂司法權(quán)限與程序的演變

荷蘭人在印度尼西亞的殖民統(tǒng)治史，可分為前后兩個(gè)時(shí)期:前期是東印度公司統(tǒng)治時(shí)期 (1602—1799)，后期為荷印殖民政府統(tǒng)治時(shí)期 (1814—1942)。前期與后期之間，則是法國(guó)人和英國(guó)人相互交替的短暫統(tǒng)治。吧國(guó)公堂《公案簿》原檔案第1冊(cè)，其所記錄的年代起自1787年10月31日，終止于1791年2月8日，時(shí)值荷蘭東印度公司統(tǒng)治的末期。而從《公案簿》原檔案第2冊(cè)至第32冊(cè)所記錄的年代，則起自1824年，終止于1942年，幾乎涵蓋了荷印殖民政府的統(tǒng)治時(shí)期。早在20世紀(jì)50年代初期，范穆蓮博士 (Dr.J.Th.Vermeulen)就曾斷言:巴達(dá)維亞華人評(píng)議會(huì) (吧國(guó)公堂)檔案文獻(xiàn)是全面了解吧城華人司法行政制度的文化內(nèi)涵以及其對(duì)華人社會(huì)的意義的關(guān)鍵所在［2］。因此，現(xiàn)存《公案簿》檔案所保存的各個(gè)歷史時(shí)期的諸多原始案卷，在一定程度上為我們?nèi)媪私庹麄€(gè)荷印殖民時(shí)期吧城華人司法行政制度的變化發(fā)展提供了切實(shí)的可能。

在東印度公司統(tǒng)治時(shí)期，荷蘭殖民統(tǒng)治者將華人的民事糾紛及較小的治安事件均交由華人官員(甲必丹)依據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)的習(xí)慣法進(jìn)行審理和判決。“華人或口角，或毆斗，皆質(zhì)之甲必丹，長(zhǎng)揖不跪，自稱晚生。其是非曲直無不立斷，或拘或打，無容三思。至犯法大罪，并嫁娶生死，俱當(dāng)申報(bào)和蘭。”［3］的確，根據(jù)已整理出版的《公案簿》第一輯的內(nèi)容顯示，在東印度公司統(tǒng)治末期公堂對(duì)華人案件的審理記錄中，只有極少部分案件是由公司的司法官 (實(shí)奎柄，Schepen)委托公堂進(jìn)行審理的，而絕大多數(shù)的華人民事糾紛案件無不由公堂自行審理并予以判決。

荷蘭人自19世紀(jì)初期逐步恢復(fù)在東印度群島的殖民統(tǒng)治之后，成立了荷屬東印度政府。在行政機(jī)構(gòu)上，荷印政府中央機(jī)構(gòu)由總督一人及四位評(píng)議員構(gòu)成政府的權(quán)力核心，其下各設(shè)秘書長(zhǎng)，并設(shè)有財(cái)政和審計(jì)兩個(gè)部門。地方行政機(jī)構(gòu)分為爪哇和外領(lǐng) (爪哇島以外的各領(lǐng)地)兩種，在爪哇分別依次設(shè)有州、縣、鎮(zhèn)和村。州一級(jí)的最高行政長(zhǎng)官為駐扎官 (州長(zhǎng))。巴達(dá)維亞 (吧城)在荷屬東印度既是首都，同時(shí)也是一個(gè)州的地方行政區(qū)劃。駐扎官 (州長(zhǎng))除負(fù)責(zé)一州的行政事務(wù)之外，還兼理司法、財(cái)政及部分的立法事務(wù)。在駐扎官 (州長(zhǎng))之下，還設(shè)有助理駐扎官 (副州長(zhǎng))以協(xié)助州長(zhǎng)來管理地方行政事務(wù)，并專門負(fù)責(zé)當(dāng)?shù)鼐用衽c殖民當(dāng)局的聯(lián)絡(luò)工作［4］。在爪哇島以外的各領(lǐng)地，荷蘭人則派遣省督或駐扎官來行使其殖民統(tǒng)治權(quán)利。在司法機(jī)構(gòu)上，荷蘭人在吧城設(shè)高等法院，在各州(省)依次設(shè)立地方法院。高等法院的總檢察官負(fù)責(zé)管轄歐洲人的司法事務(wù)，各州長(zhǎng)及地方法院負(fù)責(zé)管轄土著人及東方外僑的司法事務(wù)。與此同時(shí)，警察的行政權(quán)力也有所強(qiáng)化，在既有的維持治安及秩序的權(quán)力基礎(chǔ)上，還被賦予了指導(dǎo)農(nóng)作生產(chǎn)和修繕道路橋梁等行政管理的權(quán)力［5］。

在對(duì)吧城華人的殖民統(tǒng)治政策上，荷印政府繼續(xù)秉承東印度公司統(tǒng)治時(shí)期“分而治之”的種族隔離政策，由吧城華人官員們繼續(xù)“以華治華”，對(duì)華人事務(wù)進(jìn)行管理。雖然行政管理的形式依然如故，“吧國(guó)公堂”(巴達(dá)維亞華人評(píng)議會(huì))的名號(hào)也仍舊保留，然而其司法的權(quán)限卻被大大地削弱，司法的程序也有較大的變化和發(fā)展。具體體現(xiàn)在以下三個(gè)方面:

第一，在司法的權(quán)限方面，與東印度公司統(tǒng)治時(shí)期相比較，荷印政府統(tǒng)治時(shí)期的吧國(guó)公堂司法權(quán)限明顯縮小和削弱，已不再像過去那樣擁有對(duì)華人治安案件的審判權(quán)。即使是公堂對(duì)華人民事糾紛案件的審理權(quán)利，也被限定在金額在50盾以下的經(jīng)濟(jì)糾紛案件，訴訟金額超過50盾以上的案件均由吧城地方法院下達(dá)給公堂進(jìn)行查勘和提供司法建議。由此，一方面造成了公堂自行審理華人民事案件數(shù)量的逐漸減少，而另一方面，由“挨實(shí)嗹”(吧城行政長(zhǎng)官)、“蘭得力” (地方法院)以及“褒黎司”(警察局)等殖民機(jī)構(gòu)委托公堂查勘華人案件的數(shù)量，卻有大幅度急劇增加的勢(shì)頭。在以往荷蘭東印度公司統(tǒng)治時(shí)期，此類案件通常是由公堂自行審判的。

其次，在司法的程序上，公堂審理華人民事案件的程序也由簡(jiǎn)單趨于復(fù)雜。在東印度公司統(tǒng)治時(shí)期，華人若有經(jīng)濟(jì)上的糾紛或是治安事件，首先要向公堂報(bào)案。公堂備案后，或進(jìn)行調(diào)解，或擇日審判。自19世紀(jì)初期以來，隨著吧城華人人口的增多，華人居住區(qū)已從城區(qū)擴(kuò)展至郊外，有些華人所居住的地方已超出公堂官員管轄的范圍。這些“界外諸唐人所居住者，或唐番交加，或唐夫婦角口，皆無投告本 (公)堂，擅自往請(qǐng)于默氏 (街長(zhǎng))，而默氏遂請(qǐng)于公勃壟 (地方治安官)”［6］。還有一些不服公堂調(diào)解的華人，往往將其訴訟案件越級(jí)上訴于吧城行政長(zhǎng)官或地方法院。對(duì)于吧城地方法院和警察局委托公堂審訊查勘的華人案件，公堂只有審訊和查勘權(quán)力，而后將審訊和查勘的意見回復(fù)給相關(guān)的殖民政府司法機(jī)構(gòu)，最后由當(dāng)局的司法機(jī)構(gòu)來做判決。

第三，公堂審理華人民事案件的法律依據(jù)，由華人的傳統(tǒng)習(xí)慣法轉(zhuǎn)向以荷印法律作為依據(jù)。在公堂《公案簿》檔案第一輯所記載的18世紀(jì)末的民事案件的審理記錄中，有相當(dāng)部分的華人民事案件是以“盟神審判”的方式進(jìn)行審判的?！懊松駥徟小痹谙喈?dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期作為公堂審判華人民事糾紛的一種輔助手段，表明中國(guó)民間處理沖突和糾紛的風(fēng)俗習(xí)慣在吧城華人社會(huì)仍具有一定的可行性。到了19世紀(jì)以后，雖然公堂的“盟神之例”在某種程度上依然保留，但已不是常用的斷案方式。誠(chéng)如公堂在1850年9月9日回復(fù)吧城行政長(zhǎng)官詢問華人盟誓之事所言:“我唐居官蒞民，循天理以體人心，固不待盟誓而真情畢露矣?；蛴斜舜瞬幻鳎彪y分，故不得已而盟誓，實(shí)非本心之所愿也?！保?］所以在荷印殖民政府統(tǒng)治時(shí)期，公堂在受荷印當(dāng)局司法機(jī)構(gòu)委托審訊和查勘華人民事糾紛過程中，特別是有關(guān)經(jīng)濟(jì)糾紛、遺產(chǎn)繼承和分配的案件，往往是以具有一定法律效應(yīng)的相關(guān)文書，諸如“君得力書”(合同書)、“梁礁字”(公證書)，以及“達(dá)心眠字” (遺囑)作為審訊和斷案的依據(jù)。由此可知，自19世紀(jì)以來吧城華人的社會(huì)生活已日趨融入荷印殖民地社會(huì)的體系之中。

為了適應(yīng)吧城地方法院和警察局委托審理華人案件數(shù)量日漸增長(zhǎng)的變化，公堂為此每月均委派兩名華人官員輪流“值月蘭得力兼查察褒黎司日案”，協(xié)助地方法院和警察局日案中涉及華人的案件審理。公堂通過協(xié)助審訊查勘華人案件并提供相關(guān)司法建議的形式，與殖民當(dāng)局之間建立起了一種固定的溝通渠道。由于公堂在荷印殖民地司法行政體系中具有這種“上通下達(dá)”的特殊居中地位，因而能夠從中盡力維護(hù)華人的合法權(quán)益，從而使其在跨越種族界限的殖民地社會(huì)生活中充當(dāng)著積極的中介角色，而這也是公堂作為吧城華人的管理機(jī)構(gòu)所應(yīng)發(fā)揮的司法與行政功能之一。

二 吧國(guó)公堂的司法實(shí)踐對(duì)吧城華人文化傳統(tǒng)與變遷的作用

盡管隨著時(shí)代的變遷，公堂審理華人民事糾紛的適用法律逐漸轉(zhuǎn)向以荷印法律或法規(guī)為主要依據(jù)，尤其在審訊和查勘有關(guān)華人的經(jīng)濟(jì)糾紛、遺產(chǎn)繼承及財(cái)產(chǎn)分配等民事案件中，大多遵從荷印殖民地的法律法規(guī)而行，同時(shí)以具有一定法律效應(yīng)的文書，諸如合同書、公證書，以及遺囑等作為斷案的呈堂證供，然而在一些事關(guān)華人傳統(tǒng)，諸如家庭倫理關(guān)系、婚姻習(xí)俗、家產(chǎn)分配以及遺產(chǎn)繼承等民事案件的審判依據(jù)方面，中國(guó)法律條規(guī) (如《大清律例》等)依然是公堂在審理查勘華人遺產(chǎn)繼承案件時(shí)所適用的主要法律依據(jù)之一。

例如，在遺產(chǎn)糾紛案例中，華人傳統(tǒng)習(xí)慣中的“嫡長(zhǎng)子繼承優(yōu)先”，與荷印法規(guī)中的“遺囑繼承優(yōu)先”，二者有相互矛盾和沖突的地方。在荷印法律體系中“遺囑繼承”優(yōu)先于“法定繼承”，而在華人傳統(tǒng)法規(guī)中則是“法定繼承”優(yōu)先于“遺囑繼承”。因此，每當(dāng)公堂在受荷印司法部門委托查勘審理此類華人遺產(chǎn)繼承案件并提供司法意見時(shí)，總是一再重申:“據(jù)唐人之規(guī)，父業(yè)歸于子、兄弟均分，唯長(zhǎng)子有加，意乃為長(zhǎng)孫婚娶之資也?！保?］之所以如此，主要是因?yàn)閷?duì)于華人家族而言，“長(zhǎng)孫可以代父承重任，不比諸孫期年之喪。故分業(yè)之時(shí)，長(zhǎng)子另外加分，以貼長(zhǎng)孫婚資之費(fèi)?！保?］在此，公堂所強(qiáng)調(diào)的是華人傳統(tǒng)的宗法和家族制度的核心理念:華人嫡長(zhǎng)子繼承權(quán)不可被剝奪。即使在海外，華人嫡長(zhǎng)子的繼承權(quán)必須予以尊重和保留。在遺囑繼承優(yōu)先的荷印吧城，此類華人的財(cái)產(chǎn)分配或遺產(chǎn)繼承案件，大多由吧城地方法院委托公堂查勘審理，并由公堂詳復(fù)和提供司法意見。因此公堂在查勘審理此類案件時(shí)，總是盡力依據(jù)“唐人規(guī)例”提出相應(yīng)的司法建議來回復(fù)殖民當(dāng)局或司法機(jī)構(gòu)，以便為此類案件的審判提供依據(jù)。雖然在某些方面，荷印的法律體系與中國(guó)的傳統(tǒng)習(xí)慣法體系之間無疑存在矛盾和沖突，但也并非不可兼容調(diào)和。實(shí)際上，在對(duì)待華人的家族制度和華人社會(huì)的傳統(tǒng)習(xí)慣方面，荷印當(dāng)局及相關(guān)司法機(jī)構(gòu)不僅能夠予以尊重，而且在一定程度上還能夠加以采納，從而使得中國(guó)的一些傳統(tǒng)與相關(guān)習(xí)慣法規(guī)，諸如華人的親屬法和繼承法也逐漸地被荷屬東印度習(xí)慣法體系所吸收［10］。

又如，華人女性的遺產(chǎn)繼承權(quán)問題。依據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)的法規(guī)，只有家庭中或家族中沒有男性成員而只有女性成員情況下，女性才具備有一定的繼承權(quán)。當(dāng)然，這無疑是中國(guó)封建社會(huì)時(shí)期對(duì)同親等女性后裔繼承權(quán)的歧視和排斥。然而，由于在荷屬東印度殖民地所施行的是“遺囑繼承優(yōu)先”的法律原則［11］，因此在荷印吧城，維護(hù)華人女性繼承人的權(quán)益是具有相應(yīng)法律依據(jù)的，即使是寡婦再嫁亦如之。公堂在受吧城當(dāng)局及地方法院委托查勘審理此類吧城華人女性的遺產(chǎn)繼承權(quán)案件時(shí)，一方面依然以《大清律例》等“我唐規(guī)例”為依據(jù)進(jìn)行查勘和審理并提供相應(yīng)的司法建議。因?yàn)楦鶕?jù)《大清律例》的規(guī)定:“婦人夫亡無子守志者，合承夫分，須憑族長(zhǎng)擇昭穆相當(dāng)之人繼嗣。其改嫁者，夫家財(cái)產(chǎn)及原有妝奩，并聽前夫之家為主?！保?2］換言之，在大清國(guó)度里，寡婦雖亦可以繼承其亡夫財(cái)產(chǎn)，但前提是不得再醮。若改嫁他人，則與原夫家脫離了姻親關(guān)系，其子女當(dāng)歸原夫家宗親族人撫養(yǎng)，而其本人亦喪失了繼承亡夫財(cái)產(chǎn)的權(quán)利。此即華人社會(huì)里常說的“母出與廟絕，何異他人!”［13］但在另一方面，公堂也并未拘泥于“唐人規(guī)例”的條條框框，而是依據(jù)華人生活在吧城的現(xiàn)實(shí)情況加以區(qū)別。例如，公堂在1848年9月8日對(duì)“陳福娘控唐美惜甘一案”的查勘審理中，所提出的司法建議就是:“若論在吧，雖有族親，各居一方，看顧不及，又兼異姓混雜聚居一處，若要付孀守者掌業(yè)，甚然未妥。孰若付美惜甘掌管而寡婦但收其利息，以供其衣食更妙乎?！保?4］所以公堂提出的這一司法建議，顯然已經(jīng)充分地考慮到“國(guó)內(nèi)”與“國(guó)外”的不同之處。依照華人的傳統(tǒng)習(xí)慣與法規(guī)，雖然陳福娘不能完全繼承并掌管其亡夫遺產(chǎn)，但只要不改嫁他人，其就可從“唐美惜甘”(華人孤貧養(yǎng)濟(jì)院)所保管的其亡夫遺產(chǎn)利息中獲取一定的衣食資費(fèi)［15］。

根據(jù)1854年通過的《荷屬東印度統(tǒng)治法案》規(guī)定，荷蘭國(guó)王擁有對(duì)荷印殖民地最高的立法行政權(quán)［16］。據(jù)此，荷蘭法律亦適用于荷印殖民地居民，華人也不例外。為此，荷印政府在1855年12月8日頒布的第79號(hào)“國(guó)例”中規(guī)定:“凡唐人死故分業(yè)之例，同于和 (荷蘭)人一體?！保?7］盡管有如此規(guī)定，但是公堂依然堅(jiān)持“凡屬唐人，當(dāng)從唐例”的查勘審理原則。公堂在1863年1月、1865年2月，以及1865年6月，曾先后三次以書面的形式，就華人遺產(chǎn)繼承與財(cái)產(chǎn)分配問題向吧城當(dāng)局陳述相關(guān)的“唐人之例”。其中，以1865年2月22日的陳述最為詳細(xì)。其云:“凡唐人死故，分業(yè)有立達(dá)心眠字者，須從達(dá)心眠字而行。倘達(dá)心眠字無敘及子女，俱照所定而得。如無立達(dá)心眠之人死故，分業(yè)無論多寡，作十二分，嫡子得六，庶子得三，未嫁女子得一，妻得二。若未有嫡子，先有螟蛉，則螟蛉子從嫡子而得。若有嫡子，后又螟蛉，從庶出而得。茍無嫡子，庶子則螟蛉子均得。若嫡子、庶子、螟蛉子俱無，其業(yè)一半存公在美惜甘，一半歸伊至親。近而父母兄弟，遠(yuǎn)而親堂從堂，其親當(dāng)代為過房一人，以為承祧?！保?8］在1865年6月23日“承命詳復(fù)唐人死故分業(yè)之例”中，公堂對(duì)前述“唐人之例”之中:“茍無嫡子、庶子、螟蛉及妻女子，其業(yè)歸伊父母兄弟”這一條例做了更進(jìn)一步的說明，指出:“得其業(yè)者，當(dāng)追思既得之業(yè)所自來，留心代為過繼一人，以承故人宗祀，庶乎情例兼得，是為可耳?！保?9］在此，公堂所強(qiáng)調(diào)的就是被視為華人文化傳統(tǒng)中最重要的核心價(jià)值:“承祧”，即祖先崇拜與家族香火的延續(xù)。所以，即使遺產(chǎn)被繼承人沒有子嗣，其繼承遺產(chǎn)之親屬有義務(wù)代其過繼一位養(yǎng)子，作為傳宗接代。正是由于公堂對(duì)華人文化傳統(tǒng)核心價(jià)值的堅(jiān)持，使得華人過繼養(yǎng)子的習(xí)慣法到1919年以后仍得以繼續(xù)保留［20］。

誠(chéng)如上述，公堂司法制度的文化內(nèi)涵對(duì)華人社會(huì)的意義就在于:盡管吧城華人的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活已逐漸融入殖民地社會(huì)體系，但是公堂在一定程度上仍然可以在其有限的司法權(quán)限內(nèi)，竭盡所能地依據(jù)華人傳統(tǒng)以及華人的習(xí)慣和規(guī)例對(duì)涉及華人宗法關(guān)系及家庭倫理的相關(guān)民事案件，進(jìn)行“公平”的查勘審訊，并向相關(guān)的司法機(jī)構(gòu)提供較為“合理”的司法建議。對(duì)于公堂而言，此舉旨在強(qiáng)化華人社會(huì)固有的傳統(tǒng)價(jià)值與道德觀念，藉此維護(hù)華人社會(huì)的秩序，保持華人社會(huì)的穩(wěn)定。

三 吧國(guó)公堂的民政管理職能對(duì)吧城華人文化傳統(tǒng)與變遷的影響

吧國(guó)公堂作為一個(gè)集司法、民政，以及公益福利事業(yè)等諸多社會(huì)功能為一體的半官方的自治管理機(jī)構(gòu)，除了對(duì)吧城華人的民事案件具有一定的審判權(quán)之外，更多的是對(duì)吧城華人社會(huì)行使其民政管理職能，諸如:(一)華人的婚姻登記注冊(cè);(二)華人墳山塚地的購(gòu)置與管理;(三)華人寺廟的管理和修繕;(四)華人義學(xué)的管理與維持。在公堂對(duì)吧城華人民政事務(wù)管理過程中，處處體現(xiàn)出其對(duì)華人文化傳統(tǒng)的堅(jiān)守與維護(hù)。

(一)婚姻登記注冊(cè)

對(duì)華人的婚姻進(jìn)行登記注冊(cè)是公堂主要的民政職能之一?！案改钢?，媒妁之言”是典型的中國(guó)婚姻傳統(tǒng)，這一傳統(tǒng)在吧城華人社會(huì)中也依然繼續(xù)得以保持。雖然婚姻登記制度是荷印殖民地法律明文規(guī)定的合法有效婚姻的一個(gè)法定程序，但是公堂對(duì)華人婚姻登記注冊(cè)則有更為具體的規(guī)定。首先要由新郎父母或長(zhǎng)輩向所在的華人街區(qū)區(qū)長(zhǎng)報(bào)告，并由街區(qū)區(qū)長(zhǎng)向公堂出具結(jié)婚申報(bào)書。在進(jìn)行婚姻登記注冊(cè)的同時(shí)，公堂還要求所有新婚夫婦均須有媒妁人。所以，在公堂頒發(fā)的結(jié)婚證上均書寫有:“憑托媒妁，合和琴瑟，結(jié)締朱陳”的字句［21］，以示所有在公堂登記注冊(cè)的婚姻都是明媒正娶、名正言順的，從而更能為華人社會(huì)所承認(rèn)和接受。除了媒妁人之外，新婚夫婦還需要兩名家長(zhǎng)或長(zhǎng)輩作證婚人或主婚人，一為男方，另一為女方［22］。根據(jù)荷印法規(guī)，男女雙方的證婚人或主婚人也被要求在婚姻登記冊(cè)和許可書上簽字畫押，這在海外華人文化的歷史上似乎也是一種首創(chuàng)。所以，經(jīng)由公堂登記在冊(cè)的華人合法婚姻，實(shí)際上保持著荷印法律體制與中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗的雙重特性。

(二)墳山塚地的購(gòu)置與管理

將“塚地”作為“風(fēng)水”是中國(guó)人的一項(xiàng)久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)。塚地 (風(fēng)水)的大小、位置、裝飾不僅是家庭 (家族)社會(huì)地位的一個(gè)象征，而且還被認(rèn)為對(duì)所有后代的命運(yùn)有很大的關(guān)系，無論這些后代身居何處。吧城華人社會(huì)也不例外，墳山塚地構(gòu)成了吧城華人移民文化的一項(xiàng)共同象征。所以，購(gòu)置并經(jīng)營(yíng)管理塚地也一向是公堂維持華人風(fēng)水文化并為華人社會(huì)謀取福利的主要職責(zé)。自1742年吧國(guó)公堂設(shè)立以來，直到1860年代，公堂先后購(gòu)置了牛郎沙里 (1760年)、丹絨 (1809年)、式里陂 (1828年)以及惹致 (1854年)四大塚地。據(jù)載，“丹絨地闊387畝，式里陂地闊218畝，惹致地闊130畝，三條合735畝”。從1853年至1857年，以上三大冢地“共葬男女老幼尸骸4365人”［23］。五年間，平均每年葬873人。公堂以四種不同的規(guī)格和價(jià)錢，將墓地發(fā)售給華人作為喪葬之地，同時(shí)也將所屬塚地的田園出租給承包人，所得租金收入分別用于支付以下三個(gè)方面:(1)約50%收入用于彌補(bǔ)唐美惜甘的支出;(2)約10%收入用于彌補(bǔ)公堂的日?；ㄙM(fèi)，包括辦公用品、館舍建筑物及周邊道路橋梁的修理與維護(hù);(3)余下40%的收入用于華人寺廟的修葺，以及資助華人文教事業(yè)，諸如:華人義學(xué)明誠(chéng)書院校舍及課桌椅的維修和購(gòu)置，以及教書先生的教學(xué)用品等費(fèi)用［24］。由此可知，華人塚地的存在及其經(jīng)營(yíng)管理，既滿足了華人“入土為安”、“蔭庇子孫”的喪葬習(xí)俗需求，而且對(duì)華人社會(huì)文化與慈善公益事業(yè)也有莫大助益。

(三)寺廟的管理和修繕

吧國(guó)公堂名下有吧城華人的四大廟宇:觀音亭、完劫寺、安恤神廟和玄天上帝廟。觀音亭又名金德院，正座崇祀佛祖像，右為關(guān)帝君，左為天后圣母，并祀眾神像香火，是吧城華人最早的寺廟。完劫寺亦稱牛郎沙里寺，建于牛郎沙里塚地內(nèi)，祭祀觀音，主要用于清明祭奠亡魂［25］。安恤神廟，亦稱安恤大伯公廟，祀奉福德正神 (土地公)。玄天上帝廟，亦稱丹絨上帝廟，建于丹絨塚地內(nèi)，供奉玄天上帝 (又稱北極大帝、真武大帝)，為祈晴禱雨以求風(fēng)調(diào)雨順的廟宇。這四大廟宇均為早期吧國(guó)公堂官員所倡建，是吧城華人宗教活動(dòng)與節(jié)慶等文化娛樂活動(dòng)的重要場(chǎng)所，并以其典型的中式廟宇建筑風(fēng)格而成為華人文化傳統(tǒng)的象征。為了維護(hù)和管理華人廟宇，公堂設(shè)置有“掌廟宇公勃低 (專員)”，專門負(fù)責(zé)廟宇平時(shí)維護(hù)與管理。每當(dāng)廟宇破舊毀壞需要維修或重修時(shí)，公堂官員們更是義無反顧地帶頭捐款，勸捐重修。例如，公堂首任瑪腰(荷屬東印度政府授予當(dāng)?shù)厝A人首領(lǐng)的最高頭銜)陳永元 (字譽(yù))在1851年的《勸捐重修丹絨上帝廟序》中有言:“譽(yù)等忝為民牧，責(zé)在繼往，爰倡捐題，義舉重修，仰諸公襄助玉成，庶幾載德鴻庥，永綏多福?！保?6］第三任瑪腰李子鳳 (1879—1896年在位)更是將修葺廟宇當(dāng)作其為政數(shù)十年的主要政績(jī)之一。在其任內(nèi)，不僅將完劫寺、安恤大伯公廟修葺一新，而且不惜斥公堂巨資重修金德院，并引以為榮。因?yàn)椤敖鸬略合蛋傻谝混氲?，百余年來，墻壁傾頹，棟梁蛀蝕，官斯土者尤宜引為己任，亦即差遣屬員盡心經(jīng)理，凡閱年余，而輪奐重新，棟宇輝煌矣。前后修理幾次，捐題緣金，不過四千八百余盾，而所費(fèi)約共三萬六千三百余盾，不敷之?dāng)?shù)，悉藉公堂柜項(xiàng)一一填補(bǔ)。夫非以公待公，俾斯民永叨神佑，同登壽寓福林也乎!”［27］即便是公堂最后一任瑪腰許金安 (1910—1918年，1927—1942年兩度出任)，雖身處激變時(shí)代，但仍然將“牛郎沙里之完劫寺，安恤之大伯公祠，亦修葺完好”。且強(qiáng)調(diào)此舉，“非示人以迷信也，有敬神禮佛之心，即有存善去惡之念，吾國(guó)禮俗流傳非一時(shí)得以移易也。”［28］正是由于歷代公堂官員的悉心理葺，才使得華人廟宇能夠歷經(jīng)數(shù)百年風(fēng)霜而依舊香火不絕，成為吧城華人社會(huì)寶貴的歷史文化遺產(chǎn)。

(四)義學(xué)的管理與維持

吧城華人義學(xué)最著名者當(dāng)推“明誠(chéng)書院”。據(jù)載，該書院為公堂前任雷珍蘭高根觀于1775年倡首，“向甲大 (黃珩觀)議舉觀音亭后地，營(yíng)建義學(xué)一所，為雷珍蘭之大學(xué)，崇祀紫陽祿位，額曰:‘明誠(chéng)書院’。城內(nèi)‘南江書院’，崇祀紫陽圣像，令作甲大學(xué)。各延師住內(nèi)，教授貧窮生徒。”對(duì)此，許云樵先生有云:吧城明誠(chéng)書院及江南書院，“堪為南洋華僑學(xué)校之鼻祖。”［29］

培育人才，造福于華人社會(huì)，讓中華文化在海外薪火相傳，既是公堂的職責(zé)所在，也是公堂義不容辭的神圣使命。公堂本著“蒞政之善，以養(yǎng)以教，無非德禮化民”的理念，對(duì)明誠(chéng)書院一直給予全心的維持與嚴(yán)格的管理。無論是校舍的修葺與擴(kuò)充，抑或師資的延聘與加延，公堂無不盡心盡力，全力以赴。在明誠(chéng)書院存在的百十年間，“延師養(yǎng)正蒙童，充貧民子弟肄業(yè)其中，供祀先賢，春秋享祭”［30］，各項(xiàng)開支費(fèi)用均由公堂負(fù)責(zé)籌措和擔(dān)當(dāng)。尤其是義學(xué)先生的束金，歷來由公堂全體官員們?cè)沦褐芯柚АH此一項(xiàng)，公堂官員們每年須從其月俸中捐出“束金1200盾”，作為義學(xué)延聘教師薪資。其中，“正先生可得束金全年800盾，副先生可得束金全年400盾。”［31］在義學(xué)管理方面，公堂制定了義學(xué)條規(guī)，對(duì)明誠(chéng)書院每年的啟讀日期、歇館時(shí)間、以及紫陽 (朱熹)牌位的春秋二祭等事項(xiàng)，均做出明確的規(guī)定和要求。正是歷代公堂官員一貫秉持尊師重教的傳統(tǒng)，無不以擴(kuò)充吧城義學(xué)為己任，持之以恒地維持和經(jīng)營(yíng)明誠(chéng)書院義學(xué)的辦學(xué)，努力并執(zhí)著地弘揚(yáng)中華文化傳統(tǒng)，不僅開啟了東南亞華文教育先河，而且也使得吧城的華文教育綿延不息，中華優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)在吧城華人社會(huì)中代代相傳。

結(jié)語

吧國(guó)公堂與海外華人一般的民間組織或團(tuán)體的不同之處在于:公堂系由荷蘭殖民當(dāng)局委任吧城華人官員以中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)慣來處理華人社會(huì)內(nèi)部事務(wù)的管理機(jī)構(gòu)。公堂所行使的司法行政職權(quán)，既包括了對(duì)華人民事案件的審理查勘，也包括了對(duì)華人婚姻進(jìn)行登記注冊(cè)，以及對(duì)華人塚地、廟宇、義學(xué)、街衢 (華人居住區(qū))等民政事務(wù)的管理和維護(hù)。

毋庸置疑，吧國(guó)公堂的設(shè)立及其被賦予一定的司法行政權(quán)力，是荷蘭人針對(duì)吧城華人實(shí)行“分而治之”種族隔離統(tǒng)治政策的產(chǎn)物。自1742年設(shè)立以來，吧國(guó)公堂先后歷經(jīng)了荷蘭東印度公司統(tǒng)治，法、英殖民者的短暫統(tǒng)治，以及荷印殖民政府統(tǒng)治三個(gè)不同時(shí)期，前后歷時(shí)近二百年。盡管由于歷經(jīng)時(shí)代的變遷，公堂對(duì)吧城華人民事案件的司法審判權(quán)限逐漸被削弱乃至終結(jié)，然而其在對(duì)吧城華人民政事務(wù)的管理上則依然一直秉持“政貴有恒”的為政理念，“上自國(guó)計(jì)，下及輿情，莫不由此而折衷”［32］，因而能夠在華人文化傳統(tǒng)與荷印殖民體制的平衡之間，盡力維護(hù)華人基本的合法權(quán)益，從而使得吧城華人一方面能夠繼續(xù)保持中華文化傳統(tǒng)，另一方面又逐漸吸收和融合了荷印殖民地的文化習(xí)俗。與此同時(shí)，吧城華人也從一個(gè)擁有純粹華人文化背景的移民群體，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€(gè)顯然受到荷印殖民地文化影響的華人社會(huì)，華人文化亦因此構(gòu)成了荷印多元種族文化的一個(gè)組成部分。

【注 釋】

［1］L．Blussé，Cheng Shaogang，Wu Fengbin，Inventaris van het Archief van de Chinese Read of Kongkoan to Batavia，1772－1950，Leiden:1996，pp.3－6．

［2］J.Th．Vermeulen，“Some Remarks about the Administration of Justice by the Compagnie in the 17th and 18th century in Respect of the Chinese Community”，《南洋學(xué)報(bào)》第十二卷，第二期 (1956年)，第11－12頁。

［3］(清)王大海著，姚楠、吳瑯璇校注《海島逸志》卷一，香港:學(xué)津書店，1992年，第4頁。

［4］［20］Amry Vandenbosch著，費(fèi)振東譯《荷屬東印度概況》，商務(wù)印書館，1938年，第 132－133頁、第232頁。

［5］鄭學(xué)稼:《印度尼西亞史》，臺(tái)北:黎明文化事業(yè)股份有限公司，1977年，第28－29頁。

［6］［14］吳鳳斌等校注《吧城華人公館 (吧國(guó)公堂)檔案叢書:公案簿》第五輯，廈門大學(xué)出版社，2005年，第212頁、第388－390頁。

［7］［26］聶德寧等校注《公案簿》第七輯，廈門大學(xué)出版社，2007年，第80頁，第225－226頁。

［8］［9］［30］侯真平等校注《公案簿》第八輯，廈門大學(xué)出版社，2009年，第68－71頁、第75－76頁、第340－342頁。

［10］Vollenhoven，C．Van，Het Adatrecht van Nederlandsch-Indiё，vol.1，Leiden，The Hague，1918 － 1933，pp.36－37．

［11］L．Blussé，“Wills，Widows and Witnesses:Executing Financial Dealings with the Nanyang－A glimpse from the notebook of the Dutch Vice－Consul at Amoy，Carolus Franciscus Martinus de Grijs”．in Chin-Keong Ng＆ Gungwu Wang(Eds．)，Maritime China in Transition 1750 － 1850．Wiesbaden:Harrassowitz Verlag，2004，pp.317－334．

［12］田濤、鄭秦點(diǎn)校《大清律例》，北京:法律出版社，1998年，第179頁。

［13］侯真平等校注《公案簿》第四輯，廈門大學(xué)出版社，2005年，第163頁。

［15］聶德寧:《沖突與兼容;荷印吧城華人遺產(chǎn)繼承的法律適用問題》，《南洋問題研究》2009年第4期。

［16］沈厥文:《荷屬東印度歷史》，商務(wù)印書館，1935年，第76頁。

［17］［18］［19］［23］［31］包樂史等校注《公案簿》第十輯，廈門大學(xué)出版社，2010年，第535頁、第535－536頁、第571－572頁、第98頁、第534頁。

［21］吳鳳斌等編纂《雅加達(dá)華人婚姻——1772—1919年吧城唐人成婚注冊(cè)簿》，廈門大學(xué)出版社，2110年，“前言”，第1－2頁。

［22］L．Blussé＆ Chen Menghong，eds．，The Archives of the Kong Koan of Batavia，Brill:Leiden ＆ Boston，2003，pp.64－66．

［24］Li Minghuan，“From‘Sons of the Yellow Emperor’to‘Children of Indonesian Soil’:Studying Peranakan Chinese based on the Batavia Kong Koan Archives”，Journal of Southeast Asian Studies，Volume 34，Issue 2，2003，pp.215 －230．

［25］〈荷〉包樂史、〈中〉吳鳳斌:《18世紀(jì)末吧達(dá)維亞唐人社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2002年，第78頁。

［27］［28］［32］ 許云樵: 《吧國(guó)公堂與華僑史料》，《南洋學(xué)報(bào)》第十一卷，第二輯 (1955年)，第20頁、第22頁、第19頁。

［29］許云樵校注《開吧歷代史記》，“乾隆四十年乙未(1775年)”條，《南洋學(xué)報(bào)》第九卷，第一輯 (1953年)，第55－56頁。