彭民權(quán)
(江西省社會科學(xué)院文學(xué)所,江西 南昌,330077)
由于文化語境的差異以及文學(xué)觀念的演變,北宋古文運動在不同的發(fā)展階段有若干發(fā)展趨向。這些發(fā)展趨向與各個階段的文壇盟主及古文運動的主將密切相關(guān)。就北宋中期古文理論而言,至少有三大趨向值得注意:其一,提倡平易通暢的古文,這是北宋中期古文理論的主流。其二,追求以道為本、要求文以貫道,這是與北宋初期道學(xué)家的文論一脈相承的。其三,主張文以致用、為文有補(bǔ)于世,甚至將文等同于政教治令。這三大趨向與北宋中期的江西文人群密不可分。
北宋中期江西文人群以歐陽修為中心,此時期的江西文人多少都與之有關(guān)。北宋中期所有的江西文人中,曾鞏最受歐陽修賞識,也與之最為親近,成為歐陽修群中的核心人物。這個群體以歐、曾為核心,幾乎輻射北宋中期所有知名的江西文人。王安石與二者關(guān)系復(fù)雜,歐陽修托曾鞏告誡王安石文風(fēng)要自然;劉敞、劉攽兄弟自認(rèn)歐門弟子,尤以劉敞與之交往頻繁;劉煇先被歐陽修黜落,后又被其點為狀元,文風(fēng)是在歐陽修直接影響下轉(zhuǎn)變的;歐陽修曾寫信給黃庭堅,指導(dǎo)其策論寫作;李覯雖與歐陽修并無太多交往,但也曾多次拜訪歐公??傊?,以歐陽修、曾鞏為中心,確實存在一個相對松散的江西文人群體。
就倡導(dǎo)古文這一點而言,北宋中期江西文人群一致認(rèn)同。因此,歐陽修振臂一呼,而應(yīng)者云集,古文運動才能在歐陽修的時代推行開來,成為文壇主流。但由于各自文學(xué)觀念的差異,這個群體的文人對古文的認(rèn)識并不盡相同,對古文運動的發(fā)展道路也有若干歧異。由此,北宋中期江西文人群的古文理論也有若干發(fā)展趨向,并對北宋中期古文運動產(chǎn)生不小影響。
歐陽修對宋代古文運動的發(fā)展貢獻(xiàn)頗大。而其之所以能承擔(dān)扭轉(zhuǎn)宋初文風(fēng)與使古文運動成功開展、古文成為主流的重任,與其親身實踐及理論倡導(dǎo)等密切相關(guān)。
1、古文創(chuàng)作與交游
歐陽修在少年時代即受韓愈影響頗深,開始學(xué)習(xí)古文。青年時代則在洛陽與尹洙等人一起從事古文寫作,并倡導(dǎo)古文運動。年輕時受韓愈影響是其學(xué)習(xí)并創(chuàng)作古文,最終推動古文運動大行天下的基礎(chǔ)。其《記舊本韓文后》記述了這一過程。年少時的歐陽修對韓文的喜好,除了家貧無藏書讀的原因外,主要是被韓文之“浩然無涯,若可愛”所吸引。至于韓文之“言深厚而雄博”及其大義,少年歐陽修是無法“悉究其義”的。而在當(dāng)時,天下尊崇楊億、劉筠之作為“時文”,爭相模仿以備科考,對韓文無人問津。歐陽修也不得不隨世俗作時文,“以禮部詩賦為事”。而歐陽修直到十七歲“為有司所黜”,才又拿出韓文來反復(fù)閱讀。這時歐陽修并未開始模仿韓愈寫作古文,精力仍然放在科考上。但已經(jīng)立下念頭:一旦進(jìn)士高中,有官祿即學(xué)習(xí)寫作古文。因此,七年后進(jìn)士及第,官于洛陽,歐陽修就開始了古文寫作。此后一直堅持不懈。①(宋)歐陽修:《歐陽修全集》,中國書店,1986年版,第536 頁。
正是在東都洛陽,歐陽修碰見了尹洙等人,“遂相與作為古文”,其寫作并倡導(dǎo)古文也就順理成章了。對于歐陽修而言,洛陽為官的這段時間是其專心古文創(chuàng)作的重要階段,對北宋古文運動也是十分重要的階段?!断嫔揭颁洝酚涊d了當(dāng)時歐陽修、謝絳、尹洙三人競作《臨轅館記》的情形。三人中,歐陽修字?jǐn)?shù)最多,五百余字;謝絳其次,五百字;尹洙字?jǐn)?shù)最少,只有三百八十余字。尹洙不僅字?jǐn)?shù)少,而且“語簡事備,復(fù)典重有法”,可見字?jǐn)?shù)并非檢驗古文成就的唯一標(biāo)準(zhǔn),關(guān)鍵要“語簡事備”、“典重有法”。尹洙教給歐陽修的訣竅是:“大抵文字所忌者,格弱字冗?!庇纱耍瑲W陽修悟到古文作法,因此“奮然持此說別作一記,更減師魯文廿字而成之,尤完粹有法”。②(宋)文瑩:《湘山野錄》卷中,北京:中華書局,1991年版,第32-33 頁。這里不僅記載了歐陽修向尹洙請教古文并創(chuàng)作古文的過程,還記載了歐陽修、尹洙等人的古文主張:“語簡事備”、“典重有法”。這也就是歐陽修在《論<尹師魯墓志>》中所說的“簡而有法”。這種主張后來也成為歐陽修的重要文論觀點之一。
洛陽為官的這段時間對歐陽修的一生產(chǎn)生很大影響?!端问贰繁緜髟疲骸笆紡囊ㄓ?,為古文,議論當(dāng)世事,迭相師友。與梅堯臣游,為歌詩相倡和。遂以文章名冠天下。”③(元)脫脫等:《宋史》,北京:中華書局,1977年版,第10375 頁。而正是在洛陽的交游讓歐陽修專心古文,并開始與尹洙等人一起倡作古文,最終名震天下??梢娋暗v年間歐陽修在洛陽創(chuàng)作古文的這段經(jīng)歷之重要。
歐陽修成名后,其交游越來越廣闊,更多的人圍聚在其周圍,由此形成聲勢浩大的古文寫作潮流,進(jìn)而影響到全國。因此,才一舉扭轉(zhuǎn)宋初文風(fēng)。《宋史·文苑傳》云:“廬陵歐陽修出,以古文倡,臨川王安石、眉山蘇軾、南豐曾鞏起而和之,宋文日趨于古矣?!雹埽ㄔ┟撁摰龋骸端问贰肪?39,北京:中華書局,1977年版,第12997 頁。此外,當(dāng)世名士如范仲淹、韓琦、富弼等均是歐陽修之摯交。歐陽修甚至為此寫了《朋黨論》,來宣揚他們的君子之朋黨。連不喜歐陽修之晏殊,也在歐陽修的影響下關(guān)注韓、柳文章??梢姡瑲W陽修在當(dāng)時的影響力。古文運動之順利推行也在情理之中。
2、知貢舉與主盟文壇
中年以后,由于歐陽修長期身居高位,并曾知貢舉,在他的努力下,古文運動如火如荼地展開,成為當(dāng)時文壇的主流。在北宋古文運動史上,仁宗嘉祐二年(1057)是一個十分特殊的時段。這一年,歐陽修知貢舉,提拔了唐宋八大家之曾鞏、蘇軾、蘇轍,并通過自己的努力,改變了科場文風(fēng),由此扭轉(zhuǎn)天下文風(fēng)。韓琦在《歐陽公墓志銘》中對此事說道:“嘉祐初,權(quán)知貢舉,時舉者務(wù)為險怪之語,號‘太學(xué)體’,公一切黜去,取其平澹造理者,即預(yù)奏名。初雖怨讟紛紜,而文格終以復(fù)古者,公之力也?!雹荩ㄋ危╉n琦:《贈太子太師歐陽公墓志銘》,見《歐陽修全集》,中國書店,1986年版,第1346 頁。蘇轍《歐陽文忠公神道碑》云:“(嘉祐)二年,權(quán)知貢舉。是時進(jìn)士為文以詭異相高,文體大壞。公患之,所取率以詞義近古為貴,凡以險怪知名者黜去殆盡。榜出,怨謗紛然,久之乃服。然文章自是變而復(fù)古。”①(宋)蘇轍:《歐陽文忠公神道碑》,見《歐陽修全集》,中國書店,1986年版,第1347 頁。可見歐陽修嘉祐二年知貢舉面臨巨大壓力,但其最終通過自己的努力扭轉(zhuǎn)了當(dāng)時的科舉文風(fēng),對宋代中期文風(fēng)之意義非同尋常。
嘉祐二年(1057)貢舉,登第者中有程顥、張載、蘇軾、蘇轍、曾鞏、曾布、王韶、梁燾、呂惠卿等,這些人對北宋中后期政治、軍事、文學(xué)、學(xué)術(shù)影響巨大。其中,蘇軾、蘇轍、曾鞏之于宋代文學(xué),程顥、張載之于宋代理學(xué),都是不可或缺之人物。由此可見,歐陽修嘉祐二年知貢舉對宋代文學(xué)與學(xué)術(shù)意義重大。正如有學(xué)者指出:“在今天的‘文學(xué)史’視野里,嘉祐二年歐公排抑‘太學(xué)體’的事件頗有意義,因為他在反對楊、劉的‘西昆體’駢文后,又反對了險怪的古文,從而鼓勵了北宋古文平易流利的基本風(fēng)格。此年被他取中的蘇軾兄弟繼承發(fā)揚了這種風(fēng)格,而蘇軾又無疑是宋代古文的至高點,所以歐蘇的方向確實可以被認(rèn)作主導(dǎo)的方向。”②朱剛:《“太學(xué)體”及其周邊問題》,《文學(xué)遺產(chǎn)》2007年第5 期。
此外,歐陽修是宋代中期文壇主盟,在他的周圍聚集了一大批優(yōu)秀人才。唐宋八大家之曾鞏、王安石、蘇軾三父子均出其門下。韓琦《歐陽公墓志銘》云:“竊惟當(dāng)世能文之士,比比出公門下?!薄端问贰繁緜髟疲骸俺华汄\,眾莫能及,故天下翕然師尊之。獎引后進(jìn),如恐不及,賞識之下,率為聞人。曾鞏、王安石、蘇洵、洵子軾、轍,布衣屏處,未為人知,修即游其聲譽(yù),謂必顯于世?!彼稳岁惲烈苍疲骸疤熳涌幌略t書,以古道飭天下之學(xué)者,而公之文遂為一代師法?!雹郏ㄋ危╆惲粒骸稓W陽先生文粹跋》,見《歐陽先生文粹》,夏漢寧校勘,南昌江西教育出版社,2008年版,第311 頁??梢姡瑲W陽修之一代文宗地位在當(dāng)時即為世人公認(rèn)。正因其長期為文壇盟主,因而北宋古文運動在歐陽修的時代才能成功,古文成為文壇主流。
3、對“西昆派”的批判
在歐陽修之前,道學(xué)家就對“西昆派”發(fā)動猛烈的抨擊,尤以比楊億稍晚的石介態(tài)度最為激烈。歐陽修主要是從理論主張與創(chuàng)作實績兩個方面反對“西昆派”,提倡韓愈古文。歐陽修身體力行,花了三十年的時間寫作和倡導(dǎo)古文,最終一洗北宋文風(fēng)。不僅如此,他還在理論主張上提倡古文。“西昆派”領(lǐng)袖楊億不喜歡杜詩、韓文,是因為二者不符合他的頌詩標(biāo)準(zhǔn),不具備雍容富貴的氣象。歐陽修在《記舊本韓文后》中不僅標(biāo)舉韓愈古文,而且指出韓愈古文之所以埋沒兩百年之后重新盛行于世,并不僅僅因為其“言深厚而雄博”,更重要的原因是其中充滿了“道”。這個“道”,與孔孟之道一脈相承,是萬世不移的大道理。
歐陽修在《蘇氏文集序》中同樣對“時文”予以批評:
子美之齒少于予,而予學(xué)古文反在其后。天圣之間,予舉進(jìn)士于有司,見時學(xué)者務(wù)以言語聲偶擿裂,號為“時文”,以相夸尚?!浜筇熳踊紩r文之弊,下詔書諷勉學(xué)者以近古,由是其風(fēng)漸息,而學(xué)者稍趨于古焉。④(宋)歐陽修:《歐陽修全集》,中國書店1986年版,第288、1039 頁。
這里再一次出現(xiàn)“時文”。歐陽修對“時文”的批評主要集中在其形式上,認(rèn)為其“言語聲偶擿裂”。這里,實際上還是批評西昆派重形式而忽視內(nèi)容。正因如此,歐陽修才對蘇舜欽、穆修等人不為“時文”所動,專心于古歌詩雜文等的創(chuàng)作表示敬意。對于西昆派的批評,還可見于歐陽修的《六一詩話》:“自《西昆集》出,時人爭效之,詩體一變,而先生老輩,患其多用故事,至于語僻難曉?!雹荩ㄋ危W陽修:《歐陽修全集》,中國書店1986年版,第288、1039 頁。這里,則是對西昆派的重典故與“語僻難曉”予以批評。由此可見,歐陽修對西昆派的批評,表面看來主要集中在對西昆體形式化的文風(fēng)不滿,但實際上,其反西昆體的目的主要是因為西昆派的流行導(dǎo)致宋代文風(fēng)走上不健康的道路,其提倡韓愈之古文,也意在扭轉(zhuǎn)這股文風(fēng)。
李覯對宋初只重聲律、儷偶的浮靡文風(fēng)也深為不滿。李覯(公元1009年—公元1059年),字泰伯,建昌軍南城(今江西南城)人,南城在盱江邊,李覯于慶歷三年(1043)在此地創(chuàng)建盱江書院,故世稱“盱江先生”。李覯俊辯能文,舉茂才異等不中,講學(xué)自給,學(xué)者常數(shù)十百人。宋仁宗皇祐初,范仲淹、余靖薦為太學(xué)助教,后為直講。嘉祐四年(1059)卒于家鄉(xiāng),著有《直講李先生文集》。《宋史》卷四三二有傳。
李覯仕途不顯,主要以教學(xué)為生,社會交往并不廣,但其學(xué)問在當(dāng)時也頗有影響。范仲淹于皇祐元年(公元1049年)上書,稱李覯“善講論六經(jīng),辯博明達(dá),釋然見圣人之旨;著書立言,有孟軻、揚雄之風(fēng)義,實無愧于天下之士”①(宋)范仲淹:《舉李覯并錄進(jìn)禮論等狀》,見《范仲淹全集》,成都:四川大學(xué)出版社,2007年版,第451 頁。??刀ㄔ?1040)李覯在錢塘與胡瑗相識,慶歷五年(1045)與之辯論“夫禮之初,順人之性欲而為之節(jié)文者也”。②(宋)李覯:《與胡先生書》,見《李覯集》,北京:中華書局,1981年版,第317-319 頁??梢娖渑c宋初道學(xué)家也有來往。曾鞏與鄧潤甫都是其學(xué)生。其弟子鄧潤甫積極參與王安石變法,李覯也與王安石有所來往。王安石在《答王景山書》中云:“足下又以江南士大夫為能文者,而李泰伯、曾子固豪士,某與納焉?!雹郏ㄋ危┩醢彩骸杜R川先生文集》,北京:中華書局,1959年版,第819 頁。可見王安石對李覯之評價也甚高。
雖然李覯號稱“江南士大夫為能文者”,但其并不以文才知名當(dāng)時?!端膸炜偰刻嵋吩u其文集云:“覯在宋不以詩名?!雹芤姟端膸烊珪偰俊肪?53,文淵閣四庫全書本。這是實情。前面所引范仲淹上書舉薦李覯所言,也是對李覯之學(xué)術(shù)的評價。這一點,李覯自己也很清楚。其《上富舍人書》云:
竊念覯資樸不美,其生三十余年,所務(wù)唯學(xué),所好唯經(jīng)。于當(dāng)時之文,誠未有以過人者。至若周公之作,孔子之述,先儒之所未達(dá),歷代之所不行者,嘗用功焉。其志將以昭圣人之法,拯王道之綱,制為圖書,以備施用。明王有作,舉而措之,四海之內(nèi),庶乎斯民之復(fù)有知也。⑤(宋)李覯:《李覯集》,北京:中華書局,1981年版,第278、290 頁。
李覯自稱“資樸不美”,“于當(dāng)時之文,誠未有以過人者”,其詩文創(chuàng)作從成就上看確實并無過人之處。與同時代之蘇舜欽、梅堯臣,文才不能相比,更遑論歐陽修、曾鞏等文學(xué)大家。但李覯的價值在對于宋學(xué)之意義。其經(jīng)學(xué)是宋學(xué)的重要組成部分,其文論思想也是北宋古文理論的重要內(nèi)容。這一點,李覯也很自傲。其云“至若周公之作,孔子之述,先儒之所未達(dá),歷代之所不行者,嘗用功焉”,充分展現(xiàn)了宋代學(xué)者之自信。在他看來,他所致力推行并教授生徒的,恰恰是“先儒之所未達(dá),歷代之所不行”者,意義非同尋常。其從事的是“昭圣人之法,拯王道之綱”的事業(yè),其意義并非吟詩作對、舞文弄墨之輩可比。
正因其以復(fù)興儒學(xué)自任,所以其文學(xué)主張偏重儒家詩學(xué)傳統(tǒng)。強(qiáng)調(diào)以六經(jīng)為根本,重視文的教化作用,反對浮靡流宕的文風(fēng)。其《上宋舍人書》云:
近年以來,新進(jìn)之士,重為其所扇動。不求經(jīng)術(shù),而摭小說以為新;不思理道,而專雕鎪以為麗。句千言萬,莫辨首尾,覽之若游于都市,但見其晨而合,夜而散,紛紛藉藉,不知其何氏也!遠(yuǎn)近傳習(xí),四方一體。有司以備官之故,姑用泛取?,嵽o謬舉,無如之何。圣人之門,將復(fù)榛蕪矣。⑥(宋)李覯:《李覯集》,北京:中華書局,1981年版,第278、290 頁。
李覯重視文的教化作用,充分認(rèn)識到好與壞的文章對人的影響,因而對當(dāng)時頹廢的文風(fēng)十分不滿。這種頹風(fēng)有兩大表現(xiàn):一、不以儒術(shù)為宗,專門在文章中傳播邪說小道;二是文章沒有內(nèi)容,以華詞麗語為工。正因其文不重內(nèi)容,尤其不重正道內(nèi)容,專以華麗辭藻為工,因而導(dǎo)致:表面看來,洋洋灑灑千萬言,但由于沒有內(nèi)容,就好像逛街市一樣,紛紛攘攘,令人摸不清頭緒。由于這種文風(fēng)盛行,導(dǎo)致“遠(yuǎn)近傳習(xí),四方一體”,并以此取士,因而“瑣辭謬舉”流行。文風(fēng)淪喪,直接的后果顯然是傳統(tǒng)儒家倫理的淪喪。李覯之擔(dān)憂也就在此。
受到李覯文學(xué)觀念的影響,其弟子鄧潤甫也對浮靡文風(fēng)有所不滿。鄧潤甫(公元1027年—公元1094年),字溫伯,嘗避高魯王諱,以字為名,別字圣求,后皆復(fù)之。建昌(今江西永修西北)人。宋仁宗皇祐元年(1049)進(jìn)士,為上饒尉、武昌令。神宗熙寧中,除集賢校理,直舍人院,改知諫院、知制誥,后擢御史中丞,遷翰林學(xué)士。后為蔡確所陷,落職知撫州。元豐二年(1079)移知杭州。四年,徙知成都府。哲宗立,進(jìn)翰林學(xué)士承旨,修撰《神宗實錄》,為吏部尚書。后出知亳州、蔡州,移知永興軍。元祐末,為兵部尚書。紹圣元年,拜尚書左丞,暴卒,年六十八,謚安惠。《宋史》卷三四三有傳。
鄧潤甫今存文大都為奏章,很難見出其文學(xué)思想。其在《神宗皇帝謚議》中云:“經(jīng)緯天地曰文?!雹僖姟度挝摹返?2 冊,上海:上海辭書出版社、合肥安徽教育出版社,2006年版,第300 頁??梢娖湮膶W(xué)觀念還是受到傳統(tǒng)儒家詩教觀念影響很大。此外,《宋史》本傳記其擢御史中丞后上書云:“今法度已就緒,宜有以來天下論議。至于淫辭诐行,有挾而發(fā),自當(dāng)屏棄。如此,則善言不伏,而致大治也?!雹冢ㄔ┟撁摰龋骸端问贰?,北京:中華書局,1977年版,第10911 頁。雖講的是要廣開言路,并對那些“淫辭诐行”予以擯棄。但屏棄“淫辭诐行”之建議,放在北宋中期古文運動的背景來看,仍有針對現(xiàn)實的意圖,與其師李覯反對宋初“瑣辭謬舉”浮靡文風(fēng)之觀點一以貫之。
為改變偏重文辭雕鎪的文風(fēng),曾鞏提出了“言能當(dāng)于理”的觀念。理出于道,文章所言當(dāng)于理,才能傳道。其《王子直文集序》云:
至治之極,教化既成,道德同而風(fēng)俗一,言理者雖異人殊世,未嘗不同其指。何則?理當(dāng)故無二也?!匀甜B(yǎng)之法廢,先王之澤熄,學(xué)者人人異見,而諸子各自為家,豈其固相反哉?不當(dāng)于理,故不能一也?!恐谑菚r,其言能當(dāng)于理者,亦可謂難矣。由是觀之,則文章之得失,豈不系于治亂哉?③(宋)曾鞏:《曾鞏集》,北京:中華書局,1984年版,第197、217、187、701 頁。
在曾鞏看來,雖然先秦言理之人眾多,但其所言之理殊途同歸。不管是唐虞時代,還是到了秦魯之際,也不管期間經(jīng)歷多少更替興廢,時間雖長,作者雖眾,文字雖多,其理則一。其中的原因很簡單:從唐虞時代到秦魯之際,社會還處于同一教化之下。在道的教化下,“理當(dāng)故無二也”。但到了后來,“三代教養(yǎng)之法廢,先王之澤熄”,也就是失去了道的教化,導(dǎo)致“學(xué)者人人異見,而諸子各自為家”。漢以后,離古更遠(yuǎn),自然也離教化更遠(yuǎn),因而“其說未嘗一,而圣人之道未嘗明也”。道未明,自然理也難明。
對理之強(qiáng)調(diào),是曾鞏的一貫主張,其在多篇文章中都有涉及。如其《贈黎安二生序》稱“讀其文,誠閎壯雋偉,善反復(fù)馳騁,窮盡事理”④(宋)曾鞏:《曾鞏集》,北京:中華書局,1984年版,第197、217、187、701 頁。。在《南齊書目錄序》云:“古之所謂良史者,其明必足以周萬事之理。”⑤(宋)曾鞏:《曾鞏集》,北京:中華書局,1984年版,第197、217、187、701 頁。其在《讀賈誼傳》中也說:“其下足以盡山川草木之理,形狀變化之情,而不入于卑污。”⑥(宋)曾鞏:《曾鞏集》,北京:中華書局,1984年版,第197、217、187、701 頁。其對事理及物理的強(qiáng)調(diào),已經(jīng)十分接近理學(xué)的范疇了。而曾鞏之所以要求文章要當(dāng)于理,顯然是為了改變宋初只重儷偶聲律而不重內(nèi)涵的文風(fēng)。
對于宋初文風(fēng),當(dāng)時很多文人都予以批評。范仲淹、柳開、王禹偁、穆修、石介等人都曾予以激烈批評。不少江西文人也對此發(fā)表批評意見。夏竦云:“近歲學(xué)徒,相尚浮淺。不思經(jīng)史之大義,但習(xí)雕蟲之小技。深心盡草木,遠(yuǎn)志極風(fēng)云。華者近于俳優(yōu),質(zhì)者幾于鄙俚。尚聲律而忽規(guī)箴,重儷偶而忘訓(xùn)義?!雹撸ㄋ危┫鸟担骸逗裎牡伦唷?,《文莊集》卷15,文淵閣四庫全書本。晏殊云:“洎入館閣,則當(dāng)時雋賢方習(xí)聲律,飾歌頌,誚韓柳之迂滯,靡然向風(fēng),獨立不暇。”⑧(宋)晏殊:《與富監(jiān)丞書》,見《全宋文》第19 冊,上海:上海辭書出版社、合肥安徽教育出版社,2006年版,第221-222 頁。都是對當(dāng)時文風(fēng)的批評。在當(dāng)時,這種文風(fēng)甚至引起皇帝的注意。宋仁宗天圣七年(1029)專門下詔“申戒浮文”⑨參見《宋會要輯稿·選舉三》,北京:中華書局,1957年版,第4269-4270 頁。。正是在朝廷及眾多有識之士的努力下,到了歐陽修的時代,宋初浮靡文風(fēng)才扭轉(zhuǎn)過來。
除了反對西昆體“時文”,歐陽修為代表的江西文人還對古文運動內(nèi)部出現(xiàn)的“太學(xué)體”進(jìn)行大刀闊斧的清除。歐陽修、李覯都明確反對“太學(xué)體”。
宋初古文運動的先驅(qū)者為了反對“時文”,大力提倡古文。但也出現(xiàn)了盲目模仿古文,僅僅從古文中抄襲詞句的做法,形成險怪奇澀的文風(fēng)。這是因為宋初的古文家為了反對辭采華美的“時文”,片面強(qiáng)調(diào)“文以明道”,將文章當(dāng)成傳道的工具,忽視甚至否定文學(xué)的審美特征,導(dǎo)致險怪奇澀文風(fēng)的產(chǎn)生。另一方面,初學(xué)者并沒有把握古文的真正內(nèi)涵,以為詞語等表現(xiàn)形式上仿古就能稱為古文,因而盲目在詞語等方面模仿古代典籍,導(dǎo)致文章奇澀難懂。宋代文人大多學(xué)問精深、博覽群書,他們很容易走上在文中炫耀學(xué)問的道路。而古文運動的這種好深務(wù)奇的文風(fēng)恰好給他們提供了炫耀的土壤。這在柳開那里已經(jīng)初現(xiàn)端倪,到了石介,這一傾向已經(jīng)蔚然成風(fēng)。石介對“西昆體”深惡痛絕,大力提倡古文,然其文體怪誕,沒有王禹偁等人提倡的平實文風(fēng),但因其任國子監(jiān)直講幾年,太學(xué)生從之者甚多,反而使這種詰屈聱牙、怪誕的文風(fēng)流行開來,號稱“太學(xué)體”。這種風(fēng)氣對古文運動的傷害更大,嚴(yán)重阻礙了古文運動的進(jìn)一步發(fā)展,因而遭到歐陽修的大力摒除。由于歐陽修的文壇盟主地位,加之其長期身居高位,并知貢舉,經(jīng)過幾年的努力,“太學(xué)體”逐漸衰微。
與歐陽修一樣,李覯對那種盲目模仿古文的“太學(xué)體”也提出了批評。李覯在很多書信中都表明自己“學(xué)古”之決心與行動。其《上聶學(xué)士書》自稱“唯學(xué)古喜事,其志焰然”①(宋)李覯:《李覯集》,北京:中華書局,1981年版,第286、288-289、324 頁。?!渡纤紊崛藭芬苍疲骸伴_卷執(zhí)筆,輙欲窺見古作者之狀貌?!薄渡侠钌崛藭犯欠Q其“誦古書,為古文,不敢稍逗撓”②(宋)李覯:《李覯集》,北京:中華書局,1981年版,第286、288-289、324 頁。??梢?,李覯是自覺學(xué)習(xí)古人與古文,將其列入北宋古文運動的成員恰如其分。然而,李覯充分展現(xiàn)了宋人的創(chuàng)新精神。其雖然學(xué)古人與古文,但并不盲從古人與古文。他學(xué)古人與古文,有自己的選擇標(biāo)準(zhǔn)。其《答黃著作書》明確表明應(yīng)該如何學(xué)習(xí)古人與古文。正如李覯所言,“圣賢之言,翕張取與,無有定體”“所謂千態(tài)萬貌”,圣賢所作古文繁多,各有特點,如何取舍,并沒有一定之規(guī)。因而并不需要“開口便隨古人”,必須要有自己的選擇,自己的判斷。否則,便是對古人的盲從,盲目學(xué)習(xí)古文會導(dǎo)致所作之文古不古、今不今。而在當(dāng)時,確實已經(jīng)出現(xiàn)這樣的問題。李覯云:“今之學(xué)者,誰不為文?大抵摹勒孟子,劫掠昌黎,若為文之道止此而已,則但誦得古文十?dāng)?shù)篇,拆南補(bǔ)北,染舊作新,盡可為名士矣,何工拙之辨哉?”如果僅僅從孟子、韓愈的文章中抄襲模仿幾段句子,東拼西湊成文章,這樣的文章顯然并無多大價值。李覯鮮明地反對這種做法,稱“覯之施為,異于是矣”,標(biāo)明自己決不屑這樣的學(xué)古。在他看來,學(xué)古并非從形式上模仿古文,而要明白“圣賢之言”“其初殊涂,歸則一焉”,“卒澤于道徳仁義炳如也”。③(宋)李覯:《李覯集》,北京:中華書局,1981年版,第286、288-289、324 頁。也就是說,學(xué)習(xí)古文并非學(xué)其形式,而要學(xué)習(xí)古文的內(nèi)涵,即其道徳仁義。而這種觀點,也是對“太學(xué)體”從形式上劫掠古文的一種回應(yīng)。
正因為清楚一味追求形式的“時文”與“太學(xué)體”對北宋文風(fēng)的影響,歐陽修才提倡平易通暢的古文。歐陽修對于浮靡文風(fēng)的批判,是一以貫之的。其在《斲雕為樸賦》中就明確提出“除去文飾,歸彼淳樸”④(宋)歐陽修:《歐陽修全集》,中國書店,1986年版,第547、1052 頁。。其對西昆體的批評,也在很大程度是因其浮靡文風(fēng)。而歐陽修所提倡的,正是簡明平易的文風(fēng)。其在《六經(jīng)簡要說》中云:“妙論精言,不以多為貴,而人非聰明不能達(dá)其義?!粍t六經(jīng)簡要,愚下人獨不得曉邪?!雹荩ㄋ危W陽修:《歐陽修全集》,中國書店,1986年版,第547、1052 頁。其實,這里所說的“六經(jīng)簡要”,正是《與張秀才第二書》所說的“其道易知而可法,其言易明而可行”。既然“六經(jīng)簡要”,圣人之道“易知而可法”,圣人之文“易明而可行”,句與義都簡單明了,那么后世之文自然也應(yīng)追求平易。對于歐陽修而言,其對平易文風(fēng)的追求與提倡主要體現(xiàn)在具體的創(chuàng)作中。這一點也得到了當(dāng)時和后世的認(rèn)同。蘇軾《居士集序》云:“其言簡而明,信而通,引物連類,折之于至理,以服人心,故天下翕然師尊之。”⑥(宋)蘇軾:《居士集序》,見《歐陽修全集》,中國書店,1986年版,第1 頁。既然歐陽修追求平易的文風(fēng),講究“文章不為空言而期于有用”,自然對那種好為艱深之辭的文章大力排抑。這也就是其嘉祐二年知貢舉對“太學(xué)體”痛加排抑的原因所在。
在北宋中期江西文人群中,王安石是一個特殊的人物,其文學(xué)觀念也獨樹一幟。王安石幾次為相,極力推行新法,在當(dāng)時即引起巨大爭議,后世非議也很多?!端问贰繁緜骷粗饕再H為主。其當(dāng)國之后,因堅持推行改革,凡政見不合者均被黜,因而使很多故交反目為仇?!端问贰繁緜髟疲骸坝谑菂喂?、韓維,安石藉以立聲譽(yù)者也;歐陽修、文彥博,薦己者也;富弼、韓琦,用為侍從者也;司馬光、范鎮(zhèn),交友之善者也:悉排斥不遺力?!雹伲ㄔ┟撁摰龋骸端问贰?,第10547、10392 頁。不僅如此,其同鄉(xiāng)好友曾鞏也與其日漸疏遠(yuǎn)。《宋史·曾鞏傳》云:“少與王安石游,安石聲譽(yù)未振,鞏導(dǎo)之于歐陽修,及安石得志,遂與之異。神宗嘗問:‘安石何如人?’對曰:‘安石文學(xué)行義,不減揚雄,以吝故不及。’帝曰:‘安石輕富貴,何吝也?’曰:‘臣所謂吝者,謂其勇于有為,吝于改過耳?!廴恢??!雹冢ㄔ┟撁摰龋骸端问贰罚?0547、10392 頁。正因其“勇于有為,吝于改過”,所以堅持己見,最終也因不能容人引起全國一片反對聲致使新法以失敗告終。
王安石之文學(xué)觀念與其政治主張、身份地位以及個性密切相關(guān)。曾鞏所言之“勇于有為,吝于改過”,也可以用在其文學(xué)觀念上。曾鞏曾向歐陽修推薦王安石,歐陽修請曾鞏轉(zhuǎn)告王安石,希望其為文在“自然”上更進(jìn)一步。曾鞏在《與王介甫第一書》中轉(zhuǎn)引歐陽修稱王安石云:“此人文字可驚,世所無有,蓋古之學(xué)者有或氣力不足動人。使如此文字不光耀于世,吾徒可恥也。”可見,歐公對王安石之文十分贊賞。但同時,歐陽修對王安石文章之缺點也提出改進(jìn)的意見:“歐公更欲足下少開廓其文,勿用造語及模擬前人,請相度示及。歐云:孟韓文雖髙,不必似之也,取其自然耳?!雹郏ㄋ危┰枺骸对柤?,第254-255 頁。這里,歐陽修希望王安石跟自己一樣,倡導(dǎo)平易自然的文風(fēng)。王安石對此并不接受。但或許正是因其堅持己見,其所作詩文自成一家。這一點,即使那些反對他的人也不得不承認(rèn)?!端问贰繁緜饕祆湓u論云:“朱熹嘗論安石‘以文章節(jié)行高一世,而尤以道德經(jīng)濟(jì)為己任。被遇神宗,致位宰相,世方仰其有為,庶幾復(fù)見二帝三王之盛。而安石乃汲汲以財利兵革為先務(wù),引用兇邪,排擯忠直,躁迫強(qiáng)戾,使天下之人,囂然喪其樂生之心’?!彪m也是批評,但對其文章節(jié)行也是贊譽(yù)有加。前文所引《宋史·曾鞏傳》,曾鞏雖批評王安石“吝于改過”,但也稱“安石文學(xué)行義,不減揚雄”。蘇軾雖然在《答張文潛縣丞書》中批評王安石“好使人同己”,但也云“王氏之文,未必不善也”。④(宋)蘇軾:《蘇軾文集》,北京:中華書局,1986年版,第1427 頁。但正因其身份特殊、強(qiáng)力推行政治主張以及個性上堅持己見,使其文學(xué)觀念呈現(xiàn)出復(fù)雜多變且頗有爭議的特點。
由于身居相位,王安石為了推行政治變革,將科舉也納入其改革的范疇,因而更加重視文的教化功能。這實際上仍然是對儒家詩教傳統(tǒng)的繼承。只不過,王安石進(jìn)一步功利化,將文直接與禮教治政混為一體。而這種觀念的提出,源于其對文學(xué)有用于世的認(rèn)識。其《上人書》云:
且所謂文者,務(wù)為有補(bǔ)于世而已矣。所謂辭者,猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華,不必適用;誠使適用,亦不必巧且華。要之以適用為本,以刻鏤繪畫為之容而已。⑤(宋)王安石:《臨川先生文集》,北京:中華書局,1959年版,第811 頁。
王安石在這里也反對雕鐫儷偶之文,但其反對的原因在于,其認(rèn)為文辭再華麗也對現(xiàn)實不起作用?!耙赃m用為本”,這就是其文學(xué)觀。因此,他才會在開頭就提出“所謂文者,務(wù)為有補(bǔ)于世而已矣”的說法。“有補(bǔ)于世”,也就是對社會有用,即“以適用為本”。而文學(xué)最大的現(xiàn)實功能,就是教化。所以,其進(jìn)一步提出“文者,禮教治政云爾”的觀點。其《上人書》云:
嘗謂文者,禮教治政云爾。其書諸策而傳之人,大體歸然而已。而曰“言之不文,行之不遠(yuǎn)”云者,徒謂“辭之不可以已也”,非圣人作文之本意也?!n子嘗語人以文矣,曰云云,子厚亦曰云云。疑二子者,徒語人以其辭耳,作文之本意,不如是其已也。
這里實際上仍然談的是文辭的地位問題。宋初石介、柳開等人為了提倡古文,對文辭地位有所貶低。特別是石介完全將文與道合二為一,忽視辭的重要性。就這一點而言,宋朝道學(xué)家也持類似的觀點。但也有王禹偁、歐陽修、蘇軾等人強(qiáng)調(diào)文道并重,對文辭之重要性都有所提及。王安石則對文辭的地位十分輕視。孔子云:“言之不文,行之不遠(yuǎn)?!睔v來都被認(rèn)為是強(qiáng)調(diào)文辭的作用。但王安石認(rèn)為,這并非是孔子本意,其還對韓柳之強(qiáng)調(diào)文辭進(jìn)行批評。正因如此,王安石才撰《三經(jīng)新義》,并推行天下,以之取士。其正是要改變世人對經(jīng)典的解釋。這在當(dāng)時就引起蘇軾的批評,呂南公《與汪秘校論文書》批評的也是這種輕視文的情況。
因為文要“有補(bǔ)于世”、“以適用為本”,所以不需要文辭,進(jìn)而對那些專做文章之人也進(jìn)行批評。其對韓、柳之批評,正是如此。所以他才會提出“文者,禮教治政”的觀點。其《與祖擇之書》進(jìn)一步說:
治教政令,圣人之所謂文也。書之策,引而被之天下之民,一也。圣人之于道也,蓋心得之,作而為治教政令也,則有本末先后,權(quán)勢制義,而一之于極。其書之策也,則道其然而已矣。①(宋)王安石:《臨川先生文集》,北京:中華書局,1959年版,第812 頁。
治教政令才是圣人之文。這樣,文的功能就是“書之策,引而被之天下之民”,也就是《詩大序》所說的“風(fēng)天下”。文的教化功能被充分夸大,成為與治教政令一樣的內(nèi)容。這樣,文學(xué)就被納入政治的系統(tǒng)中。這一點,其好友、后來演變?yōu)檎车乃抉R光也十分贊同。司馬光《答孔文仲司戶書》云:“古之所謂文者,乃禮樂之文,升降進(jìn)退之容,弦歌雅頌之聲,非今之所謂文也?!雹冢ㄋ危┧抉R光:《傳家集》卷60,文淵閣四庫全書本。文乃禮樂之文,屬于政治層面,自然不是言志抒情之文章了。
由于王安石身居高位,在國內(nèi)強(qiáng)力推行其政治主張,因而這種將文章直接等同為治教政令的文學(xué)觀念也在很大程度上影響了北宋文風(fēng),由此將北宋古文運動引向另一條道路。這一點,在當(dāng)時引起很多人的不滿,招致蘇軾等人的強(qiáng)烈批評。
李覯是北宋有名的道學(xué)家,郭紹虞先生《中國文學(xué)批評史》將劉敞也列為道學(xué)家③參見郭紹虞:《中國文學(xué)批評史》,上海:上海古籍出版社,1979年版,第179 頁。。北宋道學(xué)家普遍重道輕文。柳開、宋初“三先生”、“二程”都如此,劉敞也有此類觀點。其云:“道者文之本也,循本以求末易,循末以求本難。今之所謂作者筆墨焉爾,簡牘焉爾?!雹堋豆堑茏佑洝肪?,文淵閣四庫全書本。道是文之本,顯然文即道之末。這里有很強(qiáng)的重道輕文意味,與宋初柳開之“文章為道之筌”觀念頗為相似。對此,其弟劉攽也有類似表述。其在《為傅學(xué)士謝除直昭文館啟》中云:“向非文純貫道,學(xué)茂致知,智輻湊而軼群量,深中而大受,何以驟充妙選,進(jìn)預(yù)俊游?”⑤(宋)劉攽:《彭城集》卷28,文淵閣四庫全書本?!拔募冐灥馈保@然直接繼承韓愈“文者,貫道之器”⑥(唐)李漢:《昌黎先生集序》,見《韓昌黎文集校注》,上海:上海古籍出版社1986年版,第1 頁。觀點而來。這里,也是將文當(dāng)成貫道的工具。正因此,劉敞才有本末之說。
相比之下,李覯對文的重視,是北宋其他道學(xué)家所不及的。身為儒者,他依然繼承了孔子“不學(xué)詩,無以言”的觀點,對文予以足夠重視。其《延平集序》甚至對道學(xué)家重道輕文的趨向予以批評。其云:“今之君子固多靳儒,至于布衣閭巷,尚曰賢者行而已,不必文也。”⑦(宋)李覯:《李覯集》,北京:中華書局,1981年版,第270 頁。這指的當(dāng)時的情形。而當(dāng)時忽視文的儒者,以道學(xué)家最為典型。晚于李覯的程顥、程頤就持“作文害道”說。《二程語錄》記載:“問:作文害道否?曰:害也。凡為文不專意則不工,若專意則志局于此,又安能與天地同其大也?!稌吩疲骸嫖飭手尽?,為文亦玩物也……古之學(xué)者,惟務(wù)養(yǎng)情性,其他則不學(xué)。今為文者,專務(wù)章句,悅?cè)硕?,既?wù)悅?cè)?,非俳?yōu)而何?”①見《二程遺書》卷18,文淵閣四庫全書本?!岸獭狈磳ψ魑牡睦碛珊芎唵危鹤魑囊刖ぃ匀槐仨毢馁M大量的時間與精力。如果一心一意去寫文章,哪還有時間來鉆研更高深的天地之道?他甚至以為,作文是玩物喪志。不僅如此,他認(rèn)為作文是為了取悅他人,與俳優(yōu)沒有什么區(qū)別。雖然李覯此處之“靳儒”,并非針對“二程”而言,但輕視文學(xué)卻是宋代道學(xué)家的基本論調(diào)。李覯身為道學(xué)家,卻對道學(xué)家輕視文學(xué)的基本觀點予以批評。而這種重視文的觀點也為后來的道學(xué)家朱熹吸收。
不過,李覯以經(jīng)術(shù)自任,受儒家詩教傳統(tǒng)影響很大,其對文的重視,也因文的教化作用。從這點來說,李覯仍然展現(xiàn)了道學(xué)家文論的特點,并不承認(rèn)文的獨立審美地位。其《上李舍人書》云:“賢人之業(yè),莫先乎文。文者,豈徒筆札章句而已,誠治物之器焉。”李覯基本站在傳統(tǒng)儒家詩學(xué)的角度論述文的功能。其將文提到“治物之器”的高度,文的功能從大的方面說,“核禮之序,宣樂之和,繕政典,飾刑書”,涉及治國的方方面面。具體而言,不同的文體,具備不同的功能。史記能讓“怙亂者懼”,這也就是孟子所說的《春秋》令“亂臣賊子懼”②(戰(zhàn)國)孟軻:《孟子·滕文公下》,見《孟子譯注》,上海:上海古籍出版社,2004年版,第140 頁。;詩歌,則能“失徳者戒”;皇帝詔誥,能使“國體明而官守備”;臣子奏議,能達(dá)到“闕政修而民隱露”的效果??偠灾?,文具備“興國家,靖生民”的教化功能。并且李覯從歷史中得出一個結(jié)論:“天下治則文教盛,而賢人達(dá);天下亂則文教衰,而賢人窮。”文教的盛衰與政治的治亂一一對應(yīng)。這一點依然是《詩大序》文學(xué)與政治對應(yīng)觀點的發(fā)展。
從文看政治之清明與否,這是傳統(tǒng)儒家詩學(xué)的觀點。李覯的進(jìn)步在于,其對不同文體的教化作用進(jìn)行了區(qū)分。不僅如此,針對具體作品對人的不同影響,李覯在《上宋舍人書》中還進(jìn)行了詳細(xì)論述。李覯以為:“圣君賢輔,將以使民遷善而遠(yuǎn)罪,得不謹(jǐn)于文哉?”文的功能如此強(qiáng)大,正源自文的教化作用。其云:“雖五聲八音,或雅或鄭,納諸聽聞而淪入心竅,不是過也?!迸c音樂一樣,文也具有強(qiáng)大的教化作用,能夠通過人的感官深入到人的內(nèi)心。與其他文章不同的是,李覯敏銳地看到了不同文章對人的影響各不相同。“虛無之書”,使人“心頹然而厭于世”;描寫“軍陣之法”,能讓觀者“心奮起而輕其生”;體味“縱橫之說”,會讓人只思譎詭權(quán)謀而忘忠信;熟讀“刑名之學(xué)”,會讓人喜好嚴(yán)刑苛法;“誦隱遁之篇”,會令人流連山水之樂;歌詠五代“宮體之辭”,只會讓人沉迷世俗女色閨房。由此李覯得出結(jié)論:“文見于外,心動乎內(nèi),百變而百從之矣?!雹郏ㄋ危├钣M:《李覯集》,北京:中華書局,1981年版,第290 頁??梢姡牡慕袒饔檬謴?qiáng)大。正是基于這一認(rèn)識,李覯顯然以為好的作品給人好的影響,而不好的作品對人的影響則壞。因此,李覯提出國家應(yīng)該謹(jǐn)慎選擇好的文章來教化百姓。作為古文家,作者將儒家倫理思想主導(dǎo)的古文視為文教的唯一選擇。
傳統(tǒng)儒家詩教比較注重的是文學(xué)與國家政治的對應(yīng),注意到文學(xué)的正與變,但對具體某一類的文學(xué)作品能帶來不同的影響還不大關(guān)注。李覯看到不同文體具備不同的教化功能,不同文學(xué)作品對人的具體影響各不一樣。這種觀點是對傳統(tǒng)儒家詩教的一大發(fā)展。
此外,李覯的文道觀還體現(xiàn)在其對歷代文章流變的梳理上。宋人有文集流傳者,大都對歷代文學(xué)或?qū)W術(shù)流變進(jìn)行過梳理與評價。宋初姚鉉有《唐文粹序》,孫何著有《文箴》,陳彭年、夏竦等也都對歷代文章流變進(jìn)行過梳理與評價。李覯自稱“至若周公之作,孔子之述,先儒之所未達(dá),歷代之所不行者,嘗有功焉”,顯然也不會忽視對歷代文章流變的梳理與評價。其《上宋舍人書》云:
有周而上,去古未遠(yuǎn),而濬哲時起,以綱領(lǐng)之。彬彬之盛,如天地日月,不可復(fù)譽(yù)其大,而褒其明也。至于漢初,老師大儒,未盡凋落。嗣而興者,皆知稱先圣,本仁義。數(shù)百年中,其秉筆者多有可采。魏晉之后,涉于南北,斯道積羸,日劇一日。髙冠立朝,不恤治具,而相高老、佛無用之談,世主儲王而爭夸。奸聲亂色,以為才思。虛荒巧偽,滅去義理,俾元元之民,雖有耳目,弗能復(fù)視聽矣。賴天相唐室,生大賢以維持之:李杜稱兵于前,韓柳主盟于后,誅邪賞正,方內(nèi)向服。堯、舜之道,晦而復(fù)明;周、孔之教,枯而復(fù)榮。逮于朝家,文章之懿,高視前古者,階于此也。
李覯對前代文學(xué)流變之評價,并無多少特殊之處,與當(dāng)時流行的觀點并無太大不同。其《上李舍人書》云:“自周道消,孔子無位而死,而秦嬴以烈火劫之。漢由武定,晚知儒術(shù)。至今越千載,其間文教一盛一衰。大抵天下治則文教盛,而賢人達(dá);天下亂則文教衰,而賢人窮。”其認(rèn)為,從周代以來,文教是一盛一衰。并且天下治則文教盛,天下亂則文教衰。按照這樣的思路,前代文學(xué)之好壞,完全可以與其政治盛衰一一對應(yīng)。因此,其表示肯定的文學(xué)所處時代必定是盛世,而持否定態(tài)度的文學(xué)所處時代必定為亂世。其稱周代文學(xué)“彬彬之盛,如天地日月,不可復(fù)譽(yù)其大,而褒其明也”;漢代“老師大儒,未盡凋落。嗣而興者,皆知稱先圣,本仁義。數(shù)百年中,其秉筆者多有可采”;唐代“李杜稱兵于前,韓柳主盟于后,誅邪賞正,方內(nèi)向服。堯、舜之道,晦而復(fù)明;周、孔之教,枯而復(fù)榮”;宋代更是“文章之懿,高視前古者,階于此也”。而其否定之文學(xué)時代為魏晉南北朝:“魏晉之后,涉于南北,斯道積羸,日劇一日。髙冠立朝,不恤治具,而相高老、佛無用之談。世主儲王,而爭夸奸聲亂色,以為才思。虛荒巧偽,滅去義理,俾元元之民,雖有耳目,弗能復(fù)視聽矣?!笔⑹绖t有盛文,亂世則生亂文。這是因為在李覯看來,文以載道,文章是“治物之器”,政治之昌明與否,自然也與文學(xué)之盛衰一一對應(yīng)。這就是李覯的文學(xué)流變觀。過于強(qiáng)調(diào)道,強(qiáng)調(diào)文以載道,就容易走上道學(xué)家文論的誤區(qū)。這種道學(xué)家的文論,伴隨宋代理學(xué)的發(fā)展而不斷發(fā)展,成為宋代文論中一支不可忽視的力量。
北宋中期古文理論的三大趨向,在江西文人群中都可以找到代表人物:其一,提倡平易自然的古文,以歐陽修為代表,曾鞏及曾氏家族大抵遵循這一方向。其二,追求以道為本、要求文以貫道,這一趨向已經(jīng)有明顯的理學(xué)痕跡,劉敞兄弟是其代表;李覯繼承傳統(tǒng)詩教觀念,過于強(qiáng)調(diào)文以載道,并不承認(rèn)文的獨立審美地位,也可歸入此類。其三,追求文以致用、為文有補(bǔ)于世,甚至將文等同于治教政令,以王安石為代表。因此可以說,北宋中期江西文人群的文學(xué)觀念與當(dāng)時整個時代的文學(xué)觀念關(guān)系緊密,二者互相影響。
需要注意的是,這三大趨向并非涇渭分明,在具體的文人那里呈現(xiàn)十分復(fù)雜的情形。比如李覯,他是道學(xué)家,對古人與傳統(tǒng)儒家之道十分尊崇,但并不輕視文的作用;他反對“時文”只重聲律、儷偶的浮靡文風(fēng),也反對“太學(xué)體”在形式上劫掠古文的做法,但并不像歐陽修那樣提倡平易通暢的古文。再如歐陽修,他在多篇文章中反對空言之文,提出“不為空言而期于有用”的文學(xué)觀,這一觀念已經(jīng)很接近王安石的“有補(bǔ)于世”觀,只不過王安石進(jìn)一步將這種有用的觀念極端化了。
此外,還需要注意的是,這三大趨向在不同時期的地位及影響并不相同。歐陽修所代表的平易通暢的古文,由于歐陽修及弟子蘇軾等人的大力倡導(dǎo),在歐陽修主盟文壇的時代風(fēng)行天下,蔚為大觀。但在王安石當(dāng)國后即漸趨式微,影響不斷減小。這一點,從蘇軾、呂南公批評王安石令天下同己可以看出來。而王安石當(dāng)權(quán)后,通過頑固推行政治改革,并著《三經(jīng)新義》,使之成為天下文人的必讀書,以之科舉取士,因而“新學(xué)”通行天下,其禮教治政之為文的觀念也隨之通行天下。而對于道學(xué)家的文論而言,在北宋文學(xué)觀念的發(fā)展歷程中始終未大放異彩、成為主流,但也一直不絕如縷,成為與前兩大趨向同時并存的趨向。