劉芳芳

生態(tài)文明視閾下人的自我實(shí)現(xiàn)

劉芳芳

倡導(dǎo)與構(gòu)建生態(tài)文明，對(duì)于人在發(fā)展中實(shí)現(xiàn)自我具有重要而深遠(yuǎn)的意義。生態(tài)文明由人的問題引發(fā)，最終指向人的生存和發(fā)展。人類應(yīng)該揚(yáng)棄自我中心主義，不斷超越自身并構(gòu)建有機(jī)整體的自我觀及自我實(shí)現(xiàn)觀。只有在思維方式、價(jià)值觀以及生活方式等維度深刻檢視并轉(zhuǎn)變自我的實(shí)踐方式，才能在構(gòu)建文明的過程中不斷豐富和發(fā)展自身并實(shí)現(xiàn)自我。

生態(tài)文明；自我；生態(tài)維度；自我實(shí)現(xiàn)

劉芳芳，西安交通大學(xué)人文與社會(huì)科學(xué)學(xué)院博士生。（陜西西安 710049）

對(duì)“自我”及“自我實(shí)現(xiàn)”問題的探討是哲學(xué)和心理學(xué)中一個(gè)古老而常新的主題,但從生態(tài)哲學(xué)維度關(guān)注的較少?！吧鷳B(tài)文明”理念的提出既是對(duì)人與生態(tài)關(guān)系認(rèn)識(shí)的超越，又是人的自我認(rèn)識(shí)的飛躍。它以一種跨越時(shí)空的恢宏視角深入透徹地揭示了人與生態(tài)環(huán)境之間的復(fù)雜關(guān)系，有著極強(qiáng)的理論與實(shí)踐意義，對(duì)我們重新審視自我及自我實(shí)現(xiàn)問題有重要的啟迪。本文試圖從生態(tài)哲學(xué)的角度來闡釋自我實(shí)現(xiàn)理論并揭示生態(tài)文明建設(shè)與人的自我實(shí)現(xiàn)之間的深刻聯(lián)系。

一、文明與自我觀的演進(jìn)

20世紀(jì)著名的 “八大公害”事件以及近年來愈演愈烈的種種環(huán)境問題，使人的生存和發(fā)展問題日益凸顯出來。生態(tài)危機(jī)歸根到底是人的問題，著名物理學(xué)家史蒂芬·霍金認(rèn)為，人類已經(jīng)步入越來越危險(xiǎn)的時(shí)期，我們已經(jīng)歷了多次生死攸關(guān)的事件。由于人類基因中攜帶的“自私、貪婪”的遺傳密碼，人類對(duì)地球的掠奪日盛，資源正在一點(diǎn)點(diǎn)耗盡，自私、貪婪的人類價(jià)值理性被認(rèn)為是生態(tài)危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?。西方深生態(tài)學(xué)則繼續(xù)向深層追問，認(rèn)為形成這種價(jià)值理性的首當(dāng)其沖的原因是現(xiàn)代自我觀。這種自我觀以物質(zhì)至上的自我中心主義為其基本特征：“現(xiàn)代社會(huì)所建構(gòu)的自我觀是排他的、理性的、追求利益最大化的,是一種在主宰意識(shí)驅(qū)動(dòng)下極度區(qū)分的自我?！盵1]它消除了人對(duì)自然的敬畏之心，造成了人與自然、人與他人的緊張對(duì)立以至疏離。

這種強(qiáng)人類意志的自我觀肇端于笛卡爾的 “我思故我在”。在笛卡爾看來，“思”是一個(gè)由主體控制和支配的“自為”過程，而這個(gè)控制和支配“思”的精神實(shí)體就是自我。笛卡爾的 “自我”學(xué)說建構(gòu)于純粹或抽象的意義之上，充分肯定了主體價(jià)值，但也分裂了客體和自我之間的聯(lián)系?？档聞t認(rèn)為正是由于自我的主體意識(shí)的存在，個(gè)人乃至整個(gè)人類才有別于其他生物，因此他認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)“為自然立法”，由此將人的主體性地位提升到空前的高度。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，康德是最終在理論上確立這種現(xiàn)代“自我”觀的哲學(xué)家。

到了工業(yè)文明時(shí)代，這種強(qiáng)人類意志的自我觀成為西方工業(yè)化和現(xiàn)代化過程中占主導(dǎo)地位的核心價(jià)值觀。英國著名歷史學(xué)家湯因比認(rèn)為：“自我中心不僅是人類，而且也是地球上所有生物具有的……是地球上生命的本質(zhì)……每一種生物都竭力使自己成為宇宙的中心。 ”[2](P2－12)可以說，這種自我觀“是迄今為止人類全部成就，包括物質(zhì)成就和科學(xué)與文化等精神成就的思想和理論基礎(chǔ)。同樣，它也是我們現(xiàn)在所面臨困難的思想根源”[3]。后現(xiàn)代哲學(xué)家列維納斯為克服這種過分自私和理性化的現(xiàn)代“自我”觀指明了出路：向他者超越，將倫理學(xué)置于形上學(xué)之上，以打破自我中心主義。深生態(tài)學(xué)創(chuàng)始人阿倫·奈斯用大寫的“自我”（Self）替代傳統(tǒng)小寫的“自我”（self），認(rèn)為自我的成熟需要經(jīng)歷三個(gè)階段：從“本我”（ego）到社會(huì)的“自我”（self），從社會(huì)的自我到形而上的“自我”（Self）?！八蒙鷳B(tài)自我（Ecological Self）來表達(dá)這種形而上的自我，以表明這種自我是與人類共同體、與生態(tài)共同體關(guān)聯(lián)中的自我，是一種 ‘關(guān)系中的自我’（Self—in—relationship） 或 ‘?dāng)U展的自我’ （expanded Self）。 ”[4](P16)這種“生態(tài)自我”是在人與生態(tài)環(huán)境的交互關(guān)系中實(shí)現(xiàn)的。只有每一個(gè)個(gè)體都把自己看做是生態(tài)這個(gè)“無縫之網(wǎng)”中不可缺少的組成部分，自我才會(huì)不斷擴(kuò)展，超越個(gè)體范圍達(dá)到整個(gè)生態(tài)層面，在這種不斷的升華中達(dá)到對(duì)自然界的深切認(rèn)同，并最終實(shí)現(xiàn)自我。

由此可見，在不同文明形態(tài)的歷史觀照下，自我呈現(xiàn)出不同的生命樣態(tài)。工業(yè)文明時(shí)代的自我觀已經(jīng)造成了人與自然關(guān)系的全面惡化，因此，“生態(tài)危機(jī)是現(xiàn)代工業(yè)文明的危機(jī)，解決生態(tài)危機(jī)的途徑是從現(xiàn)代工業(yè)文明向生態(tài)文明的轉(zhuǎn)變”[5](P10－11)。

深生態(tài)閾的自我觀與生態(tài)文明的價(jià)值理念一樣植根于現(xiàn)代生態(tài)危機(jī)的發(fā)微。生態(tài)文明時(shí)代，我們首要的任務(wù)是建立一種有機(jī)整體的自我觀。它應(yīng)該為文明的發(fā)展提供正確的哲學(xué)指導(dǎo)思想，既能避免二元論與機(jī)械論的偏頗，也不會(huì)走向反人類中心主義的迷途。這種有機(jī)整體的自我觀發(fā)軔于中國古代儒、道兩家的天人觀。拋開差異不予贅述，儒道兩派都遵循 “天人合一”的價(jià)值觀，認(rèn)為天地萬物和人自身共生為一個(gè)有機(jī)的整體，強(qiáng)調(diào)人來源于自然，又完全依賴自然界提供的各種資源而生存，因此都強(qiáng)調(diào)人與自然的整體性。更重要的是，儒道兩家都將天人合一作為最高的生存理想之境。這種天人合一、我與非我不分的高遠(yuǎn)境界并不能為自我的理性思維所悟，而是必須實(shí)現(xiàn)形而上的自我超越，靠超越的自我內(nèi)在的體驗(yàn)才能有所體悟。正如莊子用超越自我的方式實(shí)現(xiàn)自我，“游心”于“道”，因此而達(dá)到了“至美至樂、物我不分”的境界，將自我完全融入天地萬物之中，實(shí)現(xiàn)了自我精神上的絕對(duì)自由?！叭绻f西方近代的自我觀是在有我之境中表現(xiàn)自我，表現(xiàn)自我的主體性和獨(dú)立性，那么中國古代道家則是在無我之境中表現(xiàn)自我，表示自我與自然合一之整體。 ”[6](P118)其實(shí)，儒道的自我都是一種關(guān)系的自我，只不過各有側(cè)重：儒家之“仁”更重視社會(huì)的自我，道家的“無”更多的是尋求生態(tài)自我，使二者殊途同歸的正是人與萬物聯(lián)結(jié)相通的有機(jī)整體的自我觀，最終使自我“融于一切人文的、自然的背景，從未孤獨(dú)凸顯，就像一個(gè)平面，超越就是新的平面覆蓋‘自我實(shí)現(xiàn)’舊的平面”[7]。

二、生態(tài)維度的自我實(shí)現(xiàn)觀

對(duì)于自我觀以及自我實(shí)現(xiàn)問題的認(rèn)識(shí)，中國傳統(tǒng)哲學(xué)提供了一種不分主客、物我兩忘、人與自然和諧交融的深遠(yuǎn)智慧。張世英提出了自我的四種精神境界：最低層境界為“欲求境界”，即只知道滿足個(gè)人生存所必需的最低欲望，此種境界 “其異于禽獸幾希”（《孟子·離婁下》）。處于此種境界中的人既無自由，也沒有人生的意義和價(jià)值。第二層境界是“求知境界”，即求實(shí)精神和認(rèn)知開始顯現(xiàn)，主體自我愈發(fā)要求精神上的深層自由和滿足?！扒笾辰纭备哂凇坝缶辰纭?但“求知境界”的自由畢竟還是有限的。第三層境界為“道德境界”，即作為個(gè)體的自我已經(jīng)具備了獨(dú)立負(fù)責(zé)、尊重他人的深層次道德觀念，并將領(lǐng)悟萬物一體相通的精神視為最高目標(biāo)。但是自我在這層境界并未實(shí)現(xiàn)完全的自由，因此并非人生的最高境界。當(dāng)?shù)赖戮辰邕_(dá)到極致，就開始進(jìn)入最高層次的“審美境界”。此時(shí)人與萬物融而為一，這種自然狀態(tài)高于道德應(yīng)然狀態(tài)，人獲得完全的自由，即 “天人合一”。張世英所言的這種審美境界與道家的理想之境是一致的，即自我的最高境界是一種“天地與我并生，萬物與我為一”的審美境界。

西方深生態(tài)學(xué)也強(qiáng)調(diào)自我實(shí)現(xiàn) （Self－realization），它 “既是深層生態(tài)學(xué)理論的基點(diǎn),又是深層生態(tài)運(yùn)動(dòng)所追求的最高境界”[8]。深生態(tài)學(xué)的自我實(shí)現(xiàn)意味著發(fā)展一種廣泛的認(rèn)同感，在認(rèn)同范圍不斷擴(kuò)大的過程中，自我會(huì)越來越深刻地認(rèn)識(shí)到 “我只是更大的整體的一部分,而不是與自然分離的、不同的個(gè)體”[4](P25)，直到認(rèn)同范圍擴(kuò)大與加深到整個(gè)自然，自我便實(shí)現(xiàn)了形而上的升華而成為“生態(tài)自我”。深生態(tài)學(xué)的自我實(shí)現(xiàn)是所有生命存在物潛能的實(shí)現(xiàn)，因此能夠引導(dǎo)人們自覺維護(hù)生態(tài)和諧,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧相處。

上述的自我實(shí)現(xiàn)都是生態(tài)維度的自我實(shí)現(xiàn)，也是最高精神境界的自我實(shí)現(xiàn)。它超越了一切以人為中心的自我實(shí)現(xiàn)觀，并且與現(xiàn)代文明的生態(tài)轉(zhuǎn)向緊密契合。生態(tài)文明是一種正在生長和發(fā)展中的文明范式，其最重要的特征是強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧發(fā)展，凸顯自然的內(nèi)在價(jià)值及生態(tài)的整體性。比之工業(yè)文明的注重個(gè)體性的自我及其物質(zhì)需求，生態(tài)文明更強(qiáng)調(diào)對(duì)自然的關(guān)懷與責(zé)任，倡導(dǎo)和諧發(fā)展與理性消費(fèi)。在哲學(xué)認(rèn)知上，生態(tài)文明同時(shí)受到了現(xiàn)代與后現(xiàn)代兩種向度的環(huán)境思想支撐，因?yàn)檫@兩種向度的分野本來就不是絕對(duì)的，而是在批判中互相影響。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式上，生態(tài)文明推崇的是生態(tài)經(jīng)濟(jì)模式。這種經(jīng)濟(jì)模式從系統(tǒng)思維的整體性出發(fā),將人類經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)看作是生態(tài)系統(tǒng)的一部分，因此更加重視經(jīng)濟(jì)的綠色、低熵和可持續(xù)發(fā)展。在消費(fèi)觀方面，生態(tài)文明倡導(dǎo)理性、適度的消費(fèi)觀，反對(duì)各種不利于人類和生態(tài)共同發(fā)展的消費(fèi)行為。同時(shí)，生態(tài)文明強(qiáng)調(diào)人們除了注重物質(zhì)生活之外，更要關(guān)注精神生活的提升，從而獲得個(gè)體的全面發(fā)展并進(jìn)入一種和諧共生的境界。因此，生態(tài)文明體現(xiàn)的是自我生存的至善至美的統(tǒng)一。這里，自我不再為自然的、社會(huì)的力量所異化，真正自由地展現(xiàn)自己的生命本質(zhì)，實(shí)現(xiàn)靈與肉、感性與理性、自我與世界的統(tǒng)一。這是一種真我的境界。而這種超越“主客二分”、超越“自我”，達(dá)到“后主客二分的天人合一”的自我，由于具有最高層次的道德境界，反過來又會(huì)促進(jìn)生態(tài)文明的建設(shè)和發(fā)展，從而能夠更好地將生態(tài)文明的價(jià)值理念落實(shí)到具體的實(shí)踐環(huán)節(jié)當(dāng)中。

三、生態(tài)文明的構(gòu)建與人的自我實(shí)現(xiàn)

在生態(tài)文明時(shí)代，作為個(gè)體的自我應(yīng)該追求一種新的生存方式，它是在充分考慮環(huán)境的有限承載力的前提下追求自我與自然、自我與他人的平等，實(shí)現(xiàn)自我與文明的共同發(fā)展，這是一種可持續(xù)的生存方式。這種可持續(xù)的生存方式，主要體現(xiàn)在作為個(gè)體的自我在思維方式、價(jià)值觀以及生活方式上的轉(zhuǎn)變。

首先是個(gè)體自我在思維方式上的轉(zhuǎn)型。工業(yè)文明的思維方式是還原論式的、線性的及非循環(huán)的，它在認(rèn)識(shí)世界上有很大的局限性，因?yàn)樗圃炝艘粋€(gè)分裂、對(duì)立和紛爭的世界，而且由于其缺乏系統(tǒng)性和整體性，實(shí)際上已經(jīng)遠(yuǎn)離了真實(shí)世界的本質(zhì)。生態(tài)文明從文明重建的高度，重新確立人在生態(tài)系統(tǒng)中的地位，認(rèn)為生態(tài)系統(tǒng)的整體不是它的各個(gè)組成要素的機(jī)械總和，它的性質(zhì)、價(jià)值、發(fā)展與進(jìn)化等等都是由整體而非部分決定、推動(dòng)和實(shí)現(xiàn)的。因此，建設(shè)生態(tài)文明需要作為個(gè)體的自我樹立一種新的思維方式——生態(tài)整體性思維。生態(tài)整體性思維具有系統(tǒng)性、非線性、多樣性、層次性、動(dòng)態(tài)性等特點(diǎn)。在此要注意的是，它并非像黑格爾式的整體論那樣以泯滅個(gè)體自身的重要性來達(dá)到個(gè)體與整體之間的平衡，而是更傾向于懷特海過程哲學(xué)中的整體有機(jī)論：主張機(jī)體組成世界，強(qiáng)調(diào)每一個(gè)體事件的組織化以及它們之間的相互聯(lián)系；生成的目的是為了存在，而存在的目的是為了新事物的生成，萬物只能在依賴關(guān)系中生存。生態(tài)整體性思維是建設(shè)生態(tài)文明的科學(xué)思維基礎(chǔ)，對(duì)于全面轉(zhuǎn)向人與自然和諧的社會(huì)有先導(dǎo)和指導(dǎo)作用；同時(shí)它對(duì)作為個(gè)體的自我也有著更深刻的意義，自我與自然之間有一種協(xié)同增效的關(guān)系，只有喚醒人的生態(tài)潛意識(shí)，才能讓自我的心靈回歸自然，找到生命本身的意義。

其次是個(gè)體自我在價(jià)值觀上的轉(zhuǎn)型?！耙匀藶槌叨取钡膫鹘y(tǒng)價(jià)值觀只關(guān)注以實(shí)物形式表現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，對(duì)尚沒有進(jìn)入到商品生產(chǎn)和流通領(lǐng)域的生態(tài)價(jià)值則置之不理，這顯然是一種短淺、片面的認(rèn)識(shí)。建設(shè)生態(tài)文明必須深刻檢視能源危機(jī)、環(huán)境危機(jī)的種種表象下的人類價(jià)值和倫理危機(jī)，以一種更加整體、系統(tǒng)的視角推動(dòng)生態(tài)價(jià)值思想由淺層轉(zhuǎn)向深層。依據(jù)現(xiàn)代生態(tài)學(xué)理論，世界是“人－社會(huì)－自然”的復(fù)雜系統(tǒng)，生態(tài)系統(tǒng)中的所有事物都是相互聯(lián)系和作用的。沒有任何物種能夠單獨(dú)生存和發(fā)展，它們只能在共同維護(hù)生命、保持生態(tài)系統(tǒng)的均衡、促進(jìn)生物圈穩(wěn)定的前提下實(shí)現(xiàn)自己的生存和進(jìn)化。因此，生態(tài)系統(tǒng)的整體性、平衡性和有機(jī)性孕育了一種強(qiáng)調(diào)平等、互補(bǔ)和均衡的價(jià)值觀，打破了傳統(tǒng)哲學(xué)中事實(shí)與價(jià)值相分離的誤區(qū)。這種生態(tài)價(jià)值觀不僅承認(rèn)自然界帶給人類的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，而且強(qiáng)調(diào)綜合的生態(tài)共生價(jià)值，將價(jià)值建立在整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)之上。我們應(yīng)該有這樣的覺悟：承認(rèn)生態(tài)的價(jià)值，倡導(dǎo)人與自然和諧相處，并不是要壓抑自我的個(gè)性發(fā)展，而是為了更長遠(yuǎn)的利益，在更高的境界上發(fā)展和實(shí)現(xiàn)自我。只有走出以人為中心的價(jià)值立場，才能在推進(jìn)經(jīng)濟(jì)增長和文明發(fā)展的進(jìn)程中不斷控制自我的行為，與自然和諧相處。因此，建設(shè)生態(tài)文明需要走出“以人為尺度”的價(jià)值觀，實(shí)現(xiàn)自我更需要確立人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)價(jià)值觀。

最后是個(gè)體自我在生活方式上的轉(zhuǎn)型。要建設(shè)生態(tài)文明，就必須對(duì)現(xiàn)代生活方式進(jìn)行深刻的反思和超越，進(jìn)而發(fā)展一種建立在人與自然和諧互動(dòng)基礎(chǔ)上的、以人的自由全面發(fā)展為旨?xì)w的、以追求詩意生存為內(nèi)容的綠色生活方式。這種綠色生活方式的目標(biāo)是：“人民生活更加幸福，更有尊嚴(yán)；社會(huì)關(guān)系更加公平正義，共同富裕，更加和諧平安；自然結(jié)構(gòu)更加有序，更富生機(jī)和活力，建設(shè) ‘人—社會(huì)—自然’復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定、健全和繁榮。 ”[9](P126)道家主張人們效法自然無為、簡樸至純的本性和法則，養(yǎng)成一種和諧、自然、寧靜的審美心境，提倡人與自然的真善美和諧統(tǒng)一的生存境界。在這種生存境界中，自我會(huì)以自覺審美的態(tài)度去鑒賞自然之美，深切體味人與自然融為一體的快樂與幸福，感悟到人生的價(jià)值所在。這種順應(yīng)自然的生活方式跟當(dāng)下生態(tài)文明建設(shè)所提倡的綠色生活方式在自我實(shí)現(xiàn)的意義上是一致的：作為個(gè)體的自我應(yīng)該平等地對(duì)待萬物，通過積極追求精神的完善來達(dá)到物質(zhì)需要與非物質(zhì)需要的平衡。可見，生態(tài)文明建設(shè)提倡的綠色生活方式是一種簡樸、低碳、公正的生活，它將崇尚物質(zhì)享受轉(zhuǎn)向崇尚精神和社會(huì)需求，更符合自我的自然本性，有利于作為個(gè)體的自我全面而自由的發(fā)展。因此，綠色生活方式是可持續(xù)的生活方式，無論對(duì)于建構(gòu)生態(tài)文明，還是促進(jìn)個(gè)體的自我實(shí)現(xiàn)都是十分必要的。

四、小結(jié)

十七大報(bào)告首次把 “生態(tài)文明”理念寫入黨的行動(dòng)綱領(lǐng)，十八大報(bào)告又明確提出：必須樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位，努力建設(shè)美麗中國，實(shí)現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展。將生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位，無疑及時(shí)契合了生態(tài)哲學(xué)的發(fā)展。余謀昌曾斷言：“當(dāng)今時(shí)代作為一個(gè)新時(shí)代，是從工業(yè)文明到生態(tài)文明過渡，建設(shè)生態(tài)的社會(huì)主義的時(shí)代，一個(gè)世界歷史根本性變革的時(shí)代。它由生態(tài)文明建設(shè)實(shí)現(xiàn)。 ”[10](P6)生態(tài)文明標(biāo)志著人類已經(jīng)踏上自覺規(guī)避危機(jī)和自我拯救的道路。生態(tài)文明建設(shè)不僅需要自我從根本上反省人類的價(jià)值觀及生存方式，更要求人們將生態(tài)文明的要求內(nèi)化為一種自覺的道德命令而直接指導(dǎo)自己的行動(dòng)，最終外化為一種生活方式。這種通過改變自我價(jià)值和生存的方式有助于主體在發(fā)展和超越的過程中實(shí)現(xiàn)自我。這樣，生態(tài)文明建設(shè)也就成為自我為了發(fā)展自身而特有的創(chuàng)造價(jià)值和意義的活動(dòng)。自我和文明之間的這種相互滲透和支撐，不僅有益于生態(tài)文明建設(shè)，對(duì)于作為生命個(gè)體的自我存在本身也有終極意義。換言之，生態(tài)文明的構(gòu)建有助于人在生態(tài)維度上的自我實(shí)現(xiàn)。同時(shí)，作為個(gè)體的自我所具有的生態(tài)整體思維、生態(tài)價(jià)值觀和綠色生活方式，反過來也會(huì)促使經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文明進(jìn)步的和諧并進(jìn)，最終實(shí)現(xiàn)人類社會(huì)的生態(tài)文明。

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【責(zé)任編輯：趙 偉】

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1004－518X（2013）10－0036－04

國家社科基金項(xiàng)目“現(xiàn)代科學(xué)革命、信息哲學(xué)與辯證唯物主義新形態(tài)研究”（12BZX020）