◎晚明文化

晚明是一個很特殊的時代，在中國文化變遷上是個大轉(zhuǎn)折的時代，也是了解全球經(jīng)濟文化重心轉(zhuǎn)移到歐洲的關鍵時刻。

十九世紀的時候，中國落后了，西方強盛了。中國文化跟西方文化在十九世紀后半葉接觸的時候，突然，中國傳統(tǒng)文化處于劣勢，變成一個弱勢文化，而西方強勢文化處處都比中國文化傳統(tǒng)優(yōu)越。這怎么發(fā)生的？我們?nèi)羰前褧r間往前推，推到十六世紀，也就是從晚明時期，當歐洲文化與中國文化初次有了相當規(guī)模的直接接觸，我們看到的是，中國文化的強盛與西方對中國文化的推崇，情況一直延續(xù)到十八世紀，才發(fā)生逆轉(zhuǎn)。我們必須對晚明的歷史情況有所了解，對其后全世界發(fā)生的歷史變化有所認知，才能理解中國近代史，否則只是瞎子摸象，不能認識全局。

明朝中葉以后，中國東南半壁的社會經(jīng)濟發(fā)展和商品經(jīng)濟是怎么樣的狀況？為什么如此繁華？繁華的現(xiàn)象與全球的發(fā)展有什么關系？今天的俗語還講：“上有天堂，下有蘇杭”，就說的是明代中期以后的蘇州跟杭州，廣義而言，就包括了整個江南。

從全球的格局來講，十六世紀是一個早期全球化的時期，出現(xiàn)了近代全球化過程的雛形。今天人們到江南古鎮(zhèn)去觀光，覺得詩情畫意，古意盎然，其實晚明時期這些市鎮(zhèn)的興起與發(fā)展，是成片的，形成繁榮的城鎮(zhèn)網(wǎng)絡，也帶動了文化生活的多姿多彩。

十六世紀之后，整個中國的經(jīng)濟快速發(fā)展，商品經(jīng)濟的發(fā)展帶動了通俗文化，促進了文娛活動與小說戲曲的昌盛。明代中期之后，雖然以北京為全國“政治中心”，但是經(jīng)濟發(fā)達的江南卻以南京、蘇州、杭州為核心，帶動周邊的都市與城鎮(zhèn)，發(fā)展成充滿文化創(chuàng)意的“文化中心帶”。江南地區(qū)商品經(jīng)濟的發(fā)達，直接打開了東西方的商品與文化交流，這個現(xiàn)象就發(fā)生在晚明，在嘉靖、隆慶、萬歷期間，發(fā)生很大的變動。商業(yè)發(fā)達的地區(qū)，生活方式也轉(zhuǎn)趨消費跟物質(zhì)享受，影響文化、藝術、娛樂的蓬勃，要求多元多樣的創(chuàng)新。

文化藝術的發(fā)展，有其相對獨立的場域，雖然受到政局動蕩及經(jīng)濟變動的影響，但審美追求所開拓的精神境界依然可以傳承，藝術創(chuàng)造的成果可以歷劫而重生。一旦在文化藝術上有所開創(chuàng)，并能蔚為風氣，形成典范，則可傳諸后世，形成傳統(tǒng)，晚明文化的重大意義在此。當時所創(chuàng)作的文學、戲曲，以及各種各樣藝術品在審美情趣上的成就，并不因明清易代的天翻地覆而消逝。

◎昆曲盛世

昆曲的興盛即在晚明這個時期，而其繁盛的生命力可以跨越改朝換代的戕害與創(chuàng)傷，一直延續(xù)到乾嘉時期。

我想大家可能看過《板橋雜記》這本書，余懷寫的，性質(zhì)與張岱懺情的《自為墓志銘》十分相近，主要寫的是秦淮風月，給人一個感覺，是落拓文人的艷情文字，在國破家亡之際居然還懷想歌姬名妓的青樓風光。其實，余懷在晚年寫《板橋雜記》，真正揮之不去的記憶，是秦淮風月任情恣性的氛圍，是晚明社會所提供的自由開放環(huán)境。余懷這個人也不是大家以為的情場浪子，而是有守有節(jié)的文化精英，是個君子固窮的明遺民，甚至參加過反清復明運動。余懷著作資料的大量散失，只有《板橋雜記》流通最廣，使人誤以為秦淮風月就是他唯一的生活行徑。

近幾年因為學者的努力，有兩部搜集余懷著作的詩文集出版，一部是《余懷全集》，一部是《甲申集外十一種》，讓我們了解明末清初的一些文人，有其志向，有其政治操守，甚至投身危險的復國運動，但最關心的還是文化傳統(tǒng)與藝術追求，是他們經(jīng)歷的浮華世界，是繁華所造就的審美境界。在清朝高壓統(tǒng)治下，他們暗地里從事反清復明的運動，同時卻可以公開懷念逝去的美好歲月、賞心悅目的詩酒風流，以及千折百回、婉轉(zhuǎn)動聽的昆曲。我時常想，晚明昆曲的藝術追求，到了清代施行高壓統(tǒng)治與文化鉗制之時，仍然蓬勃發(fā)展，不是因為康雍乾三朝盛世的提倡，而是與這種緬懷故國的優(yōu)越文化成就有關的。

昆曲是中國在舞臺表演這個領域，藝術發(fā)展到巔峰的一種藝術形式，而這個藝術形式最輝煌的時期，就是從晚明到乾隆?；蛟S有人問，已經(jīng)到了清朝中葉了，昆曲還有其發(fā)展的生機，不是可以反駁康雍乾三代鉗制文化的說法嗎？若說清朝盛世壓制文化藝術的創(chuàng)新，昆曲怎么還能繼續(xù)輝煌？其實，這也容易回答，因為文化藝術場域與政治不同，文化創(chuàng)意與藝術思維的時段很長，對一代人而言可以延續(xù)幾十年，而且可以逆著外界環(huán)境的壓力持續(xù)好幾代，不像政治那樣，說停就停。

昆曲興起的社會背景，就是嘉靖萬歷年間社會富裕的環(huán)境。江南的文人雅士因富裕而有了閑情逸致，開始專注物欲享受的提升，追求審美品位的精致化。他們對戲曲發(fā)生興趣，甚至投身戲曲創(chuàng)作，填詞度曲，浸潤在昆曲的柔靡藝術境界之中，通過伶工與演員的實踐，結合了群體藝術心靈的追求與內(nèi)化，才得以創(chuàng)造一個新的藝術境界，從感官享受轉(zhuǎn)到精神提升的認知體會，為文化與藝術開創(chuàng)了一片新天地。

明朝初年，經(jīng)歷了戰(zhàn)爭兵燹與社會重建，政治控制與社會秩序抓得很緊，從官員到老百姓都老老實實的。洪武三十年《御制大明律》卷二十六，有“禁搬做雜劇”一條。

政府的禁令之中，很清楚地講到“搬做雜劇、戲文”。這里說的雜劇，就是宋元以來的北雜劇傳統(tǒng)，在明初依然興盛，戲文則是從南方發(fā)展出來的戲曲形式，也稱為南戲或傳奇。北方雜劇，一般就是四折，一個主角唱到底，其他是配角；戲文則像連續(xù)劇，可以發(fā)展成幾十折，由生凈旦末丑穿插演出。不準戲曲演員裝扮歷代帝王后妃、忠臣烈士、先圣先賢，主要是為了尊崇統(tǒng)治階級的高高在上的形象，避免舞臺演出褻瀆了道德表率。其他的戲劇演出，只要是勸人行善，引導民眾崇尚道德，遵循社會秩序，就不會禁止。

認識到戲劇演出對百姓的影響，主張藉著演出忠臣孝子故事，激發(fā)平民百姓的良知。這種對戲曲可以教化百姓的態(tài)度，也反映了當時戲曲流布很廣，成為老百姓普遍的娛樂方式。

從戲曲的發(fā)展來說，明朝是個重要的時期，南戲勃興，逐漸取代了北雜劇，南戲的四大聲腔也得到長足的發(fā)展。