摘 要：利用文獻綜述法、史料分析法、比較法，從體育項目的社會認(rèn)可度、體制寬容度、傳承機制和推廣平臺這4個方面，深入對比研究中國古代蹴鞠的衰落和英國現(xiàn)代足球的興起背后的深層原因，即2項運動在各自發(fā)展的軌跡中，當(dāng)時中英2國官方所持的不同態(tài)度，2個項目自身的傳承與交流機制上的顯著差異，以及二者在競技形式上的本質(zhì)差異，最終導(dǎo)致了2項運動不同的命運走向。中國古代蹴鞠運動的衰落和英國現(xiàn)代足球運動的興起并非歷史的偶然，一項傳統(tǒng)體育運動項目的發(fā)展與繁榮離不開相當(dāng)規(guī)模的體育人口的長期支撐；但隱藏在龐大參與群體表象背后卻有4個不容忽視的重要因素，即同一歷史時期人們對該項運動的正面社會認(rèn)同度、該項運動得以生存發(fā)展的制度保障框架，該項運動得以良性傳承的開放性機制和該項運動朝向大眾化發(fā)展的推廣交流平臺。

關(guān)鍵詞： 蹴鞠；衰落；足球；興起

中圖分類號： G 843 文章編號：1009-783X（2013）04-0320-05 文獻標(biāo)志碼： A

一般認(rèn)為，雖然英國是現(xiàn)代足球運動的發(fā)源地，而足球運動最古老的形式——蹴鞠，早在距今5 000多年前的中國原始社會時代就已經(jīng)出現(xiàn)了[1]6。值得深思的是，蹴鞠雖然在中國封建社會繁榮時期的宋代達到了全盛期，卻在中國近代商業(yè)文明初見端倪的明清時期漸漸淡出了歷史的舞臺，而萬里之遙的英國現(xiàn)代足球運動卻從民間街頭的野蠻運動發(fā)展壯大成為一項國際流行項目，繁盛至今。目前，中國體育史學(xué)界有觀點認(rèn)為，英國現(xiàn)代足球同中國古代蹴鞠運動有著一定的因果聯(lián)系。為此，筆者對這2項運動的發(fā)展史進行了對比性研究。

從宏觀角度看，中國古代蹴鞠運動衰落時，正值中國封建社會的沒落期和英國資本主義上升期。關(guān)于蹴鞠衰亡的宏觀原因，國內(nèi)學(xué)者的研究成果比較豐富，劉秉果等[1]97-106認(rèn)為主要是以下3方面原因所造成：一是清朝封建統(tǒng)治階級在政治上實行文化壓迫與干預(yù)；二是在意識形態(tài)上占正統(tǒng)地位的儒家思想對民間體育運動發(fā)展的束縛；三是蹴鞠在自身演變上的失誤。楊林等[2]則從中國文化自身的特質(zhì)中找原因，認(rèn)為“儒、釋、道3種文化的內(nèi)斂特質(zhì)限制了我國民族傳統(tǒng)體育向?qū)剐缘母偧蓟较蜣D(zhuǎn)變，最終導(dǎo)致了我國古代蹴鞠的衰亡”。關(guān)于現(xiàn)代足球運動在中國的興起，楊林等進一步指出，是以西方工業(yè)文明為主體的強勢文化促成了現(xiàn)代足球成為風(fēng)靡全球的現(xiàn)代體育項目[2]。

但當(dāng)我們再從微觀角度仔細(xì)審視中國古代蹴鞠與英國現(xiàn)代足球運動的發(fā)展歷程時，卻驚異地發(fā)現(xiàn)，這2項運動在各自發(fā)展的初始階段，就其社會認(rèn)同度而言，曾存在著天壤之別。中國古代蹴鞠運動早在漢代就是國家軍事訓(xùn)練項目，隨后曾一度作為寒食節(jié)的習(xí)俗而綿延千載，到唐代仍是主流的民間娛樂形式，在宋代甚至升格為國家級的禮樂儀式。相比之下，直到中世紀(jì)的時候，英國足球的運動形式還僅僅是源于基督教宗教節(jié)日的一種形式松散的民間游戲；但是，這2項運動在各自發(fā)展的軌跡中，當(dāng)時中英2國官方所持的不同態(tài)度，2個項目自身的傳承與交流機制上的顯著差異，特別是二者在競技形式上的本質(zhì)差異，最終導(dǎo)致了2項運動不同的命運走向。

1 社會認(rèn)同度層面的差異

1.1 蹴鞠運動自元代由盛轉(zhuǎn)衰

蹴鞠是中國古代的傳統(tǒng)體育項目，從其發(fā)展歷程來看，在該運動發(fā)展的初期至全盛階段，社會大眾對它的認(rèn)同度是非常高的；但是，隨著朝代的更替，蹴鞠在人們心目中的地位日益被邊緣化，其中元代是蹴鞠運動由盛轉(zhuǎn)衰的重要分水嶺。早在漢代，蹴鞠是軍事練兵的常規(guī)項目，當(dāng)時所有符合兵役條件的男子都要接受相應(yīng)訓(xùn)練[1]33-36。到了唐代，作為寒食節(jié)風(fēng)俗的“寒食蹴鞠”已經(jīng)十分普遍了[1]36-38。而宋代則是蹴鞠運動的全盛期，當(dāng)時不但是朝廷接待外國使節(jié)的表演項目，在官辦的教坊司中有專業(yè)從事教學(xué)和表演的人員，而且在基層的娛樂場所即市井的瓦舍勾欄中，蹴鞠也被視為正規(guī)的演藝形式，十分受大眾歡迎[1]40-44?？梢钥闯?，蹴鞠運動發(fā)展到宋代不但呈現(xiàn)出較明顯的職業(yè)化態(tài)勢，在當(dāng)時社會大眾的心中也依然是十分正規(guī)的文體項目。

但是，到了元代，由于當(dāng)時的蒙古族統(tǒng)治階級在社會上推行了十分嚴(yán)厲的民族分化政策，處在漢文化核心區(qū)的宋朝遺民后代在元朝統(tǒng)治的近百年時間里始終處在社會的最底層，他們傳習(xí)千載的民俗活動自然無法得到來自官方的扶持與尊重。就這樣，在元代，蹴鞠運動既沒有在軍事上被列為常規(guī)的訓(xùn)練項目，也沒有在禮制上被納入國家級的慶典儀式，民間成為了該運動發(fā)展的唯一土壤；但令人遺憾的是，元代的蹴鞠運動在民間的發(fā)展比較畸形，原本一項集競技和審美于一體的古老的全民性運動項目在這個時期開始出現(xiàn)了嚴(yán)重的衰落。

蹴鞠運動的衰落主要體現(xiàn)在以下2個方面：第一，從活動的類型看，競技對抗型的蹴鞠比賽逐漸消失，雜技演出型的蹴鞠表演蓬勃發(fā)展。這是因為元朝統(tǒng)治者對南宋遺民的后代——“南人”的“學(xué)習(xí)槍棒”“聚眾迎神賽會”“集市買賣”類的結(jié)社活動明令禁止[3]，導(dǎo)致了包括蹴鞠在內(nèi)的眾多對抗競技型體育活動無法在社會公開場合名正言順地舉辦，而幸存下來的只是那些非對抗型的、有較高審美價值的表演項目。第二，從社會大眾的參與情況看，蹴鞠運動的參與者從宋代的全民性群體逐漸萎縮到以社會地位低下的女性為主體的單一群體。女性蹴鞠運動在元朝能夠如此繁榮，主要根源于古代中國社會一種非常畸形的大眾審美心理——對女性纏足的變態(tài)欣賞。

這種嚴(yán)重摧殘女性肢體的社會丑惡風(fēng)俗從宋神宗時代開始流行，到元代依然盛行。這在元朝末年陶宗儀撰寫的《南村輟耕錄（卷十）》中有明確的記載：“札腳自五代以來方為之，如熙寧元豐（宋神宗年號）以前人猶為者少，近年則人人相效，以不為者為恥也?！盵4]女性纏足導(dǎo)致雙腳出現(xiàn)嚴(yán)重的生理畸形，她們從事蹴鞠表演無法體現(xiàn)出該運動的任何競技對抗性，沒有令統(tǒng)治階級產(chǎn)生武力威脅感，從而使得蹴鞠表演得以在元朝民族歧視十分嚴(yán)重的社會環(huán)境下幸存并發(fā)展。元朝的女性用纏裹的雙腳進行的蹴鞠表演從視覺感官上迎合了當(dāng)時男權(quán)社會畸形變態(tài)的審美情趣。對于纏足女性蹴鞠體態(tài)之美的歌頌可以從很多著名的元代散曲作品中找到例證。如楊維禎在《鐵崖集·踏鞠》中寫道“君看腳底軟金蓮，細(xì)蹴花心壽郎酒”等[1]255。然而，由于當(dāng)時從事職業(yè)蹴鞠表演的人員很多同時具有職業(yè)娼妓的社會身份，她們在社會身份上的特殊性遭到了以封建士大夫為主體的主流文化階層的排斥。

在元代，當(dāng)時主流社會對蹴鞠運動一直持鄙視的態(tài)度。在《元史·阿沙不花傳》這樣的正史文獻中蹴鞠運動被視為“奇伎淫巧”之類的下流活動，“以蹴鞠而受上賞，則奇伎淫巧之人日進，而賢者日退矣，將如國家何？”[1]249而在元朝人王結(jié)著的《文忠集（卷六）—— 善俗要義》中更是明確指出：“頗聞人家子弟多有不遵先業(yè)，游蕩好閑，或蹴鞠、擊球……或頻游歌酒之肆，或常登優(yōu)戲之樓。放恣日深，家戶蕩廢，貧窮窘迫?！盵1]249可以看出，到了元代，已經(jīng)完全淪為純民間文體活動的蹴鞠運動不但失去了來自官方的制度性保護屏障，還遭到了政府禁止民間結(jié)社政令的壓制，從而導(dǎo)致對抗型的男子蹴鞠運動在社會公開場合逐漸銷聲匿跡。而女性蹴鞠表演由于迎合了當(dāng)時的男權(quán)社會對女性纏足的變態(tài)式的欣賞需求，進一步導(dǎo)致了這項已經(jīng)被迫弱化為純表演型的文體項目在審美價值取向?qū)用鎳?yán)重偏離了公平、健康、大眾化的現(xiàn)代體育項目發(fā)展宗旨。就這樣，蹴鞠運動自元代起再沒有在社會主流文化心理中重新回升到巔峰時代。

1.2 從英國“氓夫足球”到現(xiàn)代足球

與中國古代蹴鞠運動由盛轉(zhuǎn)衰的社會認(rèn)同演變過程形成強烈反差的是，英國足球運動在最初興起的時候在民間并沒有被大眾視為一項高雅或正規(guī)的體育運動。在中世紀(jì)時期，曾流行過一種被后世稱為“氓夫足球”（mob football）的民間游戲。這種“氓夫足球”沒有規(guī)則，不限人數(shù)，就是盡其所能把球踢到對方的球門即可[5]1。該運動引起的民怨也是非常強烈的，對此，英國的統(tǒng)治者們也曾陸續(xù)制定禁止踢足球的法律。例如，最早是1314年愛德華二世，后來蘇格蘭的詹姆斯二世，直到伊麗莎白一世期間還特別宣布倫敦城內(nèi)禁止踢足球?！捌鋵?，擔(dān)心街頭暴力的背后，是對群眾失控情緒的恐慌。因為一旦群眾情緒失控，全國的局勢就會迅速動蕩起來，貴族們的財產(chǎn)就會受到損失”[6]17-18。

但是在英國進入工業(yè)革命后，人們在娛樂上的真空客觀上為流行于中上層階級的體育活動在社會上的傳播提供了可能，其中貴族學(xué)校里開展的足球運動是非常典型的項目之一。與“氓夫足球”相比，那是當(dāng)時唯一有一定規(guī)范性的足球運動。最初推動現(xiàn)代足球運動的群體是英國公學(xué)的校長和學(xué)長（由高年級男生擔(dān)任，負(fù)責(zé)管理低年級學(xué)生們的日常事務(wù)）。當(dāng)時的英國公學(xué)一直有踢“氓夫足球”的傳統(tǒng)，由于行為野蠻，常常處在嚴(yán)格禁止的狀態(tài)；但是當(dāng)時支持現(xiàn)代足球運動的公學(xué)校長們比較開明，“他們鼓勵各種類型的體育活動，把運動當(dāng)作培養(yǎng)和灌輸秩序和紀(jì)律的一種方法”?？梢钥闯?，英國現(xiàn)代足球正是對中世紀(jì)“氓夫足球”進行了若干行為規(guī)范上的改良才逐漸被大眾所接受[6]22。在戴維斯所著的《足球史》一書中，特別引用了N·L·杰克遜于1899年著《協(xié)會足球》中所描述的英國現(xiàn)代足球的發(fā)起群體在球場上的文明表現(xiàn)?！霸谶@種運動剛剛出現(xiàn)的時候，參加者主要還是原來公學(xué)的男生，大家恪守規(guī)則，違規(guī)純屬偶然現(xiàn)象。這毫無疑問地要歸結(jié)于那個時代可敬的相互諒解，男生們在一流的學(xué)校接受教育，所以他們不會采用不公平的方法來戰(zhàn)勝對方”[6]24。

此外，從社會心理層面看，“氓夫足球”在1825—1873年間進入衰退期，主要是由于當(dāng)時社會大眾在心理上出現(xiàn)了越發(fā)強烈的希望地方或國家政府去干預(yù)娛樂文化行為規(guī)范的愿望[5]17。另一個導(dǎo)致英國足球從“氓夫足球”向“現(xiàn)代足球”演變的重大社會心理變革就是對“公平競賽”（fair play）體育精神的認(rèn)同。Crolley等[7]指出：足球中“公平競賽”概念的確立是在19世紀(jì)50年代，當(dāng)時足球比賽已經(jīng)是一項廣泛的群眾性運動了，那時維多利亞時代的價值觀和體育信念與體育活動的聯(lián)系十分緊密。公平競賽不但包含杜絕不公正的比賽，而且確立了比賽的通用規(guī)則和具體的規(guī)格標(biāo)準(zhǔn)。與此同時，運動員的社會地位也受到了尊重。依照慣例，在賽事報道中對足球運動員冠以“先生+名字首字母縮寫+姓氏”的敬謂方式，這種做法一直沿襲到后來的整個20世紀(jì)。這樣，足球運動員就被體育專欄作家們尊以“體育人”的角色稱呼。英國現(xiàn)代體育早期核心觀念強調(diào)公平競賽的體育精神，它“鑲嵌在了足球文化和媒體的賽事報道中，折射出了這段時期人們對足球的社會價值觀”[7]。顯然，這些新興的現(xiàn)代體育概念和足球運動的緊密結(jié)合賦予了現(xiàn)代足球運動正統(tǒng)和積極的形象，在英國社會大眾的文化心理中產(chǎn)生了積極的影響。

通過對比不難看出，與中國古代蹴鞠運動發(fā)展到元代淪為花街柳巷的娛客手段不同的是，英國的足球運動從“氓夫足球”發(fā)展為現(xiàn)代足球很大程度上歸因于人們對該項運動的發(fā)起階層——英國上流社會青年貴族的認(rèn)可。在英國的貴族教育中，強調(diào)紀(jì)律、團隊協(xié)作精神，提倡奉獻、兄弟情誼，這些主張在競技運動中得到了充分的體現(xiàn)。

2 制度保障層面的差異

2.1 明清時期對蹴鞠運動的官禁

史料表明，對于蹴鞠運動真正的打擊并不只存在于元代，在后來的明、清2朝開國時均存在過矯枉過正的壓制性政策。出于對元代蹴鞠運動和娼妓業(yè)的密切聯(lián)系所造成的惡劣社會風(fēng)氣的擔(dān)憂，明朝的開國皇帝朱元璋和清朝入關(guān)后的第一個皇帝順治均明令禁止職業(yè)軍人玩蹴鞠。明朝《南京刑部志》載洪武二十二年三月二十五日榜文規(guī)定：“在京但有軍官軍人，學(xué)唱的割了舌頭，下棋打雙陸的斷手，蹴園的卸腳，做買賣的發(fā)邊遠(yuǎn)充軍。”[8]這則榜文記載的刑罰中提到了對軍人玩蹴鞠處以十分殘酷的刖足肉刑。清朝雖然沒有類似的酷刑警示，但據(jù)《九朝東華錄》記載，順治皇帝明令“滿洲、蒙古、漢軍漢人及諸色人等皆踢石球為戲。本朝平素學(xué)習(xí)藝業(yè)，騎射之暇，旁涉書史，各該旗牛錄及包衣牛錄，即行禁止”[1]269?？梢钥闯?，在制度層面上，明、清初期的統(tǒng)治者對蹴鞠的態(tài)度已經(jīng)不是簡單地不重視、不作為了，而是把蹴鞠視為職業(yè)軍人的違規(guī)行為而明令禁止。軍中禁止蹴鞠的官令無疑對該運動的發(fā)展給予了最致命的封殺，它從制度上限制了蹴鞠運動良性發(fā)展所需的為主流文化心理所包容的體育人口，沒能給蹴鞠運動在制度層面適宜的生存發(fā)展空間。

2.2 現(xiàn)代足球運動的規(guī)范化進程

和中國古代蹴鞠遭遇官禁的命運不同的是，“氓夫足球”在工業(yè)革命中逐漸消亡并非意味著足球運動在英國的銷聲匿跡，取而代之的是在貴族學(xué)校中開展的更為規(guī)范的學(xué)校足球運動，而英國政府始終未對當(dāng)時興起于學(xué)校的足球運動有過多的干預(yù)，這在客觀上為現(xiàn)代足球運動的誕生提供了一條民間渠道。這其中最值得思考的一點是現(xiàn)代足球規(guī)則誕生中的民間運作機制。首先是各貴族學(xué)校足球規(guī)則的印制為足球運動規(guī)范化邁出了第一步。早在1845年，英國著名的貴族學(xué)校Rugby公學(xué)就率先印制了自己的足球規(guī)則。隨后在1850—1856年間，大多數(shù)英國公學(xué)都印制了自己的足球規(guī)則。雖然在1860年以前，這些英國公學(xué)的足球運動并非通過其足球規(guī)則對外界產(chǎn)生重大影響[5]48，但是這些學(xué)校競技規(guī)則的涌現(xiàn)客觀上為正式足球規(guī)則的誕生奠定了技術(shù)基礎(chǔ)。其次是謝菲爾德足球俱樂部（Sheffield FC）靈活務(wù)實的會議協(xié)商體制為英國足球運動的進一步規(guī)范化提供了良性的民間運作機制。1857—1867年間的謝菲爾德足球俱樂部被視為英國現(xiàn)代足球史上里程碑式的機構(gòu)；因為從它成立起，足球運動正式進入了俱樂部組織時代，其主要的決策機構(gòu)是俱樂部委員會，主要的決策平臺是俱樂部年度會議。根據(jù)Harvey的分析，在1861—1867年間，謝菲爾德足球俱樂部除了出臺了統(tǒng)一的地區(qū)性俱樂部聯(lián)賽足球規(guī)則外，執(zhí)委會在設(shè)計和調(diào)整比賽規(guī)則方面也秉承了高度的務(wù)實精神?！皥?zhí)委會所有的決定都是根據(jù)日常比賽中遇到的問題而作出的，其目的也總是從最可行的角度去尋求切合實際的解決途徑”[5]120。

3 傳承機制層面的差異

3.1 競技形式的本質(zhì)不同

首先，從競技形式上看，雖然中國古代蹴鞠和英國足球都需要運動員用腳觸球進行比賽，但是二者在競技形式上有著本質(zhì)的差異。對比宋代《蹴鞠譜》記載的比賽規(guī)則[1]122-124，蹴鞠和現(xiàn)代足球最重要的差異體現(xiàn)在2個方面。第一，無論是有球門的對抗賽，還是無球門的表演賽，蹴鞠比賽均不允許將球接觸地面，并且對踢球的動作有嚴(yán)格的規(guī)定，這種帶有雜技性質(zhì)的技術(shù)要求提高了蹴鞠比賽的競技難度，也加大了蹴鞠運動發(fā)展成為表現(xiàn)項目的可能。第二，無論是少至2人，還是多至9人的比賽，球必須按照固定順序從一個隊員傳給另一名隊員，即便是有球門的射門動作也規(guī)定只能由隊長一人完成，這些都在規(guī)則設(shè)計上排除了雙方隊員之間爭搶球的可能性，使得比賽的對抗強度大大降低。從以上分析中不難理解，在唐代十分流行的單球門“風(fēng)流眼”之所以逐漸從蹴鞠運動中淘汰，很重要的原因就是蹴鞠運動最具競技美感的部分體現(xiàn)在隊員之間眼花繚亂的控球、傳球過程，而不是現(xiàn)代足球中雙方隊員爭搶護球射門的一剎那。也正是由于中國古代蹴鞠和現(xiàn)代足球在競技形式上的本質(zhì)差異，導(dǎo)致了二者在傳承道路上的不同走向。

3.2 蹴鞠傳承平臺的特征與局限性

在中國古代蹴鞠技藝的傳承過程中有一個蹴鞠藝人的專門組織——齊云社，也稱圓社。這種組織可以被認(rèn)為是當(dāng)時最為專業(yè)的蹴鞠教育機構(gòu)。既有嚴(yán)密的組織結(jié)構(gòu)、詳細(xì)的組織規(guī)則，也有龐大而固定的組織成員。值得肯定的是，齊云社中很多社規(guī)不但體現(xiàn)中華民族的傳統(tǒng)美德，而且展現(xiàn)出積極的體育倫理精神。這些精神可以被簡單地提煉為尊師重道、圓友情義、和氣禮讓3大核心觀念?！鄂砭献V》中開篇明義第一篇就是“拜師禮”，里面的內(nèi)容其實就是對蹴鞠技藝傳播者和技藝評判者的尊重，既尊重教練又尊重裁判，無疑是中國傳統(tǒng)體育教育中最動人的一面。而且社規(guī)里對不尊師重道的人還有強烈的輿論譴責(zé)機制。“如有盜學(xué)輕師，不達圓情，此非人也?！盵1]113《蹴鞠譜》中還提出了在球場上不分貴賤，運動員人人平等的觀念，“任是王侯并宰相，齊肩并立樂優(yōu)游”[1]132。在封建等級社會非常森嚴(yán)的古代中國，能在蹴鞠這樣的民間體育游戲規(guī)范中提出來是非常難能可貴的。而《蹴鞠譜》中規(guī)定的在比賽始末所要進行的一整套謙虛禮讓的程式化禮節(jié)，也充分折射出和平、友誼的競賽觀念?！耙粓F和氣逢人喜”[1]132，這種不苛求名次只為增進友誼的體育競技的終極訴求已經(jīng)非常具有現(xiàn)代奧林匹克精神特質(zhì)了。

可是，我們還應(yīng)當(dāng)看到，齊云社在傳承機制方面的某些固有的局限性，使得這個已經(jīng)非常發(fā)達的蹴鞠藝人專業(yè)組織沒有將中國古代蹴鞠運動引向更為廣闊的發(fā)展空間，而是將該運動局限在一個相對狹小的圈子里，封堵了蹴鞠運動向社會大眾普及的渠道與平臺。最典型的表現(xiàn)之一就是齊云社對蹴鞠技藝神秘性的強調(diào)。如《蹴鞠譜》中所述，“齊云家數(shù)少人知，奧妙中間實是奇，場中公子雖然有，規(guī)矩家風(fēng)知者稀”[1]114。顯然，齊云社將蹴鞠技藝的傳承視為秘籍寶典似的稀缺資源，沒有以一種開放的心態(tài)去廣為傳播這項運動，在技藝傳承上體現(xiàn)的是一種封閉式的、排外的教育觀。這種出自體制自身的封閉性的另一個典型表現(xiàn)就是圓社錦語。它是齊云社蹴鞠藝人內(nèi)部交流的行話，在語義上帶有常規(guī)意義之外的特殊含義，非組織內(nèi)部成員很難聽懂，具有很強的隱蔽性。明清時代，隨著民間秘密會社的發(fā)展，行話隨之流行，各秘密會社組織都有自己的行話作為聯(lián)絡(luò)語言。正如劉秉果等所指出的，“錦語的創(chuàng)造是社會文化發(fā)展中不正?，F(xiàn)象。它造成了語言的混亂，使社會正常的交際工具變得復(fù)雜”[1]93。然而在當(dāng)時的社會環(huán)境下，錦語是令齊云社成員非常自豪的文化特質(zhì)。“錦”在古漢語中是褒義色彩的修飾詞，這種起源于漢代隱語的交流方式雖然很大程度上方便了齊云社內(nèi)部成員在公開場合進行秘密性談話，保守行業(yè)秘密；但是錦語的這些隱秘性特征無形中為蹴鞠運動的大眾化普及傳承制造了天然的障礙。

更為遺憾的是，在當(dāng)時中國的正規(guī)教育體系中，無論是官學(xué)還是私學(xué)，都沒有將蹴鞠這類民間體育活動納入基本的課程教育體系。唐宋以后中國的科舉制度日益完善，然而明代以后八股取士的制度化則將中國的教育引入了很大的誤區(qū)。讀書人夢寐以求的就是要金榜題名，入仕做官。雖然明代“洪武二十五年重新規(guī)定，即分禮、射、書、數(shù)4科，頒布經(jīng)、史、禮儀等書，要生員熟讀精通。生員還要練功習(xí)武，掌握基本的軍事技能”[9]；但實際上，當(dāng)時的學(xué)校已成為科舉附庸，大部分讀書人的思想漸被狹隘的四書五經(jīng)、迂腐的八股文所束縛，他們的眼界、創(chuàng)造能力、獨立思考能力都被大大限制。明代的學(xué)校不論是私塾還是官學(xué)，都宣揚士子應(yīng)學(xué)而優(yōu)則仕，讀書方法是半日靜坐，半日苦讀。就這樣，當(dāng)時整個教育的思想和制度都被扭曲了，像蹴鞠之類的體育技藝也很自然地被排除在了正規(guī)教育的傳承渠道之外。

3.3 英國公學(xué)與大學(xué)對現(xiàn)代足球的推廣

值得反思的是，英國現(xiàn)代足球運動在傳承過程中一直得益于2類正規(guī)的教育機構(gòu)——英國公學(xué)和大學(xué)。在19世紀(jì)初期的英國，足球運動就同板球、擊劍和軍事訓(xùn)練一道作為“改良的青年鍛煉方式”，在各個規(guī)模較大的公學(xué)中開展起來，對于體育教育的益處也在這個時期得到了人們的普遍認(rèn)同。那些以接收英國精英階層及貴族子弟就讀的公學(xué)有一個特色制度——學(xué)長負(fù)責(zé)制，即低年級班級通常由高年級的學(xué)生擔(dān)任學(xué)長。他們經(jīng)常利用課余活動的時間組織足球比賽，以此來加強對低年級學(xué)生的紀(jì)律約束。這種由學(xué)生自發(fā)組織的課余足球運動到了19世紀(jì)50年代時漸漸被公學(xué)校長認(rèn)同，他們開始對這類健康的娛樂活動產(chǎn)生興趣并開始為學(xué)生聘請更高水平的比賽教練，到1860年，體育活動在英國的公學(xué)中已經(jīng)十分普遍了[5]18；但Harvey也指出，當(dāng)時英國現(xiàn)代足球運動的真正推動者是公學(xué)的學(xué)生而并非校長。直到19世紀(jì)40年代，校方除提供足球場地外，并沒有太多實際作為。流行于英國公學(xué)的足球運動在最初仍是比較封閉的。足球賽主要是以宿舍樓為單位開展，大部分足球俱樂部都是由學(xué)生們發(fā)起的，所謂的和外界的比賽也僅局限于畢業(yè)的校友返回母校踢球。總之，英國早期公學(xué)的足球比賽并沒有和外界人員有太多的交流，在封閉性上和中國古代的齊云社蹴鞠有著某些異曲同工之處；但是，英國的現(xiàn)代足球運動并沒有隨著公學(xué)學(xué)生的畢業(yè)而使傳承活動遭遇斷層。正相反，恰恰是那些從各自家鄉(xiāng)升入大學(xué)就讀的公學(xué)校友繼續(xù)不斷傳承并推廣著足球運動，為英國現(xiàn)代足球運動的深入普及開辟了更加寬廣的空間[5]40-41。

4 推廣交流機制層面

4.1 蹴鞠運動的推廣與交流

由于中國古代的蹴鞠運動從元代起就淪為純粹的民間娛樂形式，再未獲得過官方的認(rèn)可，它的推廣與交流也僅依賴于齊云社內(nèi)部的運作機制。根據(jù)《蹴鞠譜》所載，蹴鞠藝人的交流最主要的形式有“撞案”和“山岳正賽”2種。撞案是齊云社對外來蹴鞠藝人的接納儀式，其中一個最核心的思想就是入會拜師。這種對門派界限的強調(diào)使得蹴鞠人才的有序流動成為一種非常態(tài)的模式。更令人感到費解的是，在《蹴鞠譜》中所記載的齊云社社規(guī)中，有一些禁忌從體制上就將某些可能的蹴鞠愛好者排除在比賽之外，所規(guī)定的10種沒有參賽資格的人群中，排在前幾位竟是僧侶、唱曲藝人、馬夫、船工，甚至沒有經(jīng)過拜師儀式的業(yè)余選手[1]127。而山岳正賽則是齊云社內(nèi)部最重要的蹴鞠比賽，一般會在空間開闊的寺廟或庭院中進行；但是這些比賽也僅局限于齊云社內(nèi)部，沒有將蹴鞠運動通過更加寬廣的交流平臺向全社會推廣。無論是個體流動的“撞案”儀式還是群體性交流的“山岳正賽”，均將對師者技藝的繼承提升到了神圣化的地位，這種類宗教性的門派認(rèn)同與排外心理一定程度上為蹴鞠技藝的創(chuàng)新與改良設(shè)置了思維禁忌。

盡管中國古代蹴鞠在自身的發(fā)展演化過程中出現(xiàn)了種種變異和劫難，但是從競技方式和技術(shù)規(guī)則看，它卻與現(xiàn)在已流行于東南亞地區(qū)數(shù)百年之久的藤球運動有著驚人的相似。雖然目前藤球運動公認(rèn)的起源和中國古代蹴鞠沒有最直接的文獻證據(jù)，從視藤球運動為國球且在東南亞地區(qū)流行時間最長的國家緬甸看，早在1 000多年前的驃國時期，藤球就已經(jīng)出現(xiàn)了，作為體育運動的藤球由劈成細(xì)條的藤曬干后編織而成[10]。這和中國最早糾毛而制的鞠球在制作工藝上有近似點。更為巧合的是，緬甸的傳統(tǒng)藤球是為皇家表演的高雅運動，同樣需要使用音樂伴奏[11]。此外，緬甸語中的某些藤球術(shù)語和中國古代蹴鞠術(shù)語在古漢語讀音和意義也驚人地吻合。最典型的有2例，一是在緬甸語中，把由女子單人表演藤球技巧稱作“ta-pan-daing”[11]，而“白打”一詞最早自唐代開始專指表演類蹴鞠，文獻資料中有不少描述女子在寒食節(jié)進行白打類蹴鞠游戲的詩歌[1]40。另一個是，在緬甸語中，把由多人圍攏集體玩耍的藤球游戲稱作“wein-kat”[11]，這幾乎就是古漢語讀音“圍踏”的諧音。而緬甸和我國恰巧在唐代發(fā)生過非常著名的文化交流活動——驃國獻樂，在宋代也有過3次蒲甘王朝遣使臣朝貢的外交活動；因此，不排除蹴鞠運動至少在唐、宋時期南傳緬甸的可能。這些佐證給我們最大的啟示是，或許那些已經(jīng)在我國民間失傳數(shù)百年的《蹴鞠譜》中描述的“千般解數(shù)”可以從現(xiàn)代緬甸的傳統(tǒng)藤球技術(shù)中找到實證。

4.2 現(xiàn)代足球的推廣與交流

英國現(xiàn)代足球運動在推廣交流機制層面最值得借鑒的是英國的校際聯(lián)賽和足球俱樂部體制。比齊云社幸運的是，英國完備的現(xiàn)代教育體系結(jié)構(gòu)在客觀上為英國現(xiàn)代足球運動發(fā)展所必需的技術(shù)交流和人員有序流動提供了良性適宜的平臺。英國公學(xué)和牛津、劍橋大學(xué)都是英國的精英教育機構(gòu)。由于牛津、劍橋大學(xué)吸收了大量來自不同公學(xué)的畢業(yè)生，客觀上為這些來自不同背景的足球選手提供了廣泛的交流機會。他們之間的交流主要表現(xiàn)在2個方面：第一是校際聯(lián)賽，第二是合作制訂更加規(guī)范的足球比賽規(guī)則和章程。從1860年到1863年公學(xué)之間有記載的校際聯(lián)賽有25場，都是當(dāng)時正在大學(xué)就讀的公學(xué)校友們自發(fā)組織的，并未獲得官方批準(zhǔn)[5]44-45。而在牛津、劍橋大學(xué)，由于這些學(xué)生出自不同的貴族學(xué)校，足球比賽所使用的規(guī)則非常不統(tǒng)一，在19世紀(jì)50年代初，畢業(yè)自不同公學(xué)的學(xué)生開始動用足球俱樂部委員會會決機制創(chuàng)制他們可以共同使用的比賽規(guī)則。在整個會期的討論進程中，他們利用報紙媒體將各自的規(guī)則印制出來征求社會意見[5]91。這種做法實際上已經(jīng)反映出現(xiàn)代社會政治生活中某些立法程序的縮影。正是這種足球俱樂部委員會的協(xié)商共識、會議表決的民主機制使得英國現(xiàn)代足球運動逐步被納入規(guī)范化發(fā)展的良性軌道。

5 結(jié)束語

起源于基督教節(jié)日普通民俗活動的英國現(xiàn)代足球在社會認(rèn)同度層面最初是無法同中國古代蹴鞠的顯赫地位相提并論的。蹴鞠早在漢代就被列為官方軍事訓(xùn)練項目，在宋代甚至升格為國家級禮樂慶典儀式；但是，雖然中國古代蹴鞠運動在封建社會的繁榮期宋代達到了全盛，卻在中國近代商業(yè)文明初見端倪的明清時期漸漸淡出了歷史的舞臺。這其中重要的分水嶺是元代。由于蹴鞠運動在當(dāng)時喪失了國家級禮儀慶典的殊榮地位，完全流入民間自然發(fā)展，當(dāng)時大規(guī)模的男子蹴鞠運動由于受到政府禁止結(jié)社的干預(yù)而逐漸銷聲匿跡，幸存下來的女子蹴鞠運動員們本身為纏足婦女，同時具有娼妓的職業(yè)身份，進一步使得這項運動在審美層面上畸形發(fā)展，從而使得該項運動漸漸為當(dāng)時的主流社會文化所排斥。隨后在明、清兩朝初期，官方對職業(yè)軍人蹴鞠的禁令再次從制度上限制了該項運動發(fā)展所必備的體育人口的進入。在傳承過程中，由于中國古代蹴鞠和現(xiàn)代足球在競技形式上的本質(zhì)差異，導(dǎo)致二者在傳承道路上的不同走向。蹴鞠運動唯一的傳承渠道和推廣平臺——“齊云社”自身封閉、排外的傳承、推廣機制將蹴鞠技藝刻意精英化、神秘化，從而堵塞了該項運動向大眾化的良性通道。

然而，英國現(xiàn)代足球運動在發(fā)展過程中依托了重要的社會傳承載體——貴族學(xué)校和大學(xué)。青年貴族作為現(xiàn)代足球運動的發(fā)起群體在體育道德和行為規(guī)范上樹立了十分文明的榜樣，得到了社會大眾的廣泛認(rèn)可。由于正規(guī)學(xué)校體育機制的介入，從根本上保證了英國現(xiàn)代足球運動所需的常備體育人口。而在足球規(guī)則出臺過程中體現(xiàn)民主協(xié)商精神的會議決策程序為該項運動的發(fā)展提供了積極開放的制度性框架。足球俱樂部聯(lián)賽機制的良性運作模式則最終將英國的現(xiàn)代足球運動推向了大眾化的通途。

值得反思的是，盡管人們從蹴鞠與現(xiàn)代足球的近似表象看，二者似乎應(yīng)當(dāng)存在著某種歷史性的關(guān)聯(lián)，但從競技形式的本質(zhì)看，中國古代蹴鞠在競技規(guī)則上的近似度和歷史傳承的機會上，與流行于東南亞地區(qū)的藤球運動有親緣關(guān)系的可能性要超過它和現(xiàn)代足球運動的關(guān)系。由于在蹴鞠南傳過程中起關(guān)鍵作用的國家緬甸的相關(guān)歷史文獻十分匱乏，使得這個主觀猜測無法得到有力的證明，這也是有待于體育史學(xué)界將來進一步開展研究的新領(lǐng)域。

綜上所述，中國古代蹴鞠運動的衰落和英國現(xiàn)代足球運動的興起并非歷史的偶然，一項傳統(tǒng)體育運動項目的發(fā)展與繁榮離不開相當(dāng)規(guī)模的體育人口的長期支撐；但隱藏在龐大參與群體表象背后的4個重要因素卻不容忽視，即同一歷史時期人們對該項運動的正面社會認(rèn)同度、該項運動得以生存發(fā)展的制度保障框架，該項運動得以良性傳承的開放性機制和該項運動朝向大眾化發(fā)展的推廣交流平臺。盡管中國古代蹴鞠和英國現(xiàn)代足球都是用腳觸球的運動；但是由于二者在競技形式上的本質(zhì)差異和各自所處的社會歷史條件的不同使得這2項運動的發(fā)展命運有著顯著的區(qū)別。

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