摘要:武術(shù)文化作為中國(guó)文化的一部分,是中華民族特有的文化現(xiàn)象,有豐富的內(nèi)容。本文采用文獻(xiàn)資料法、訪談法和邏輯歸納法著重從武術(shù)文化的歷史性、地域性、傳承性、實(shí)用性和變異性進(jìn)行了分析。它的這些民俗屬性遺存至今,對(duì)武術(shù)的發(fā)展有深遠(yuǎn)的影響,今后武術(shù)文化的繼承與發(fā)揚(yáng)也必然會(huì)遵循這一特性。本文通過(guò)研究武術(shù)的民俗文化讓更多國(guó)家和人民更深地了解我們的武術(shù)文化。
關(guān)鍵詞:武術(shù)文化; 民俗; 俗文化
1.前言
中國(guó)文化內(nèi)容豐富,博大精深,武術(shù)文化是中國(guó)文化的一個(gè)分支,就是在這漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)中逐漸形成的。武術(shù)文化在持續(xù)發(fā)展過(guò)程中整合了中國(guó)的優(yōu)秀文化,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),曾經(jīng)在幾千年封建社會(huì)中經(jīng)歷過(guò)輝煌。它起始于民間生活,有和中國(guó)其它傳統(tǒng)文化一樣的民俗特性,在其產(chǎn)生、發(fā)展和完善的過(guò)程中,從內(nèi)容到形式都與社會(huì)風(fēng)俗習(xí)慣、民俗事項(xiàng)有著極為密切的聯(lián)系。
2.武術(shù)文化的闡述
2.1文化的概述
“文化”一詞的內(nèi)涵相當(dāng)豐富,它是中國(guó)語(yǔ)言體系中古已有之的詞匯。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展,人類在使用文化這一概念時(shí),它的內(nèi)涵和外延性差異甚大,所以文化有廣義與狹義之分。廣義的文化,著眼于人類與一般動(dòng)物、人類社會(huì)與自然界的本質(zhì)區(qū)別,著眼于自然的獨(dú)特生存方式,其涵蓋面非常廣泛,所以又被稱作“大文化”;狹義的文化,排除人類社會(huì)—?dú)v史生活中關(guān)于物質(zhì)創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)果的部分,專注于精神創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)果,所以又被稱作“小文化”。[1]
2.2武術(shù)文化的概述
從文化概念的廣義與狹義角度的區(qū)別來(lái)看,武術(shù)文化是屬于狹義文化的范疇。但是武術(shù)文化的概念究竟應(yīng)該如何表述,武術(shù)文化的內(nèi)涵和外延究竟是什么。要對(duì)武術(shù)文化進(jìn)行系統(tǒng)的探討時(shí),就必須弄清楚武術(shù)文化的概念,否則就無(wú)法對(duì)相關(guān)的問(wèn)題進(jìn)行分析、推理與論證,更無(wú)法對(duì)這個(gè)課題進(jìn)行深入的研究,就算進(jìn)行了相關(guān)的研究,也難免會(huì)在論述的意思上出現(xiàn)錯(cuò)誤的表達(dá)。
要明確武術(shù)文化的概念,首先需要弄清的就是武術(shù)與武術(shù)文化這兩個(gè)概念之間的關(guān)系,有些學(xué)者在探討武術(shù)文化時(shí)都會(huì)把這兩者搞混?!段湫g(shù)與武術(shù)文化》中把武術(shù)文化概述為:武術(shù)文化是以技擊技術(shù)為核心,以中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思想為基礎(chǔ),包括與武技密切相關(guān)的器物、傳承形式和民俗,以及由他們所蘊(yùn)含的民族精神共同組成的中國(guó)傳統(tǒng)文化?!吨袊?guó)武術(shù)概論》中把武術(shù)的概念表述為:武術(shù)是以具有攻防特點(diǎn)的動(dòng)作為主要內(nèi)容,以套路練習(xí)和對(duì)抗性練習(xí)為運(yùn)動(dòng)形式的中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目; 從以上兩個(gè)概念中可以看出,武術(shù)文化所涉及的內(nèi)容要比武術(shù)的內(nèi)容多,武術(shù)文化不僅包括武術(shù)中技擊運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)形式還包括身體運(yùn)動(dòng)以外的一些思想精神和民俗事象,以及與武術(shù)相關(guān)的文化現(xiàn)象和遺存等多方面的內(nèi)容。由此可見(jiàn),武術(shù)與武術(shù)文化不是同一概念的不同表述,而是不同層面的兩個(gè)不同概念,二者之間是種屬的關(guān)系,不能相互替代。
3.武術(shù)文化的民俗屬性
民俗,擴(kuò)展開(kāi)來(lái)即是我們常說(shuō)的民間風(fēng)俗,是一個(gè)國(guó)家或一個(gè)民族的人民大眾經(jīng)長(zhǎng)期的生活所形成的一種生活文化。民俗屬性就是這種生活文化屬性,它起源于人類群體生活的需要,在不同的民族、不同的地域、不同的時(shí)代有不同的表現(xiàn)形式和特征。民俗的根本屬性是模式化、類型化,并由此派生出許多其它屬性,如集體性、傳承性、地域性、廣泛性、穩(wěn)定性、歷史性、階層性、實(shí)用性和變異性等等。武術(shù)文化作為中國(guó)文化的一部分也不失會(huì)顯現(xiàn)出其中的一些民俗特性。
3.1武術(shù)文化的歷史性
中華武術(shù)文化的形成并非憑空產(chǎn)生的,它是根植于我們生活的土壤當(dāng)中,經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的形成和發(fā)展時(shí)期,最終形成了現(xiàn)在的武術(shù)文化。據(jù)史料記載,最早的武術(shù)文化應(yīng)該可以歸宿到原始社會(huì)到殷周時(shí)期伴隨人類文明的出現(xiàn),那時(shí)是中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的早期萌芽發(fā)展階段。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期經(jīng)濟(jì)空前發(fā)展并且戰(zhàn)爭(zhēng)連綿,促進(jìn)了社會(huì)尚武之風(fēng),形成了色彩絢麗、豐富多彩的武術(shù)文化。到了漢朝武術(shù)著作大量出現(xiàn),在文獻(xiàn)方面促進(jìn)了武術(shù)文化的傳播。唐代創(chuàng)立了“武舉制”,當(dāng)時(shí)有容乃大的文化氣派使整個(gè)唐代都形成了一種重武之風(fēng)。兩宋時(shí)期隨著城市文化的繁榮發(fā)展,使得武術(shù)文化在城市中交流廣泛。明清兩代的武術(shù)文化出現(xiàn)了一個(gè)大發(fā)展的形勢(shì),光緒二十七年,清廷宣布廢止武舉制,武術(shù)從總體上退出了軍事技術(shù)范疇,主要是以民間各類秘密結(jié)社的形式開(kāi)展的,使武術(shù)才得以廣泛的傳播,從而使武術(shù)文化體系進(jìn)一步健全。民國(guó)時(shí)期,在近代文化思潮影響下,武術(shù)開(kāi)始趨向科學(xué)化、規(guī)范化,由原來(lái)的民間傳統(tǒng)體育變?yōu)橐豁?xiàng)具有自己特色的近代體育項(xiàng)目。
由此可知,我國(guó)武術(shù)文化自人類文明出現(xiàn)的同時(shí)也隨之出現(xiàn),歷經(jīng)數(shù)千年的歷史,經(jīng)由衍生不息的華夏民族百姓的實(shí)踐活動(dòng)所傳承著。在這期間的不同歷史時(shí)期即出現(xiàn)過(guò)興盛的現(xiàn)象,也曾被禁止而導(dǎo)致其傳播受限,呈現(xiàn)出衰敗現(xiàn)象,但都或多或少的被廣大人民群眾所習(xí)練。由此可知,武術(shù)文化的形成和發(fā)展經(jīng)歷了這樣波瀾起伏的命運(yùn)而至今未衰,呈現(xiàn)出了其較強(qiáng)的歷史性。
3.2武術(shù)文化的地域性
偉大的中華民族走過(guò)了5000多年的文明歷程,在這片不同的自然地理區(qū)域的中華大地上,勤勞、智慧、勇敢的各族人民共同締造了統(tǒng)一的多民族國(guó)家,共同發(fā)展了悠久燦爛的中華文化。受地理、氣候、文化等諸多方面原因的影響,各地在衣、食、住、行等方面,形成了獨(dú)特的生活方式和思想觀念,正所謂,“百里不同風(fēng),十里不同俗”,就是這個(gè)道理。在長(zhǎng)期農(nóng)耕文明的背景下,中華民族重土輕遷,不同地區(qū)久而久之就形成了各具特色的風(fēng)土人情、風(fēng)俗習(xí)慣,所以各個(gè)地方的民族文化也就有所不同。武術(shù)文化形態(tài)具有中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本特征,所以武術(shù)文化和其它傳統(tǒng)文化一樣有不同的特征,表現(xiàn)最為突出的就是我國(guó)不同地區(qū)形成的不同武術(shù)流派。
受地理環(huán)境以及氣候的影響,人的身體素質(zhì)以及興趣愛(ài)好都有所不同,所以我國(guó)東西南北的武術(shù)流派有著各自的特點(diǎn)。我國(guó)東部山東一帶在宋時(shí)就有優(yōu)秀的槍法流傳,如楊妙貞的“八母梨花槍法”號(hào)稱二十年天下無(wú)敵手,楊家槍也就在這一帶流傳,福建還流傳張、朱二家槍法;西北人民則擅長(zhǎng)棍術(shù),如單頭母子棍、雙頭條子棍、天奇棍、陰把棍等優(yōu)秀棍法;南方的拳法多,動(dòng)作緊湊且勁力充沛,如“南拳、洪拳、蔡李佛拳”等都傳自南方;北方的腿法豐富,架勢(shì)開(kāi)展,快速有力,如“臨清潭腿、少林潭腿、十路彈腿”等著名,所以有“南拳北腿,東槍西棍”之說(shuō)法。
根據(jù)以上的分類可以看出武術(shù)流派的分類都和地域有關(guān),所以武術(shù)民俗文化的形成和發(fā)展也有一定的地域性。這一特性使我國(guó)武術(shù)文化有較為豐富的內(nèi)容,不至于其文化色彩顯得過(guò)于單調(diào),同時(shí)也使武術(shù)文化生命的延續(xù)不易被阻斷,為它的傳承性提供一定的依據(jù)。
3.3武術(shù)文化的傳承性
武術(shù)文化是中國(guó)文化的精髓之一,也是世界文化的財(cái)富,它的傳承有與其它文化的共性,也有著自己特點(diǎn)。文化傳承的本質(zhì)是它的延續(xù),作為一種文化遺產(chǎn),正是有賴于傳承才得以至今仍不失其光輝燦爛的文化色彩。
從歷史來(lái)看,武術(shù)文化的傳承主要表現(xiàn)為兩種形式,一是物質(zhì)性傳承,另一種是非物質(zhì)性傳承。[2] 物質(zhì)性傳承集中在對(duì)武術(shù)習(xí)練時(shí)用到的實(shí)實(shí)在在的、無(wú)法隨意改變的現(xiàn)實(shí)物品,如以文字形式的拳譜、器械和服飾等;非物質(zhì)性傳承不僅包括對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)技藝的傳承,還包括在習(xí)練時(shí)形成的思想觀點(diǎn)和文化風(fēng)俗,如習(xí)練武術(shù)的感受、想法和經(jīng)驗(yàn)等。
武術(shù)文化的傳承方式不盡相同,有行為示范、言傳身教和思想灌輸?shù)取K膫鞒型緩揭膊恢挂环N,有集體傳承、個(gè)體傳承、媒體傳承和學(xué)校傳承。集體傳承是靠眾多的武術(shù)愛(ài)好者們共同練習(xí)來(lái)影響社會(huì)其他成員的注意和參與,這種途徑主要是靠行為示范的方式來(lái)傳承的;個(gè)體傳承則多是以師徒或家庭傳承為主,以言傳身教的方式教學(xué),但這種傳承途徑具有封閉性和選擇性,在長(zhǎng)期傳承過(guò)程中容易失傳;媒體傳承和學(xué)校傳承常通過(guò)大眾媒介,如圖書(shū)、報(bào)紙雜志、廣播影視、網(wǎng)絡(luò)視頻等,以思想灌輸和行為示范的方式把傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)和武術(shù)文化傳授給學(xué)生,目前學(xué)校教育的發(fā)展很快,以此傳承武術(shù)文化是非常好的方法。
現(xiàn)如今,我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)已經(jīng)得到社會(huì)各界人士的普遍重視,其中傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護(hù)是其重要的一部分。我國(guó)的武術(shù)文化正在面臨一場(chǎng)深刻的現(xiàn)代化變革,我們必須要在現(xiàn)代化與傳統(tǒng)文化之間找到一種協(xié)調(diào)方式,來(lái)處理好現(xiàn)代化與傳統(tǒng)化之間的關(guān)系,既不拒絕現(xiàn)代化又要保持自己民族文化的特點(diǎn),繼續(xù)把我國(guó)優(yōu)秀的武術(shù)文化傳承下去。
3.4武術(shù)文化的實(shí)用性
武術(shù)文化的傳播與發(fā)展有非常大的實(shí)用性。比如春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,在對(duì)外和對(duì)內(nèi)的戰(zhàn)爭(zhēng)中武術(shù)是推動(dòng)國(guó)家發(fā)展的強(qiáng)大動(dòng)力,秦統(tǒng)一后武術(shù)在軍事上的發(fā)展比較普遍,為當(dāng)時(shí)的秦王朝提供了強(qiáng)大的防備力量。漢匈奴戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,帝王認(rèn)識(shí)到國(guó)家政權(quán)時(shí)刻面臨著威脅,所以他們對(duì)武術(shù)相當(dāng)喜愛(ài)和重視,導(dǎo)致漢王朝對(duì)軍事的依賴,并提倡軍事和民間的尚武之風(fēng),所以武術(shù)文化的傳播對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)穩(wěn)定的維持有一定用作。到了唐朝、兩宋和明清時(shí)期武術(shù)逐漸以不同的方式慢慢退出軍事舞臺(tái),而在民間普遍的傳播開(kāi)來(lái),形成了許多不同的門(mén)派,并服務(wù)于人們的生產(chǎn)、生活和尋求精神的愉快。在民間出現(xiàn)的結(jié)社組織的具體活動(dòng)中,武術(shù)的傳播是他們聯(lián)結(jié)友誼、武裝貧苦民眾的普遍方式。所以武術(shù)文化的在不同時(shí)期體現(xiàn)出了不同的作用,且都在民眾實(shí)際生活中發(fā)揮著效用。
3.5武術(shù)文化的變異性
我國(guó)武術(shù)文化所呈現(xiàn)的變異特點(diǎn)是和我國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展變化離不開(kāi)的。二十世紀(jì)以來(lái),武術(shù)的發(fā)展開(kāi)始了轉(zhuǎn)型,即從“傳統(tǒng)武術(shù)”轉(zhuǎn)向了“競(jìng)技武術(shù)”。所謂“傳統(tǒng)武術(shù)”是以技擊為主要內(nèi)容,具有明顯的中國(guó)文化內(nèi)涵,同時(shí)具有強(qiáng)身健體、醫(yī)療和觀賞等特色的民族傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目;[3]人們則習(xí)慣于將建國(guó)后的以?shī)蕵?lè)、表演、健身為特色,以更高、更難、更美、更新為發(fā)展方向的競(jìng)技武術(shù)套路和八十年代興起的搏斗運(yùn)動(dòng)稱為“競(jìng)技武術(shù)”。
我國(guó)傳統(tǒng)文化經(jīng)過(guò)幾千年的發(fā)展和磨練具有相當(dāng)成熟和穩(wěn)定的形態(tài),但是到了近代,經(jīng)過(guò)了不到一百年的時(shí)間,它就大體轉(zhuǎn)變?yōu)榻臀幕?。其原因不是單方面的,近代西方文化的沖擊的確給我國(guó)傳統(tǒng)文化一定的影響,之前中國(guó)傳統(tǒng)文化雖然長(zhǎng)期處在封閉的環(huán)境下,但它并不是頑固不化的,它也有自己內(nèi)在的活力因素,當(dāng)面對(duì)西方文化的涌來(lái)時(shí),它也表現(xiàn)出了相互溝通、相互銜接的一面,既沒(méi)有完全拒絕,也沒(méi)有全然接受西方文化的洗禮。但是我們必須看到,它們都不是根本原因,根本原因和動(dòng)力是中國(guó)近代社會(huì)發(fā)展的客觀需要導(dǎo)致中國(guó)傳統(tǒng)文化向近代的轉(zhuǎn)變。
中國(guó)傳統(tǒng)文化向近代文化的轉(zhuǎn)型也必然會(huì)引起武術(shù)文化的變異,但武術(shù)文化的變異只是說(shuō)武術(shù)的表現(xiàn)形式有所變化,武術(shù)的根本性質(zhì)并沒(méi)有變。傳統(tǒng)武術(shù)與競(jìng)技武術(shù)都還屬于中國(guó)武術(shù),競(jìng)技武術(shù)依然保留了傳統(tǒng)武術(shù)中的動(dòng)作外形,只是對(duì)其內(nèi)容進(jìn)一步規(guī)范化,更適合表演,更易于評(píng)測(cè)??梢?jiàn)我國(guó)武術(shù)文化具有一定的變異性,但不是完全的變異,而是在保留原有性質(zhì)基礎(chǔ)上的變異。
4 結(jié)論與建議
武術(shù)文化體系龐大復(fù)雜,隨著社會(huì)的不斷變遷,它也在或多或少的受外來(lái)文化的沖擊。但武術(shù)文化有一定歷史,也有相對(duì)獨(dú)立的結(jié)構(gòu),在其文化的傳承和變異過(guò)程中仍然保持了自身的特點(diǎn),這就是其民俗特性。我們?cè)趯W(xué)習(xí)武術(shù)文化時(shí)不僅要記住它的一般特征,也不能忽視其自身的民俗特點(diǎn)。武術(shù)文化在今后的發(fā)展過(guò)程中,應(yīng)該走自身的民族特色道路,當(dāng)然可以借用目前競(jìng)技武術(shù)建立的基礎(chǔ),繼續(xù)擴(kuò)大傳承和國(guó)際化交流,然后走多元化道路,讓世界更深的認(rèn)識(shí)我國(guó)的武術(shù)文化。同時(shí)民間武術(shù)文化遺產(chǎn)極為豐厚,武術(shù)本身就起源于民間,所以保護(hù)民間武術(shù)文化遺產(chǎn)對(duì)武術(shù)文化的民俗特性的保留有非常重要的意義,也為新時(shí)期的武術(shù)新文化提供理論依據(jù),有助于武術(shù)文化能在更新的變革中保持自身的生命力和民俗特征,并發(fā)揚(yáng)光大。(作者單位:武漢體育學(xué)院研究生院)
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