摘要：中華武術(shù)文化是我國(guó)文化的重要組成部分，它承載了我國(guó)幾千年?duì)N爛文化的精髓，歸納并加以整理研究對(duì)我國(guó)文化的今后的傳播和發(fā)展有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：中華武術(shù)；文化；內(nèi)涵

[中圖分類號(hào)]：G03[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139(2012)-09-0201-01

中華體育文化流傳千古，經(jīng)久不衰，其中一個(gè)很重要的原因，就是其中蘊(yùn)含著的獨(dú)有的東方武術(shù)文化。早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，受儒家思想的熏陶，武術(shù)曾被提到高一種文化層面，“一張一弛，文武之道”則是對(duì)它的真實(shí)寫照。近年來(lái)，武術(shù)文化也逐漸受到熱烈的追捧，武術(shù)項(xiàng)目不僅成為08年北京奧運(yùn)會(huì)的特設(shè)項(xiàng)目，同時(shí)其也頻頻現(xiàn)身于我們生活中的每個(gè)角落，從70年代香港媒體中的功夫之王-李小龍，到近期好萊塢中的紅得發(fā)紫的“功夫熊貓”，無(wú)處不彰顯著這種東方古老文化的強(qiáng)大魅力。武術(shù)，又名國(guó)術(shù)，是古人類之間自然搏擊打斗方法的演變，起源于中國(guó)，發(fā)展于世界，是我國(guó)勞動(dòng)人民幾千年來(lái)集體智慧的結(jié)晶，是保留和繼承中華先民民族精神和思想文化的肢體語(yǔ)言，是全世界珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]。在浩瀚的歷史長(zhǎng)河中，積淀著豐富的文化內(nèi)涵，不愧是我國(guó)民族文化的一塊瑰寶。

一、中華武術(shù)文化的內(nèi)涵

（1）“和”，“合”文化價(jià)值

與西方在搏擊，劍術(shù)上所推崇的格斗中人性的釋放的價(jià)值取向不同，我國(guó)的武術(shù)文化長(zhǎng)期在中華文化大環(huán)境的熏陶下，形成一種獨(dú)到的，以追求“和”為最高目的的行為準(zhǔn)則。自古以來(lái)，儒家思想就占據(jù)了我國(guó)社會(huì)文化的主流，而其中包含的“和為貴”的理論精髓，成為自古以來(lái)人們行為處事的重要信條；以至于后來(lái)的道家的“不爭(zhēng)”、“無(wú)為”，墨家的“非攻”、“兼愛(ài)”都擺脫不了對(duì)“和”的依賴。從我國(guó)武術(shù)的起源與發(fā)展也可以看出，其追求“和”的內(nèi)在本質(zhì)也是非常明顯的。原始社會(huì)，人少獸眾，為了更好的獲取生產(chǎn)資料，發(fā)掘自然，滿足世間萬(wàn)物的平衡所需，人們就必須通過(guò)武術(shù)來(lái)為自己的生活提供強(qiáng)有力的保障。隨著人們對(duì)原始社會(huì)的擺脫，人們自身的私欲日漸膨脹。曾幾何時(shí)狼煙四起，人們家破人亡，為了捍衛(wèi)自己國(guó)家的生命財(cái)產(chǎn)安全，不得不對(duì)普通老百姓進(jìn)行武術(shù)相關(guān)指導(dǎo)，以武力抵抗外族的侵略。后來(lái)武術(shù)又發(fā)展成為一種特有的營(yíng)生手段，封建社會(huì)的“武狀元”、民間團(tuán)體的“武術(shù)總領(lǐng)”、近代出現(xiàn)的“私人保鏢”等。當(dāng)然武術(shù)不一定是理論上解決問(wèn)題的最佳手段，但是“止戈為武”的指導(dǎo)原則確是在實(shí)際中取得效果最好的方法。武術(shù)的自身功能特點(diǎn)與“和”文化的追求在表面上具有一定的矛盾性，但二者在實(shí)質(zhì)中又相互制衡，協(xié)調(diào)發(fā)展。肢體運(yùn)動(dòng)“斗”的內(nèi)涵與精神層面“和”的意識(shí)在武術(shù)文化上取得高度地辯證統(tǒng)一。對(duì)“合”的文化價(jià)值的追求也是中華武術(shù)精髓的另外一面。主要包括“形神合一”、“知行合一”、“陰陽(yáng)合一”三個(gè)方面?！靶巍敝傅氖俏湫g(shù)動(dòng)作的一招一式，是習(xí)武之人的外部形態(tài)；“神”指的是習(xí)武之人的意識(shí)，精神面貌。“形神合一”就是說(shuō)通過(guò)武術(shù)行為反映出內(nèi)在的文化內(nèi)涵，舉手投足間表現(xiàn)出深厚的中華文化底蘊(yùn)。古人云：“既學(xué)藝，必試敵”，這表明古人已深知認(rèn)識(shí)與實(shí)踐兩者間相互聯(lián)系的重要性。實(shí)踐是認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)，它對(duì)認(rèn)識(shí)起著決定性的作用，產(chǎn)生了認(rèn)識(shí)的需要，并使認(rèn)識(shí)得以發(fā)展，同時(shí)實(shí)踐也是檢驗(yàn)認(rèn)識(shí)的唯一標(biāo)準(zhǔn)?！爸泻弦弧痹谶@里表現(xiàn)得淋漓盡致，只有這樣，我們才能達(dá)到學(xué)以致用的目的?！瓣庩?yáng)合一”在武術(shù)界得到廣泛流傳，陰陽(yáng)通常用來(lái)代指同一種事物不同屬性的對(duì)立的兩面，合一則表示其之間的相互轉(zhuǎn)化過(guò)程，“動(dòng)則生陽(yáng)，靜則生陰。一動(dòng)一靜互為根”。[2]武術(shù)搏擊中剛?cè)嵯酀?jì)、動(dòng)靜結(jié)合、虛實(shí)變幻無(wú)不是對(duì)這一理論的最好體現(xiàn)。

（2）休閑文化

武術(shù)在一定程度上也包括對(duì)養(yǎng)生性的追求，中國(guó)的養(yǎng)生文化由來(lái)已久。著重表現(xiàn)在“養(yǎng)身體”，“養(yǎng)家糊口”等方面。武術(shù)文化也深受其影響，因此其包括娛樂(lè)和健身在內(nèi)的休閑性相對(duì)突出。當(dāng)今社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)日趨激烈，對(duì)人體身體健康方面也提出了新的要求。中國(guó)武術(shù)在強(qiáng)身健體方面的功效自然不用多說(shuō)，在配合有關(guān)“天人合一”，“陰陽(yáng)合一”等科學(xué)內(nèi)涵，強(qiáng)身健體方面的作用達(dá)到極致。增強(qiáng)體質(zhì)的同時(shí)，以“打”、“踢”、“拿”等基本動(dòng)作為主打的中華武術(shù)，常常也被用到民俗文化的發(fā)展上。令人瞠目結(jié)舌的中華雜技藝術(shù)，美輪美奐的功夫動(dòng)作指導(dǎo)，精彩絕倫的國(guó)粹京劇表演都大量滲透著武術(shù)文化的影子，在為觀眾帶來(lái)愉悅，調(diào)節(jié)情感，舒展身心的同時(shí)，也帶動(dòng)了一個(gè)地方，甚至一個(gè)國(guó)家產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展，擴(kuò)大了就業(yè)機(jī)會(huì)，如央視體育頻道的“武林大會(huì)”，江西衛(wèi)視的“爭(zhēng)霸擂臺(tái)”節(jié)目等都是武術(shù)經(jīng)濟(jì)價(jià)值的重要體現(xiàn)?？梢哉f(shuō)“武術(shù)屬于體育，但又高于體育”[3]。

（3）整體謀略思維

“兵馬未動(dòng)，糧草先行”這無(wú)疑是對(duì)我國(guó)古代軍事思想的主流，不同于西方拼規(guī)模，拼人數(shù)，拼裝備。我國(guó)武術(shù)文化在軍事指導(dǎo)方面自古以來(lái)就偏好于帶有謀略的戰(zhàn)略思想，《孫子兵法》，《三十六計(jì)》等兵書表現(xiàn)的尤為透徹，“不戰(zhàn)而屈人之兵”，“運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外”的故事在歷史上比比皆是。我國(guó)武術(shù)文化認(rèn)為在體能斗爭(zhēng)中，體格間的差異是不可否認(rèn)，也不可避免的事實(shí)，但這不是決定勝負(fù)的關(guān)鍵因素，通過(guò)智取，謀略，同樣可以達(dá)到“出奇制勝”，“四兩撥千斤的效果”?！耙约褐L(zhǎng)，攻彼之短”是我國(guó)武術(shù)的核心思想，同時(shí)我國(guó)武術(shù)文化也非?？粗卣w意識(shí)，這與強(qiáng)調(diào)個(gè)體，個(gè)性突出的西方搏擊文化有天壤之別，具體表現(xiàn)在武術(shù)的格斗過(guò)程中攻守轉(zhuǎn)換，手腳并用的技巧。武術(shù)的基本技法中手可拿、可打，腳可踢、可踹，腿可拌摔。就連背也可以靠，身體所有接觸的部位都可能會(huì)成為技擊的點(diǎn)[4]。

參考文獻(xiàn)：

[1]、吳明.漫談武術(shù)文化內(nèi)涵.搏擊（武術(shù)科學(xué)），2010，(10).

[2]、次春雷. 對(duì)中國(guó)武術(shù)文化傳承的研究：[東北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文]．長(zhǎng)春：東北師范大學(xué)，2008

[3]、關(guān)文明.中國(guó)武術(shù)的文化特征與發(fā)展前景.華南師范大學(xué)學(xué)報(bào)，1998，(4).

[4]、尹洪蘭. 武術(shù)的文化內(nèi)涵淺析.廊坊學(xué)院學(xué)報(bào)，2011，(2).