趙克理

（揚州工業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院 建筑工程系，江蘇 揚州 225127）

中國古民居營建中，聚族而居的村落常通過建祠堂來滿足族人祭祀活動的需要，城市宅院一般選擇廳堂作為祭祀場所。明清時期揚州民居在營建中獨辟蹊徑，于宅院入口天井處設(shè)類似于佛龕的福祠，作為宅院主人早晚、各種節(jié)日、婚喪嫁娶等活動祭祀先祖神靈的場合。這一獨特的地域性建筑裝飾藝術(shù)符號，因其祭祀性、主人身份地位的標(biāo)志性、建筑空間的視覺引導(dǎo)性以及磚刻的藝術(shù)性等特質(zhì)，在整個宅園中占有十分重要的地位，也成為中國古民居建筑裝飾藝術(shù)的一個孤例。盡管自陳從周先生起學(xué)界對揚州園林藝術(shù)有所研究，但揚州園林與古民居空間的一體化特征奠定了建筑與裝飾藝術(shù)的主導(dǎo)作用，目前被園林研究遮蔽的古民居建筑藝術(shù)研究鮮有學(xué)者關(guān)注。青磚黛瓦掩映下的福祠，盡褪徽州磚雕細(xì)密繁縟和蘇州磚雕柔婉細(xì)膩的鉛華，與宅園合一的整體布局一道，彰顯出揚派建筑所具有的中國傳統(tǒng)設(shè)計文化豐富的內(nèi)涵和極高的地域?qū)徝牢幕瘍r值，對其進行詮釋有著重要的學(xué)術(shù)價值和傳承的現(xiàn)實意義。

一、揚州古民居福祠概述

在揚州舊城區(qū)約5平方公里范圍內(nèi)，散布著數(shù)百個建于明、清和民國早期的古宅名第。這批古宅建筑群中，既有官宦之府、鹽商宅第，也有書香世家、平民居所。其中，多數(shù)宅園坐北朝南，呈東西窄而南北略長的矩形?？臻g定位選擇與北京四合院“坎位巽門”的形制基本相同。內(nèi)部布局前宅后園，以庭院為主，園林為輔，園林藏于深宅后院之中。

住宅建筑以橫向組群鋪開，常有二路、三路甚至四路、五路并列，每路面闊三間、四間或五間不等，相鄰兩路之間以狹長的明巷(揚州人稱之火巷)相連?？v向以合院為進延伸，常見三進、五進、七進連貫，少數(shù)達(dá)九進甚至十三進。合院以規(guī)制三間為基數(shù)與東西廂廊構(gòu)成，所以根據(jù)每路面闊不同，有“明三暗四”或“明三暗五”的做法。清代揚州人李斗《工段營造錄》中有“如五間則兩梢間設(shè)槅子或飛罩，今謂明三暗五”的記載。建筑整體呈棋盤格子狀布局，整個院落規(guī)整嚴(yán)謹(jǐn)而極富韻律感。［1］

邁入八字形正門，在東西向狹長的天井中，迎面高聳的墻面(或清水灰磚、或磨磚斜角錦貼面、或白灰粉刷)上嵌以水磨青磚雕刻砌成的福祠，與大門遙相呼應(yīng)，十分引人注目。以此為引導(dǎo)，向左入儀門，步入日常接待賓客的正廳(堂);自右入火巷門，供雜務(wù)、傭人或日用物品之進出。

作為宅園成員重要祭祀場合和主人身份地位象征的福祠，因突破了沿襲千年的室內(nèi)祭祀傳統(tǒng)，在營造中選擇仿建筑式佛龕的基本形制，由于受墻面的限制，多仿古建筑立面形狀，一般高約1.5～2 m，寬1 m左右，厚10～20 cm，并無嚴(yán)格的規(guī)制記載，其大小視天井規(guī)模和墻的高低而定，以取得視覺上的協(xié)調(diào)。全部構(gòu)件均以清水磨面的青磚精雕細(xì)刻而成，各部件間嚴(yán)絲合縫，毫無粘合痕跡。裝飾圖案的表現(xiàn)多采用浮雕或透雕，少數(shù)部位施以圓雕技法。題材的選用將傳統(tǒng)祭祀場合常用的紋樣與民間吉祥紋樣相結(jié)合，以體現(xiàn)出該區(qū)域的多功能特征。福祠整體造型構(gòu)思巧妙、工藝精致，線條流暢而富于變化，質(zhì)樸而不乏靈動之氣，常借助雕刻層次的遞進和光影的變化來強化其有限的空間效果。

二、揚州古民居福祠的裝飾藝術(shù)特征

由于福祠具有祭祀的特殊表意功能，所以在表現(xiàn)手法上以傳統(tǒng)建筑總體造型特征為基礎(chǔ)，裝飾藝術(shù)語言既有民居建筑常用的符號特征，又有佛龕造型的部分語言特點。

1.三段式布局

揚州古民居福祠總體上依據(jù)中國傳統(tǒng)建筑立面裝飾形式，形成一個自下而上的三段式裝飾。上段為屋頂，屋面部分有以青磚磨制仿琉璃筒瓦形，也有以青板磚鋪面。中段為屋檐下門以上的部分，一種為整體墻面滿布紋樣(見圖1)，另一種則是以整體磨磚墻面作底，團花紋樣居中。下段以門洞為中心，兩邊設(shè)對稱槅扇。一般方門門洞上方兩側(cè)向內(nèi)出挑一組磚飾構(gòu)件;也有在門洞前加高挺的門樓以強化整個福祠的立體效果(見圖2)。兩邊磨磚壁柱直抵檐下。整個福祠被磨磚臺面托起，既是整個建筑的基座，也是擺放祭祀用品的地方。

2.吉祥紋樣與祭祀紋樣共存

在裝飾紋樣的選用上，傳統(tǒng)吉祥紋樣與祭祀紋樣和諧共存是福祠裝飾藝術(shù)的一大特色。

祭祀類紋樣中，屋面正脊兩端鴟吻多為圓雕龍首魚尾。魚龍身體倒伏，龍頭雙目怒睜，張口吞脊，滿布魚身的鱗甲刻畫細(xì)致而生動，魚尾雙叉反翹，整體既威猛神異又姿態(tài)生動，與山西大同下華嚴(yán)寺遼代薄伽教藏殿和天津薊縣遼代獨樂寺山門的鴟尾極其相似。吳引蓀宅福祠(見圖3)運用祭祀紋樣可謂匠心獨運，為強化屋頂清水脊飾去繁就簡、化直為弧反翹的整體靈動和立體化視覺效果，設(shè)計者壓縮中段裝飾，代之以兩層略帶收分的磚枋，上層無飾與屋頂呼應(yīng)，下層滿布源自早期圖騰的“卍”字形四方連續(xù)紋樣，揚州人將其稱為“路路通”。揚州古民居福祠中拐子龍紋運用較多，大多飾于福祠中段，如圖1所示的汪竹銘宅福祠，設(shè)計者在中段上方首先設(shè)一層卷草枝蔓纏繞的拐子龍紋樣與屋面裝飾過渡，其下則用純粹的拐子龍紋，門楣上方也施以同樣的紋樣裝飾，使整個福祠顯得莊重肅穆。揚州古民居福祠中也有將拐子龍紋樣與其他主題紋樣配合使用的，只表示祭祀意義的存在，如黃至筠宅福祠(見圖4)和吳引蓀宅福祠，這兩個福祠中段正中飾較大的海棠錦牡丹花卉紋，拐子龍紋環(huán)繞周邊起到烘托的效果。

揚州古民居福祠中運用最多、題材廣泛的當(dāng)屬傳統(tǒng)吉祥紋樣。揚州古民居福祠在題材選用上多與宅園主人的出身、文化素養(yǎng)、人生追求密切相關(guān)。如盧紹緒(先任鹽場課鹽大使，后為業(yè)鹽場商和鹽運商)積累了大量財富，所以在宅園的營造中不惜工本，極盡豪華奢侈，所造福祠既大且精:滿布云紋的屋脊正脊飾體量較大的由蓮花座、寶瓶和三戟組合而成的“連升三級”;中段平整光潔的青磚底上，碩大的海棠形“三多”(佛手、桃、石榴)紋樣，刀法犀利毫無阻滯，十分醒目;門洞前加高挺的門樓以強化整個福祠的立體效果，門洞上方刻扇面式匾額，滿布回紋錦，中陽刻“如意”二字，旁雕對稱牡丹，再上雕“雙龍戲珠”。盧紹緒宅福祠的設(shè)計著力表現(xiàn)主人對長壽延年、多子多福、官場生意場上諸事遂意吉祥的追求。［2］又如黃至筠，雖為巨賈(清嘉道年間八大鹽商之一)，但極具文人氣質(zhì)。黃至筠宅福祠正廳取名“漢學(xué)堂”，福祠門洞兩側(cè)槅扇裙版上刻“四書”，均意在彰顯主人深厚的國學(xué)修養(yǎng)。黃至筠宅福祠裝飾中將中段墻面兩分，頂部回紋繞邊，上半部中心海棠形牡丹紋，四周布回紋邊，下半部中間由蝙蝠、如意、雙錢和壽桃組成“福到眼前”，回紋充塞角隅，極富生活意味。傳統(tǒng)吉祥紋樣中的回紋、二龍戲珠、蝙蝠、牡丹花卉紋、雙錢紋等，均是揚州福祠裝飾中常用的紋樣，它們表達(dá)著富貴綿延不斷、生命生生不息、生活與事業(yè)富足雙全等美好愿景。

由于福祠屬傳統(tǒng)宗法宗教祭祀活動場所，祭祀的主要對象是祖先，在祖先崇拜意義的統(tǒng)攝下有對天地、神靈和佛的崇拜，所以在祭祀的內(nèi)容上更傾向于功利性價值。揚州古民居福祠裝飾藝術(shù)也有這種功利性價值的表達(dá)。因各宅園主人價值取向的差異，福祠的裝飾藝術(shù)不像建筑或其他藝術(shù)那樣受流傳規(guī)制的約束，為裝飾藝術(shù)創(chuàng)造了充分發(fā)揮的自由之境。文人或具有國學(xué)修養(yǎng)的主人在裝飾上或傾向于莊嚴(yán)肅穆，或傾向于輕靈舒展，或傾向于精致奢華，或者兼而有之。值得一提的是吳引蓀宅福祠。吳引蓀在光緒十四年(1888年)任浙江寧紹道臺，遂聘請浙江工匠來揚州仿造寧紹道臺衙署并結(jié)合揚州建筑風(fēng)格營建私宅。吳引蓀宅福祠造型去繁就簡，化直為曲，幾近大于屋面的屋脊加兩道腰線呈弧形上翹，屋面、屋脊毫無裝飾構(gòu)件以突出輕靈之氣;中段上部“卍”字紋，下部中心海棠牡丹紋兩邊對稱飾竹石，四周回紋繞邊，門取如意狀，兩邊清水磚底上書“天能生金，池不受寶”聯(lián)一幅。吳引蓀宅福祠通過造型上穩(wěn)重與輕靈、裝飾上繁與簡的巧妙處理，完成了對文人精神追求的藝術(shù)化表達(dá)。

三、揚州古民居福祠的審美文化價值

祭祀在中國傳統(tǒng)文化中占有重要的地位和作用，血緣關(guān)系是古代宗法制度的紐帶，家族觀念則是其基礎(chǔ)。人們通過對先祖和神靈的祭祀，希望得到他們的庇蔭來維持旺盛的血緣家庭群體和事業(yè)的永續(xù)。這種祭祀傳統(tǒng)文化必然會反映到建筑營造中。中國傳統(tǒng)民居村落普遍強調(diào)以祠堂為中心，而民居院落則以廳堂為中心來組織空間結(jié)構(gòu)，以表達(dá)族人的這種群體性、集中性和秩序性特點。普遍而言，祭祀活動多在室內(nèi)進行。揚州古民居一個獨特的現(xiàn)象是將這種隆重的祭祀活動置于室外，而且位于大門入口處的天井內(nèi)，反映出揚州古民居主人對祭祀活動和居住性建筑結(jié)構(gòu)布局的獨特理解，展現(xiàn)出深刻的地域?qū)徝牢幕攸c。

官員、文人和鹽商宅第多砌筑福祠。尤其是鹽商宅第更喜砌筑福祠。鹽商雖然家資巨萬，代表了資本主義的新生商業(yè)力量，但是仍然不能融入上流社會階層。如何在事業(yè)成功與精神追求兩者之間取得平衡，多數(shù)鹽商在營造宅院時，對享樂之欲和財富的炫耀持克制和謹(jǐn)慎態(tài)度。明清時期揚州鹽商宅第營造大多承續(xù)中國傳統(tǒng)宅院、園林的營造手法，重在突出建筑環(huán)境品質(zhì)的質(zhì)樸和詩意化表達(dá)。同時充分運用揚州磚刻藝術(shù)精工洗練、豐滿清麗、配景簡約、主題突出的特點，加之青磚質(zhì)樸材質(zhì)的烘托，使整個宅園的裝飾藝術(shù)體現(xiàn)出濃烈的儒家文化意境。

福祠作為祭祀活動的場所，其位置處于整個空間環(huán)境序列的前端，向人們昭示出宅院主人對“根”追尋的情愫。福祠內(nèi)的各種祭祀活動展現(xiàn)出主人通過在新興商業(yè)環(huán)境中艱苦奮斗并創(chuàng)造出豐富物質(zhì)世界所體悟到的天人交會的歸依感和神秘體驗。此外，福祠與建筑中的其他裝飾要素均體現(xiàn)出主人對儒家理想化人生境界的向往，也就是說，商業(yè)活動的成功，財富的積累，這些都是外在的立功，更為重要的是，在生命生生不息的行程中對“道”的追尋。正像鹽商黃竹筠在自己的清美堂(正廳)所懸楹聯(lián)“傳家無別法非耕即讀，裕后有良圖惟儉與勤”，即是對這一情愫所做出的最好詮釋。［3］

四、借鑒與啟示

揚州古民居福祠裝飾藝術(shù)在運用中國傳統(tǒng)裝飾紋樣和磚刻工藝來進行文化表達(dá)方面，有效地實現(xiàn)了現(xiàn)實生活與精神世界的高度統(tǒng)一，體現(xiàn)出天地精神與人文精神高度和諧的審美文化追求，揭示出那個時代剛剛邁入商業(yè)市場并取得巨大成功的新生社會力量群體，在物質(zhì)富足與精神追求兩者之間選擇對中國傳統(tǒng)文化的守候與回望，并賦予了傳統(tǒng)裝飾藝術(shù)以新的文化語義，這對中國當(dāng)代設(shè)計的語意表達(dá)及揚州古民居保護和修繕均具有重要啟示意義。

目前中國設(shè)計藝術(shù)正處在發(fā)展中，先后經(jīng)歷了西方現(xiàn)代主義設(shè)計的影響、后現(xiàn)代主義設(shè)計的符號化消費以及當(dāng)下過度商業(yè)化設(shè)計的沖擊與洗禮，如何汲取西方設(shè)計中的精華并打造具有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的民族設(shè)計話語體系，是中國設(shè)計藝術(shù)界的一大難題。揚州古民居福祠裝飾藝術(shù)的語意表達(dá)方式或許對我們具有可資借鑒的方法論意義。

揚州地方政府在古民居保護和修繕方面付出了不懈努力，近年來花巨資對保存完整的古城區(qū)內(nèi)的民宅尤其是名宅進行大規(guī)模修繕。但如何使修繕后的民宅能夠忠實地反映歷史風(fēng)貌，僅靠修舊如舊的常規(guī)方法遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。還需要對那些保存完整的古民居樣本進行全方位的深入研究，以探尋這種地域性建筑的裝飾藝術(shù)和審美文化特征，以及不同宅院的個性風(fēng)格，并對其進行詳細(xì)分類，用以指導(dǎo)那些損毀嚴(yán)重宅院的修繕，更好地展現(xiàn)宅院主人獨特的個性特點和審美取向，提高修繕品質(zhì)。

福祠裝飾藝術(shù)研究只是古民居建筑裝飾藝術(shù)研究諸多課題中的一小部分，筆者以此拋磚引玉，望設(shè)計界同仁一道努力來共同發(fā)掘隱匿在這些歷史遺產(chǎn)中的豐富思想資源，為我國古建筑保護提供有針對性的智力支撐。

［1］吳建坤，趙立昌，王章濤.揚州名宅［M］.揚州:廣陵書社，2005:80－90.

［2］馬恒寶.揚州鹽商建筑［M］.揚州:廣陵書社，2007:95－96.

［3］趙克理.揚州古民居建筑裝飾藝術(shù)［J］.江南大學(xué)學(xué)報:哲學(xué)社會科學(xué)版，2009(12):117.