方維規(guī)

作為海外漢學的直接參與者之一，我一向關(guān)注中國學界三十年來關(guān)于“漢學”研究以及近來關(guān)于“漢學主義”的相關(guān)討論。該說的似乎都說了。可是，鑒于“漢學”和“漢學主義”論題依然具有的現(xiàn)實性，我還是想就相關(guān)問題談一些粗淺看法。我想談的是兩個問題：一、“漢學”與“中國學”之爭；二、“漢學”和“漢學主義”。本文雖然也涉及一些理論問題，但更多的是就學科概念以及相關(guān)問題討論中可能存在的知識盲點談一些感想。

一、“漢學”與“中國學”之爭

海外中國研究由來已久，二十世紀七十年代末八十年代初以來，中國學界趨之若鶩。人們亦圍繞這個研究方向或?qū)W科之名各抒己見，名稱之爭似乎從未停止過。說到底，一切都關(guān)乎“漢學”或“中國學”的界定問題。三分之一個世紀過去了，我們看到的是一個概念萬花筒，這在現(xiàn)有的學術(shù)機構(gòu)、期刊、集刊或叢書名中可見一斑：“漢學”、“中國學”、“海外漢學”、“海外中國學”、“國際漢學”、“國外漢學”、“世界漢學”、“海外中國研究”、“中國研究”等。其實，漢學或中國學本來就指外國學人所從事的中國研究。

業(yè)內(nèi)人士都知道，學科意義上的“漢學”（Sinologie，Sinology）源于法國（以雷慕薩于一八一四年擔任法蘭西學院開設(shè)的“漢文與韃靼文、滿文語言文學講座”的第一任教授為標志），“中國學”（Chinese studies，或China studies）專利則在美國。因此，有人將漢學區(qū)分為“傳統(tǒng)漢學”和“現(xiàn)代漢學”（“新漢學”），其原因也是傳統(tǒng)漢學以研究中國古代經(jīng)典為主，重視語言、文學、哲學、宗教、歷史等人文科學專題，且為文本中的中國；現(xiàn)代漢學則以現(xiàn)實和實用為指歸，注重社會科學研究，比如政治、社會、經(jīng)濟、科學技術(shù)、軍事、教育等。這種劃分來自美國。中國研究在“二戰(zhàn)”后的美國蓬勃發(fā)展，并最終確立了美國在這個領(lǐng)域的霸主地位，這給了美國人足夠的底氣來同“老歐洲”的漢學保持距離。當然，美國人不會完全不知道，漢學在不同發(fā)展階段有著不同的范式，“二戰(zhàn)”后的歐洲漢學已不再是近代以前的中國語言文學等人文科學研究了。

至于“中國學”與“漢學”沒有差別，“中國學”與“漢學”截然不同，“漢學”包蘊“中國學”，“中國學”涵蓋“漢學”等等。每種說法仿佛都有一定的依據(jù)，可是，為何幾種說法都能成立呢？究竟哪一種更可取呢？還有人偶爾提出學科名稱問題，這說明名稱之爭和分歧依然存在。順便提一句：我們今天所用的對應Sinologie的“漢學”概念，源于江戶時代的日本，相對于“蘭學”，即經(jīng)荷蘭人傳入日本的“洋學”（“西洋之學”）。

另外，漢學是外國人所從事的學術(shù)，為什么在他們那里沒有就“漢學”或“中國學”問題進行過如此熱鬧的討論？美國的Chinese studies掛靠在不同科系，這同“二戰(zhàn)”后美國以“區(qū)域研究”（area studies）重組人文、社會學科有關(guān)，有其知識生產(chǎn)方式的內(nèi)在邏輯，這不是傳統(tǒng)Sinology的棲身之地?；蛘?，美國人認為Chinese studies涵蓋Sinology。更有人以為，“漢學”是一門過了氣的學問，“中國學”才是希望所在。這些人不一定知道，Sinologie（法、德）、Sinology（英）這個由半拉丁半希臘詞源組成的概念，原義就是Chinese studies或China studies。不可否認，美國人有意或無意地將一個歐洲概念“翻譯”成Chinese studies，是想用一個新的名稱來彰顯“新的”研究內(nèi)容和方法，或者突出戰(zhàn)后美國所取得的確實可觀的成就。尤其在文化研究興起之后，年輕的美國學者一般不愿自稱漢學家，他們總認為自己是做理論的，或者至少是比較文學家。但是如前所述，美國學界提出Chinese studies之時，法、德等國的Sinologie早就有了新的發(fā)展：進入二十世紀之后，那里的漢學已經(jīng)不像從前那樣專注古代，而是逐漸將目光轉(zhuǎn)向當代和過去不久的中國事物和發(fā)展狀況。德國第一位漢學教授佛蘭閣就已經(jīng)視漢學為研究中國人和中國文化的學科。

的確，傳統(tǒng)漢學側(cè)重于中國語言文學，就同西方許多傳統(tǒng)的語文學學科一樣。但是漢學似乎一開始就有所不同，并非純粹的語文學?？v觀歐洲漢學，我們始終能夠看到漢學之“無所不包”的中國問題研究。因此，所謂的人文科學取向與社會科學取向的兩派之分，在某種程度上只是一種歷史幻象?？v觀當今歐洲在Sinology名下和美國在Chinese studies名下所從事的實際教學和研究，兩種取向之分也是失當?shù)?。不少人刻意采用歐洲“漢學家”和美國“中國學家”之名號，其實只是一種人為的劃分而已。當今西方的不少大學將漢學設(shè)置在東亞研究之內(nèi)，其“區(qū)域研究”亦即跨學科特色是很明顯的，它涉及歷史、經(jīng)濟、政治、哲學、法學、社會學和語言文學等諸多領(lǐng)域。

在學院派漢學之初和以后的很長一個時期，學術(shù)研究中并不存在我們今天的人文科學和社會科學的嚴格區(qū)分，許多社會科學理論和方法還沒問世。并且，談論海外漢學，各國情形有別，發(fā)展也極不平衡，因此，很難一概而論。對那種硬性區(qū)分歐洲漢學和美國中國學的做法，我只能說，美國有很好的人文科學取向的漢學成果，歐洲有很好的社會科學取向的中國學成果，而且不只是在當代。如果今天還有人為孰是孰非而感到疑惑，那我只想指出：“Sinologie/漢學”從來就是Chinese studies，亦即“中國學”。

二、“漢學”和“漢學主義”

“Sinologie/漢學”概念在中外辭書中的釋義是不完全一樣的，有狹義和廣義之分。是狹義還是廣義或不同釋義，自然反映出論者對“漢學”的不同認識。有一點是可以肯定的：辭書中的“漢學”定義，未必符合漢學歷史和現(xiàn)狀。美國學者用“中國學”來與“漢學”相區(qū)別，顯然更多地受到狹義漢學釋義的影響。據(jù)本人有限的閱讀，“漢學主義”（Sinologism）還未收入辭書。這個新概念顯然是后殖民主義理論的產(chǎn)物，約產(chǎn)生于二十世紀最后幾年，釋義當為“漢學中的東方主義”。周寧的《漢學或漢學主義》（《廈門大學學報》哲學社會科學版，二○○四年第一期）一文，是國內(nèi)學界較早論述漢學主義的力作。該文最為耀眼之處，是其一以貫之的意識形態(tài)批判特色。

“漢學主義”的理論依據(jù)是后現(xiàn)代、后殖民理論，如利奧塔的“宏大敘事”理論，?？碌脑捳Z理論，尤其是薩義德的“東方主義”（Orientalism）學說，“漢學主義”便是由此演繹而出的。其主要論點是：漢學與其說是一門學問或知識系統(tǒng)，毋寧說是“想象”、“神話”和“意識形態(tài)”。它所塑造的“文化他者”話語，不僅表述知識，而且顯示權(quán)力，體現(xiàn)出漢學與帝國主義殖民擴張之間的一種關(guān)系。漢學是西方現(xiàn)代性意識形態(tài)的一部分，并且貫穿始終。因此，近年來的“漢學熱”由于缺乏學科批判意識而造成一種“自我漢學化”和“學術(shù)殖民化”動向，中國學術(shù)有可能成為西方文化霸權(quán)話語的工具。這一切最終導致對漢學知識和“漢學敘事”之合法性的質(zhì)疑。應該說，周寧君的問題意識，他對意識形態(tài)話語特征的嗅覺，對西方現(xiàn)代性“大敘事”所營造的“文化他者”形象的解剖和分析，都是值得稱道的。另外，他把漢學看做一種敘事，一種選擇、表現(xiàn)、結(jié)構(gòu)、生成意義的話語，以及他對西方中心主義之學術(shù)觀念的認識，多少有其合理之處。這里我想就“漢學主義”論中可能存在的問題，提出幾點商榷意見。

薩義德對“東方主義”之系統(tǒng)的、全方位的批判，為解析殖民話語提供了影響深遠的分析模式，也為后殖民主義文學理論奠定了堅實的基礎(chǔ)。然而，他的理論明顯忽略了東方學的復雜性，主題先行卻很成功地挖掘了論據(jù)，以至于能區(qū)別對待不同的歷史發(fā)展，一概而論地進行歷史和文化比較。后來，斯皮瓦克（G. Ch. Spivak）和巴巴（H. K. Bhabha）等人的理論，試圖修正為跨學科、跨國界的后殖民主義理論建構(gòu)指引方向的《東方學》中的一些觀點，薩義德本人的晚期著述也對自己的前說有所變通。但從薩義德“東方主義”推演而出的“漢學主義”的總體判斷是，它對“漢學敘事”之意識形態(tài)本質(zhì)的批判，先天帶有“東方主義”在不少問題上的特色，難免有一偏之見。

在此，我們首先需要辨析“漢學”同“東方學”的關(guān)系。盡管《東方學》對漢學略有涉獵，薩義德也曾在不同場合說過漢學屬于東方學，但是這種隸屬關(guān)系并不是那么可靠的。一七九五年成立于巴黎的“東方語言?？茖W?！保èole spéciale des langues orientales）標志著“東方學”學科的誕生。東方學亦有廣義和狹義之分：從字面上看，東方學中的“東方”包括亞洲和北非。十九世紀以降，西方學科體系中細分出阿拉伯學、伊斯蘭學、埃及學、希伯來學、阿拉米學、閃米特學、波斯學、土耳其學、印度學、蒙古學、漢學、日本學等，此乃廣而又廣的廣義“東方學”，多以古文化為研究對象。其實，在西方學術(shù)、日常用語以及學科建制中，“東方學”中的“東方”一般只指近東、中東和北非。薩義德也是這么做的，其《東方學》主要涉及伊斯蘭阿拉伯世界，且以十九世紀為主。因此，如果認為《東方學》提出的問題是漢學無法回避的，這或許可以用于不少問題的論述，而將之用于“漢學在西方屬于東方學”時，是要極為謹慎的。中國在遠東，或曰東亞；漢學在西方學科體制中，在法、德這兩個歐洲漢學重鎮(zhèn)以及許多歐洲國家，在過去和今天，基本上不設(shè)立在“東方學”之內(nèi)，這里不排除極個別的例外（法國“東方學院”〔INALCO/Institut National des Langues et Civilisations Orientales〕設(shè)立漢學，此學院的前身是“東方語言?？茖W校”）。漢學同東方學有著相通之處，但在學科意義上不屬于東方學。

毫無疑問，薩義德賦予Orientalism（東方學，東方主義）的新內(nèi)涵，已經(jīng)使其成為殖民主義批判的關(guān)鍵概念，涉及“權(quán)力”和“抵抗”。東方主義意識形態(tài)同歐洲殖民主義擴張密切相關(guān)，因此，薩義德《東方學》的政治性和論戰(zhàn)性本在情理之中。在?？潞透鹛m西思想的影響下，薩義德把“東方學”亦即“東方主義”看做西方之東方敘事的權(quán)力話語，通過貶低他者、抬高自己來達到自我文化認同，完成“中心”和“邊緣”的建構(gòu)。顯而易見，“東方主義”遠遠超出了“東方學”之語言文學、歷史或人類學范疇，十八世紀之后的英國和法國以及“二戰(zhàn)”之后美國的大量文本（文學作品，導游手冊，新聞報道，政治宣傳，哲學和宗教著述等）對他者的想象模式、敘事方式和運作機制，充分體現(xiàn)出西方對東方的文化霸權(quán)話語和話語結(jié)構(gòu)。正因為此，東方主義理論在某種程度上具有世界性意義。換言之，重要的是薩義德所揭示的西方世界十八、十九世紀以來對伊斯蘭阿拉伯世界的認知模式，比如：東方學在某種程度上與東方無多關(guān)聯(lián)，更多地與西方有關(guān)，東方是被西方創(chuàng)造出來的，是一種建構(gòu)品。這種認知模式或話語模式不只局限于西方對一種特定社會和文化現(xiàn)象的認知。這里說的是東方主義理論范式的有效性和適用性，它可以拓寬人們的研究視野。從這個意義上說，它被用來研究西方漢學，并非由于中國地處世界最東方，理所當然的最具“東方性”，亦即所謂“漢學屬于東方學”。

東方學的歷史可以追溯到古代歐洲。近代以來，兩種取向的東方學是顯而易見的：一種是學術(shù)的、人文主義的，另一種是殖民主義、基督教主義至上的。一方面，東方學的文物考古，對古文獻的挖掘、收集和解讀，對死去的文字的研究是眾所周知的，此時，殖民主義或意識形態(tài)是無從說起的，除非我們把一切事物都與意識形態(tài)連在一起。另一方面，西方人開啟的東方學幾乎一直是西方人的領(lǐng)地，其成就也幾乎都是西方人的功勞，迄今沒有多大變化。這是西方話語霸權(quán)的一個重要原因。漢學的發(fā)展之路則完全不同，從明末清初的傳教士“漢學”起，西方的不少中國知識是由中西學者的“口述筆錄”來完成的，并時常超越政治和意識形態(tài)訴求。總的說來，東方學中的兩種取向，基本上也適用于西方漢學；并且，漢學的學術(shù)性常常勝于東方主義中的那種政治性，那種“殖民官僚主義和殖民主義風格”（薩義德）。因此，“漢學主義”所說的西方漢學貫穿始終的、濃重的意識形態(tài)色彩，即便不是明顯的、也是隱性的，即便在漢學成為“科學”時也是難免的，這種說法或許說過頭了，因為這不符合由基督教文明所發(fā)起的中西文化對話史實。

我們再來看“漢學主義”論中的狹義和廣義漢學之分：狹義漢學是指西方現(xiàn)代學科體制中東方學內(nèi)對中國和中國文化的研究，這個學科分支受制于漢學主義；廣義漢學則是關(guān)于中國的“知識”，是異國情調(diào)和意識形態(tài)等，本身就是漢學主義。而我認為，這種劃分是成問題的。換句話說，我們不能混淆漢學“知識”和知識的“運用”，這是兩個層面的東西，而后者在絕大多數(shù)情況下是不能歸入漢學或廣義漢學的。盡管我們在論述西方漢學史的時候可能會論及孟德斯鳩和黑格爾的“中國論”，但是他們在各自理論體系中的論述，肯定不屬于漢學范疇，漢學此時只是其理論思考的材料或工具之一。

意識形態(tài)可能無孔不入，純粹的、嚴謹?shù)膶W術(shù)研究也可能被意識形態(tài)沾染。盡管如此，用“顯性意識形態(tài)”、“隱性意識形態(tài)”和“若隱若顯的意識形態(tài)”（見周寧文）將今昔漢學“一網(wǎng)打盡”是不合適的。我看不出漢學中的《易經(jīng)》研究或老子研究本身有多少意識形態(tài)色彩，除非它們被用于特定的、充滿意識形態(tài)的語境。即便在帝國主義、殖民主義甚囂塵上的十九世紀，我們也應看到不少漢學成果與西方中心主義之“漢學敘事”之間的區(qū)別。即便西方學者中也有人宣稱漢學或中國學基本上是意識形態(tài)，我們也不應遮蔽這種后殖民主義觀點沒有或不愿看到的東西。同樣，薩義德的東方主義及其理論框架是值得借鑒的，但是用“漢學主義”統(tǒng)攝整個海外漢學——從十七世紀的傳教士“漢學”，到十九世紀以來的學院派漢學，再到諸多與中國文化有關(guān)的文字，顯然失之偏執(zhí)。這樣的理論命題看似很有沖擊力，其實反而失去銳氣，問題出在“一概而論”、“一視同仁”。漢學中存在漢學主義，但漢學不是漢學主義。

二十世紀八十年代以來，中國學界出現(xiàn)了譯介西書的大潮：來勢兇猛，蔚為大觀。這與中國在這之前的長期封閉有關(guān)。在大量譯介著作中，西方漢學（中國學）著作尤為壯觀，并成為新時期的“顯學”。許多著述涉及被我們忽略、遺忘的東西，更有一些課題選擇、理論假設(shè)和思考框架讓我們大開眼界，給人新鮮之感，視野融合和真知灼見豐富了我們的學術(shù)。可是，我們也能看到另一種奇特現(xiàn)象：不管是在英美語言文學研究、日耳曼語言文學研究還是日本語言文學研究中，佼佼者和學術(shù)權(quán)威基本上來自英語國家、德語國家和日本，這種狀況在中國似乎要大打折扣。