郝時遠

“第二代民族政策”提出者認為，印度獨立以來大力推行類似美國、巴西的“民族大熔爐”政策，強化國民的“政治與文化認同”。這種脫離印度國情實際的判斷是對中國解決民族問題的誤導(dǎo)。事實上，國內(nèi)外有關(guān)印度脆弱的民族凝聚力、分離主義危險、教族之間沖突、恐怖主義紛擾等方面的研究之多，可謂俯拾皆是。就國際范圍比較而言，世界上沒有哪一個國家像印度那樣存在著數(shù)量最多的語區(qū)性、民族性、宗教性的分離主義運動，也沒有哪一個國家像印度那樣存在著類型最多的本土恐怖主義暴力活動。

印度作為亞洲大陸的文明古國，是古代歐亞非人種融血最復(fù)雜、近代遭受帝國主義殖民統(tǒng)治最深重的國家。在現(xiàn)代民族國家建構(gòu)中，印度不僅面對著語言、宗教、民族及其所依托的區(qū)域性經(jīng)濟社會等方面的多樣性差異，而且還面對著等級森嚴的種姓制度和嚴重的社會階級、階層分化。

印度是典型的語言多樣性國度，紛繁復(fù)雜的語言及其承載者（群體）體現(xiàn)了宗教、民族、種姓等國民成分的異質(zhì)多樣性，這迫使1953年印度政府批準了第一個語言邦———安得拉邦。此后，印度“語言建邦”的運動可謂風(fēng)起云涌，特別是與經(jīng)濟社會發(fā)展、宗教、民族、種姓、地方利益、政黨利益等問題交織在一起的態(tài)勢下，印度超越“語言建邦”憲法原則的“小邦化”趨勢日益顯著。西方式民主并未消解種姓制度，種姓已成為一種政治資源，深入基層，在國家、地方的政治、經(jīng)濟、文化資源分配中發(fā)揮著作用。在各種選戰(zhàn)中，“種姓口號成了最有號召力的口號，競選成了提高種姓意識、增強種姓團結(jié)的宣傳，政治行為被種姓化了”。

多黨民主化的政治釋放能力，聯(lián)邦體制分權(quán)機制的彈性空間，通過“政治肯認”起到了分化和弱化地方權(quán)力挑戰(zhàn)的作用。謀求國家、邦、地區(qū)直到鄉(xiāng)村的政治權(quán)力的政黨政治，在印度顯而易見的選民基礎(chǔ)是回歸種姓的動員。種姓這種“集團制度”成了選舉政治的“票倉”。這種社會分化、分裂的態(tài)勢，客觀上加強了聯(lián)邦中央的權(quán)力。這是印度分離主義猖獗、恐怖主義肆虐但尚不致分裂的原因。

印度制憲的理念是人人平等，以期消除種姓制度肆虐造成的不平等，其政策指向之一就是以“落后階級”來淡化種姓的社會等級身份。然而，這種政策并未促使“落后階級”增強認同“印度民族”的“梵化”，反而使“落后階級”中低種姓階層向“梵化”的相反方向發(fā)展。因為所謂“落后階級”不過是“某些種姓的總和”。因此，印度為替代種姓而發(fā)明的“落后階級”變成了一紙不斷延長的種姓名單。對此，印度國家落后階級委員會的官員說法值得玩味，“我們并不尋找種姓，是種姓對我們窮追不舍”。

“第二代民族政策”提出者認為，中國應(yīng)“把對以族群（民族）成分為優(yōu)惠照顧幫扶對象的政策調(diào)整為對處于貧困弱勢處境的公民為優(yōu)惠照顧幫扶對象的政策，以不斷淡化各族群（民族）意識，強化公民意識和中華民族意識”。這種主張顯然來自所謂的“印度經(jīng)驗”。事實上，印度試圖用“落后階級”或“社會欠發(fā)達群體”來掩蓋種姓的不平等，顯然是失敗的。況且印度與美國、巴西一樣，都是多黨民主制的聯(lián)邦制國家，無論從歷史基礎(chǔ)、國家過程，還是意識形態(tài)、社會制度，都不是能夠與中國進行比較的國度。國情比較不能脫離政治國情?！ㄗ髡呤侵袊缈圃焊泵貢L、學(xué)部委員）