朱立春

（吉林省社會科學(xué)院 民族研究所， 吉林 長春 130033）

論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的保護(hù)與價值

朱立春

（吉林省社會科學(xué)院 民族研究所， 吉林 長春 130033）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化文明的載體，進(jìn)入21世紀(jì)，中國文化界最重要，最急迫的事件之一就是對民族民間文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)。這是一項長期性的工作，需要培養(yǎng)各民族高素質(zhì)的管理、搶救、保護(hù)、研究的專門人才，需要學(xué)術(shù)界提供有力的學(xué)術(shù)、智力和人才支撐。編撰民俗地圖、堅持群體傳承不失為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑。目前，我國政府和學(xué)術(shù)界已經(jīng)做了許多有益的保護(hù)工作，并取得了一定的成效。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；民間文化；地域文化坐標(biāo)

文化遺產(chǎn)是一個民族存在的基石，是一個民族發(fā)展的動力。研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有相當(dāng)大的實際意義，“對遺存的研究有助于發(fā)現(xiàn)歷史發(fā)展的進(jìn)程，文化遺存的這種意義證明，根據(jù)游戲、民諺、習(xí)俗和信仰等等所提供的事實對遺存進(jìn)行詳細(xì)研究是必要的。一個只熟悉自己本時代的人，很少能夠正確理解他的生活和歷史”。[1]（P17）

我國56個民族都有自己獨特的文化，各民族文化是形成民族差異的重要標(biāo)志。民族文化的興盛，能夠增強整個民族的凝聚力和自豪感，推動民族走向繁榮和發(fā)展，而民族文化的衰落，會削弱民族發(fā)展的動力。因此，要真正了解一個民族，必須了解這個民族的文化；平等對待一個民族，就必須平等對待和尊重這個民族的文化及相關(guān)文化遺產(chǎn)；發(fā)展一個民族，則必須發(fā)展這個民族的文化。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)呼喚學(xué)術(shù)智力支撐

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化、文明的載體，蘊含著先民在漫長的歷史進(jìn)程中形成的生活智慧、文化心理。我國是一個“非遺”資源大國，在漫長的歷史發(fā)展過程中，我國56個民族一道共同創(chuàng)造、發(fā)展了中華民族的燦爛文化，形成了既有統(tǒng)一性又有多樣性的文化特質(zhì)。

中華民族的文化遺產(chǎn)具有其獨特性，它是世界文化多樣性賴以生存的基礎(chǔ)，也是人類文明的瑰寶。在國際文化的交流與合作中，無論是漢民族還是少數(shù)民族優(yōu)秀文化都體現(xiàn)了中華文化的傳統(tǒng)和美德，不僅具有極其重要的價值，而且發(fā)揮著不可替代的作用。但是，在經(jīng)濟(jì)全球化和外來強勢文化的沖擊下，中華民族文化遺產(chǎn)中許多單項文化要素和文化空間正在快速消失。無論是“漢文化”，還是“少數(shù)民族文化”，在進(jìn)入21世紀(jì)后都受到了外來強勢文化的巨大沖擊，都面臨強勢文化的挑戰(zhàn)和對各自文化遺產(chǎn)的保護(hù)問題，特別是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的傳承性保護(hù)問題。但是，從近年保護(hù)的情況來看，我國少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護(hù)的過程中處于弱勢地位，存在著缺專業(yè)人才、缺專項資金、缺相關(guān)法規(guī)和有效保護(hù)機制的問題。由于這“三缺”，使少數(shù)民族地區(qū)所蘊藏的豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)近幾年出現(xiàn)了過度開發(fā)，各種技藝、技能失傳，傳承人斷代的現(xiàn)象。有的少數(shù)民族地區(qū)文物販子大量涌入，大肆收購各類民族文物，使民族地區(qū)寶貴的文化資源日漸枯萎和外流。祖先留下來的文化資源，經(jīng)過數(shù)千年歷史風(fēng)雨的淘滌，是中華兒女的寶貴財富，也是我們的根文化和精神家園。因此，搶救和保護(hù)中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是搶救和保護(hù)我們的民族魂。加快實施中華民族、尤其是中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)工程，還具有長遠(yuǎn)保存中華民族優(yōu)秀文化基因庫的重要意義，而且，更為重要的是還能增強整個中華民族的凝聚力，有利于加強中華各民族的團(tuán)結(jié)與族際間的文化溝通。這項是一項長期性的工作，需要培養(yǎng)各民族高素質(zhì)的管理、搶救、保護(hù)、研究的專門人才。

現(xiàn)在，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一名詞在報紙、電視、電臺和老百姓的生活中隨處可見，可是對其真正了解的人卻并不是很多。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目分為民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等十個部分。其中，有許多內(nèi)容是我們傳統(tǒng)學(xué)科體系和現(xiàn)行研究范疇從未包含的，需要我們進(jìn)行拓展和開發(fā)性的研究并納入教學(xué)領(lǐng)域，進(jìn)而為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)提供有力的學(xué)術(shù)、智力和人才支撐。所以，目前許多地區(qū)大專院校和中學(xué)開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園活動就顯得十分必要和有現(xiàn)實意義。

在我國，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與古跡、文物等文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)之間是相互依存的關(guān)系，共同印證著我們東方古國的農(nóng)耕文明?？墒?，全球化和社會變革進(jìn)程卻加劇了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)損壞和消失，保護(hù)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)成為各國政府、人民的普遍意愿和共同關(guān)心的事項，各國人民采取不同的保護(hù)措施，為豐富文化多樣性做出各自的努力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切人與人之間關(guān)系以及加強交流和了解的要素，它在人類文明發(fā)展進(jìn)程中的作用是不可估量的。

進(jìn)入21世紀(jì)，中國文化界最重要、最急迫的事件之一就是對民族民間文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)。從中國民間文藝家協(xié)會發(fā)起的“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”，到文化部的“民族民間文化遺產(chǎn)保護(hù)工程”，再到近來提出的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”的全面推行，民族民間文化的命運和搶救、保護(hù)等問題得到了空前的關(guān)注與期待。在此過程中，學(xué)者們投入了極大的熱情與精力，從各方面為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)做出了貢獻(xiàn)。

提到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們不能不想到有一個半世紀(jì)歷史的民俗學(xué)學(xué)科。誠如一些學(xué)者所言：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的所指大體上就是我們所熟知的“民俗”或“民間文化”的范圍。作為一個操作性概念，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”主要出現(xiàn)于政府保護(hù)文化遺產(chǎn)的政策、法規(guī)等文獻(xiàn)之中，但就其實際存在而言，在很大程度上就是民俗學(xué)的研究對象。所以，積極參與“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的調(diào)查、論證也就成為民俗學(xué)家的份內(nèi)之事。

二、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一條有效途徑

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”究竟是什么，為什么要對它進(jìn)行保護(hù)？這要從聯(lián)合國教科文組織為加強世界文化遺產(chǎn)而進(jìn)行的一系列會議說起。教科文組織大會于1972年通過了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，1979年又通過和實施了《世界遺產(chǎn)名錄》項目，極大地促進(jìn)了世界各國對有形物質(zhì)遺產(chǎn)的保護(hù)工作。但是這期間在無形文化遺產(chǎn)，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面沒有足夠重視，使整個保護(hù)工作處于相對滯后的狀態(tài)，直到10年后，即1989年才有了《保護(hù)民間口頭傳承建議書》。為了應(yīng)對無形文化遺產(chǎn)瀕危的現(xiàn)狀，1997年聯(lián)合國教科文組織大會通過了《人類口頭及無形文化遺產(chǎn)代表作宣言》，這是聯(lián)合國教科文組織為保護(hù)無形文化遺產(chǎn)而采取的措施。進(jìn)入21世紀(jì)，世界經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，全球經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程加劇，在強勢文化沖擊和弱勢文化瀕危的緊急情況下，聯(lián)合國教科文組織于2001年公布了《世界文化多樣性宣言》，同年5月18日首批世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)定和入選。聯(lián)合國教科文組織在2003年10月17日第32屆會議上通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，進(jìn)一步指出了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義和具體操作方法。該“公約”指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團(tuán)體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識與技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。在該“公約”中，只考慮了符合現(xiàn)有的國際人權(quán)文件，各群體、團(tuán)體和個人之間相互尊重的需要和順應(yīng)可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。按上述定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括以下方面：口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會風(fēng)俗，禮儀，節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；傳統(tǒng)的手工藝技能。

自2005年至2009年，我國已收集非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實物和資料29萬件，普查文字記錄量達(dá)20億字，拍攝圖片477萬張，匯編普查資料14萬冊。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源總量近87萬項，其中進(jìn)入國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源項目達(dá)7萬多項?？梢娺M(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的僅僅占據(jù)整體資源總量的不足十分之一。

2011年前，上海在“非遺”普查中共搜集各類資源線索萬余條，其中1939個立為資源項目，在此基礎(chǔ)上建立了由33項國家級項目、128項市級項目、268項區(qū)縣級項目構(gòu)成的保護(hù)名錄體系。[2]2011年上海的國家級“非遺”達(dá)到49項，平均密度列全國前位。上海已經(jīng)進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的占資源項目約七分之一，占資源總量僅三十分之一。其他各省、直轄市情況也大致如此。如在浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查中，動員了23萬余名工作人員投入普查工作，覆蓋面達(dá)到全省1510個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、街道及所有行政村，共摸排出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)線索271.9萬條，以鄉(xiāng)鎮(zhèn)為單位實地調(diào)查非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源15.63萬條，調(diào)查和登記傳承人16.5萬人，收集相關(guān)實物資料2.3萬余件，文字資料1032.1萬字，錄音記錄資料5.242萬小時，攝像記錄資料7090小時，拍攝照片261萬張。共匯編普查文字資料3910冊，音像資料3737盒，電子資料4845 GB。

面對浩如煙海、規(guī)模龐大的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源儲藏，進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的僅僅是其中很小的一部分。當(dāng)前迫切需要對這些“非遺”資源進(jìn)行高質(zhì)量的整理與歸納，使之永久有效保存，才能發(fā)揮其研究、教育與開發(fā)利用的價值。我國文化部副部長王文章指出，保護(hù)傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中最核心的保護(hù)……現(xiàn)在不可否認(rèn)有些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目面臨著人亡藝絕的困境。我國在保護(hù)傳承人方面采取了一系列切實有效的措施。從2011年開始，我國對國家級“非遺”項目代表性傳承人的經(jīng)費補貼每年增加到了1萬元，這在我們國家的補貼中屬于較高的標(biāo)準(zhǔn)。同時文化部和各省文化部門等機構(gòu)對代表性傳承人在建立傳承基地、建立工作室、授徒、培訓(xùn)方面都已經(jīng)給予了扶持。在“十二五”期間，對傳承人的扶持力度還要加大，包括經(jīng)費的支持力度。[3]

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多數(shù)是憑借一種技藝傳承的，而技藝作為器的一種，在中國歷史上就一直得不到應(yīng)有的重視，“手藝人”的地位始終不高，這導(dǎo)致了我國的匠人文化一直處于民間狀態(tài)。雖然中國歷史上也有過相當(dāng)發(fā)達(dá)的技藝，但由于缺乏保護(hù)意識，很多技藝現(xiàn)在已經(jīng)失傳或者瀕于失傳。因此，單純?nèi)ケＷo(hù)傳承人，不如充分利用綜合性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有的群體參與屬性，以群體傳承為主要傳承方式，如時令節(jié)慶活動、各種儀式活動，等等。所有的“非遺”民俗文化資源都為各種基層組織機構(gòu)、研究會協(xié)會等集體組織所有，在這個領(lǐng)域里傳承人不是個人而是群體。讓當(dāng)?shù)負(fù)碛性撐幕Y源的社團(tuán)或群體做真正的主人，這樣才能使生活在那里的人們產(chǎn)生真正的文化自覺與自豪，才有利于進(jìn)行有組織有系統(tǒng)的保護(hù)，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為全社會的共同財富。

民俗地圖是記述民俗的手法之一，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存的方法之一。許多國家也在這方面做出了有意義的嘗試和探索。例如，20世紀(jì)60年代，隨著日本社會經(jīng)濟(jì)進(jìn)入急速發(fā)展階段，傳統(tǒng)的生活環(huán)境急劇變化，記錄尚存的民俗文化成為文化部門的當(dāng)務(wù)之急，文化廳開始策劃繪制、發(fā)行全國性分類民俗地圖的龐大工程。第一階段首先在全國選定30個調(diào)查點，用三年時間在30個調(diào)查地點就20個調(diào)查項目做同樣的定點式“民俗資料緊急調(diào)查”，記錄下了大量即將變化或消失的民俗資料。第二階段的工作是分類處理調(diào)查數(shù)據(jù)和將各種數(shù)據(jù)用符號標(biāo)于地圖并編寫該民俗地圖的講解資料。1969年出版了第一卷民俗地圖之后，至2004年才完成第十冊最終卷的編寫和出版工作，費時近40年，才終于完成了一套由30個基本調(diào)查地點的數(shù)據(jù)代表的基本覆蓋日本全國各個地區(qū)的10卷本分類、系列民俗地圖集——《日本民俗地圖》。每卷民俗地圖圍繞一個大的分類題目，用十或十幾幅大開張的民俗地圖標(biāo)示出全國30個調(diào)查地點的民俗數(shù)據(jù)或分類民俗事項等。例如，第10卷《居住生活》，用10幅民俗地圖、分10個大項目描述日本民居。這10幅地圖為（1）屋頂；（2）主房的形態(tài)與名稱；（3）廄?隱居處?分離式炊事間；（4）房屋布局；（5）房間名稱其一；（6）房間名稱；（7）灶與地爐；（8）地爐主位和客位名稱；（9）地爐主婦座位；（10）屋內(nèi)神靈名稱?牌位位置?房柱名稱。每卷民俗地圖都附有一冊厚達(dá)數(shù)百頁的民俗地圖講解資料。這冊講解資料的寫作難度遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于標(biāo)志民俗地圖，也正因為每卷民俗地圖附有民俗地圖講解資料，才使得民俗地圖更加具有科學(xué)性和學(xué)術(shù)性，甚至有學(xué)者評價作為民俗地圖附錄的講解資料的學(xué)術(shù)價值遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于民俗地圖。[4]

從日本的經(jīng)驗可見，民俗地圖是從民俗學(xué)記錄及研究的角度出發(fā)，運用各種符號標(biāo)示民俗事項的類型、數(shù)量、形態(tài)以及某種民俗的特性、變遷規(guī)律等信息及研究內(nèi)容的地圖。民俗地圖是自然地理學(xué)與民俗學(xué)方法論鏈接的結(jié)果，是地理學(xué)方法在民俗學(xué)科的延伸，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源圖譜化的開始。

我國有的省市已經(jīng)開始出版一些文化地圖，如《浙江文化地圖》，約80萬字，介紹了浙江的傳統(tǒng)文化遺存、現(xiàn)當(dāng)代文化建設(shè)、文化名人和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。浙江文化源遠(yuǎn)流長，不僅歷史遺存和當(dāng)代文化繁榮興盛，而且也是入選國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄數(shù)量最多的省份。為完整、全面地記錄浙江的文化特色，浙江的文化工作人員廣泛收集信息、數(shù)易其稿，從最初的創(chuàng)意到完成，歷時7年之久，[5]其中包括了民俗地圖的內(nèi)容。蘇州、寧波等地也已經(jīng)出版了專門的“非遺”地圖。

由此可見，應(yīng)該由國家文化部來統(tǒng)一安排調(diào)查整理出版中國的“非遺”地圖，這是“非遺”資源可視化信息保存的良好措施，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的一套行之有效的途徑。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的價值和意義

中國是歷史悠久的文明古國，擁有豐富厚重、種類繁多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些遺產(chǎn)蘊涵著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力。保護(hù)和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對繼承和發(fā)揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和維護(hù)國家統(tǒng)一、增強民族自信心和凝聚力、促進(jìn)社會主義精神文明建設(shè)都具有重要而深遠(yuǎn)的意義。

正因為如此，國務(wù)院于2006年5月20日下發(fā)了《國務(wù)院關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》，公布了第一批518項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。入選名錄的條件是：具有突出的歷史、文化和科學(xué)價值；具有在一定群體中世代傳承的特點；在當(dāng)?shù)赜休^大影響；符合以上條件，且處于瀕危狀態(tài)。這518項被分為民間文學(xué)、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技與競技、美術(shù)、手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等十大類。該“通知”要求要認(rèn)真貫徹“保護(hù)為主，搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，切實做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、管理和合理利用工作。

由于我國的文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已距離我們越來越遠(yuǎn)，而且被掩埋于眾多商業(yè)、流行的文化之下，讓人們感覺到模糊且陌生。因此，要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，首先需要了解它們的狀貌，加強對它們的認(rèn)識。在我國的“名錄”出臺之時組織一支作者隊伍對每一項遺產(chǎn)給予簡單的介紹是適時的，可以讓更多的人了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，關(guān)注、關(guān)心非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，共同參與到遺產(chǎn)保護(hù)中去。

我國政府已經(jīng)意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救的緊迫性。文化部啟動了民族、民間文化遺產(chǎn)搶救工程，對無形遺產(chǎn)進(jìn)行普查、保護(hù)，并制定了相關(guān)法規(guī)。教育部人文社會科學(xué)重點研究基地已發(fā)展了5個民族學(xué)基地，這是高等學(xué)校民族學(xué)研究的中堅力量。就全國而言，新疆、內(nèi)蒙古、西藏、甘肅、廣西、貴州、云南、四川等少數(shù)民族居住較多的省、自治區(qū)都行動起來了。不僅如此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富的少數(shù)民族聚居的地、州、市也都基本上成立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”，并開始了相應(yīng)的搶救和保護(hù)工作。雖然各種民間無形文化遺產(chǎn)搶救工作已相繼展開，但是搶救和保護(hù)中華民族，尤其是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項長期性的工作，只有全國的民族研究機構(gòu)和高校通力協(xié)作才能取得成效。少數(shù)民族地區(qū)文化資源、特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常豐富，它一方面需要搶救和保護(hù)，另一方面這種資源也是可以適度利用的。研究機構(gòu)應(yīng)該進(jìn)一步相互協(xié)作，相互支持，共同為搶救和保護(hù)中華民族，尤其是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出自己的貢獻(xiàn)。

[1]愛德華·泰勒.原始文化[M]，上海文藝出版社，1992.

[2]朱光.“非遺法”六月一日實施[N].新民晚報，2011-03-23.

[3]文松輝.文化部：對國家級“非遺”傳承人每年補貼1萬元[EB/OL].http://news.cntv.cn/20110226/104647.shtml，2011-02-25.

[4]何彬.傳承文化獨樹一幟的日本民俗地圖[J].中國測繪，2005，（3）.

[5]張樂.《浙江文化地圖》出版[N].新民晚報，2012-02-28.

［責(zé)任編輯：董金榮］

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1008-8466（2012）05-0017-04

2011-07-18

朱立春（1963—），男，吉林省社會科學(xué)院民族研究所所長、研究員，吉林省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作評審專家組副組長，中國人類學(xué)民族學(xué)研究會理事，主要從事東北地域文化、東北民族文化、民俗文化研究。