宋 嚴

(遼寧師范大學 政治與行政學院,遼寧 大連 116029)

任何一種理論的產生都有一定的思想來源.作為人類思想探索的創(chuàng)新---馬克思社會建設理論是以批判黑格爾的市民社會為起點,對19世紀英、法空想社會主義者關于未來社會的構想進行合理吸納的基礎上形成的,擁有著從批判到揚棄再到超越前人思想的嬗變歷程.今天,深入理解和把握馬克思社會建設理論的演變歷程,對于構建社會主義和諧社會、全面推進小康社會建設具有重大意義.

一、批判地繼承黑格爾市民社會建設思想

黑格爾市民社會思想啟迪著馬克思對社會建設的思索.馬克思在批判黑格爾法哲學的過程中,對市民社會的基本規(guī)定作了進一步探討,使自己的社會建設理論得以確立.

1.市民社會是馬克思社會建設理論的邏輯原點

早在18世紀就有了"市民社會"這一名詞,此后伴隨著資本主義的興起而不斷發(fā)展.馬克思在早期著作《黑格爾法哲學批判》中批判黑格爾"市民社會"思想時寫道:"家庭和市民社會都是國家的前提,它們才是真正活動著的."[1]10馬克思的簡潔話語實際上肯定了市民社會的自治權利,即"建設什么樣的社會,怎樣建設和發(fā)展社會"的權利.

在馬克思看來,市民社會是由于人們生產力的不斷發(fā)展,出現(xiàn)了分工,有了交換,人們的交往范圍進一步擴大而逐漸形成的.所以市民社會是由生產力決定的,反過來,市民社會也制約著生產力.當然,市民社會的基礎和前提是家庭,在原始社會末期體現(xiàn)為部落和部落聯(lián)盟,市民社會是"全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺"[2]88.所以,市民社會的產生是與人們的物質經濟生活相聯(lián)系的.在探討了市民社會產生的基礎上,馬克思進一步指出,市民社會"在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎"[2]131.

這些論述表明,市民社會是馬克思社會建設理論的邏輯原點.1844年7月31日,馬克思在《前進報》第60號發(fā)表的《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中對他的觀點作了精煉總結:"市民生活和市民活動在哪里開始,行政管理機構的權利也就在哪里告終."[1]386

2.市民社會使人與其本質相異化

馬克思在表述"市民社會"觀點時,也指出了它的不合理性.他認為,在市民社會這一組織中,人與自身的本質是相分離的,人不完全屬于他自己.從國家形成的角度考察,人是政治共同體中的存在物,必須遵守國家制度.而在市民社會領域中,人才能"作為私人進行活動,把他人看作工具,把自己也降為工具,并成為異己力量的玩物"[1]173.馬克思提出這一觀點的根據在于他認為國家和市民社會是兩個不同的領域,同處于這種政治生活和社會生活雙重組織中的人的本質是一分為二的,"市民社會和國家是彼此分離的.因此,國家公民也是同作為市民社會成員的市民彼此分離的.這樣,他就不得不與自己在本質上分離"[1]96.這里的"本質上分離"是指在共同的、抽象的政治社會中,作為社會的一分子,個人在享受社會權利方面是平等的;而在具體、真實的市民社會組織中,個人與自己的本質相"異化",喪失了自己的本質.

正因為市民社會中的不合理性使人與其本質相異化,馬克思在抨擊資本主義社會制度的基礎上,提出了用一種新的社會制度取而代之的設想,進而形成了自己鮮明的社會建設理論.

3.市民社會決定國家

在市民社會與國家的關系上,黑格爾是第一個將二者作出學理區(qū)分的思想家.在黑格爾那里,市民社會是一個特殊的倫理范疇,介于國家和家庭之間,是國家的對立物,但國家高于市民社會,即國家"不由市民社會決定,而是相反,是它決定市民社會"[1]113.實際上,黑格爾賦予了市民社會經濟內涵,將對市民社會的研究指向了經濟層面.

在市民社會與國家關系方面,馬克思不贊成黑格爾的市民社會屬于倫理范疇的觀點,他認為市民社會是在人們的物質生產實踐中產生的,是人們的物質交往關系和由此所構成的社會物質生活領域,國家則屬于政治生活領域.正如馬克思所指出的: "法的關系正像國家的形式一樣,既不能從它們本身來理解,也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解,相反,它們根源于物質的生活關系,這種物質的生活關系的總和,黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例,概括為'市民社會',而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋找."[3]32這些論述表明,馬克思與黑格爾的觀點迥然不同,馬克思認為人類生活的基礎是市民社會,市民社會決定國家.國家只不過是市民社會的表現(xiàn)形式,一個虛幻的共同體,它的性質和發(fā)展方向由在市民社會中占統(tǒng)治地位的階級決定.他的這一觀點實現(xiàn)了對黑格爾的批判與超越.正如1885年10月8日恩格斯在《關于共產主義者同盟的歷史》中所指出的:"馬克思不僅得出同樣的看法,并且在《德法年鑒》(1844年)里已經把這些看法概括成如下的意思:決不是國家制約和決定市民社會,而是市民社會制約和決定國家,因而應該從經濟關系及其發(fā)展中來解釋政治及其歷史,而不是相反."[4]196

二、揚棄空想社會主義者的社會建設思想

早在馬克思之前,19世紀的英國和法國的空想社會主義者認識到資本主義社會的不合理性,提出一些改變目前社會現(xiàn)狀的天才設想.如圣西門認為,人都應當勞動,人所獲取的報酬應當與他付出的勞動量成正比.傅立葉提出"全世界和諧"的思想,并把未來的這種理想社會稱為"法朗吉".歐文甚至到北美作出"新和諧"莊園的共產主義實驗.但這些偉大的構想都沒有成功,主要原因在于他們思想中存在著兩個致命的缺陷:一是脫離現(xiàn)實;二是拒絕革命行動.馬克思正是在實踐唯物主義基礎上,揚棄空想社會主義者的社會建設思想.

1.解決不合理社會狀況的現(xiàn)實前提是大力發(fā)展生產力

圣西門、傅立葉、歐文的社會主義觀之所以是一種空想,關鍵在于他們脫離了社會現(xiàn)實,并且局限在"社會主義生活的一種特殊的片面性實現(xiàn)"[5].對此,馬克思進行了深刻批判并尖銳指出,造成資本主義制度不合理現(xiàn)狀的根源在于資本主義制度本身---私有制.為了消滅人與人的本質的"異化"關系,無產階級必須廢除私有財產,建立公有制.而要做到這一點,必須具備的實際前提是生產力的巨大增長和高度發(fā)展.而生活在社會中的現(xiàn)實的人則是生產力最重要的因素之一,生產活動在人們的交往活動中具有決定作用.

在《〈政治經濟學批判〉導言》中,馬克思就對"現(xiàn)實的個人"的生產勞動給予了極大的關注,他指出: "在社會中進行生產的個人,---因而,這些個人的一定社會性質的生產,當然是出發(fā)點."[3]1因為"在現(xiàn)實世界中人是最有價值的,因為人擁有歷史,把持現(xiàn)在,創(chuàng)造未來,具有無限發(fā)展?jié)撃?[6].在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思強調:"當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候,人們根本不能獲得解放.'解放'是一種歷史活動,不是思想活動,'解放'是由歷史的關系,是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農業(yè)狀況、交往狀況促成的."[2]74-75對于這一觀點,1876年恩格斯在《反杜林論》中作了精辟詮釋:"為了使社會主義變?yōu)榭茖W,就必須首先使它置于現(xiàn)實的基礎之上."[7]358

2.社會性質由生產關系決定

在馬克思看來,生產實踐是社會生活的基礎,它決定著人們在生產過程中結成的各種關系即生產關系,生產力決定生產關系."物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程.不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識."[3]32生產力的變化和發(fā)展決定著生產關系的變化和發(fā)展.生產關系的總和構成了一個社會的經濟基礎,不同歷史發(fā)展階段上的不同形態(tài)和特征的社會都是由這個社會中占統(tǒng)治地位的生產關系決定的.正如馬克思在《雇傭勞動與資本》中所指出的:"古典古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和,而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發(fā)展中的一個特殊階段."[2]345所以,生產關系是最基本的社會關系,它在總體上決定著社會的性質.

按照馬克思的邏輯思維,生產資料公有制是未來社會的基礎,為了完善這一社會制度,必須按照生產力決定生產關系,生產關系反作用于生產力的理論不斷改革生產關系,以適應生產力的發(fā)展要求.所以,未來的社會是不斷變革生產關系的社會.正如他在《給臨時中央委員會代表的關于若干問題的指示》中所指出的:"為了把社會生產變?yōu)橐粋€由合作的自由勞動構成的和諧的大整體,必須進行全面的社會變革,也就是社會的全面狀況的變革."[8]

3.進行無產階級革命是改變不合理社會狀況的根本方式

馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出: "只有通過人的完全回復才能回復自己本身."[2]15他立足于實踐唯物主義,對資本主義社會現(xiàn)實進行深刻剖析,清楚地認識到,人要想改變這種現(xiàn)狀,實現(xiàn)自身與本質的統(tǒng)一,就必須改變目前的社會制度.為此,馬克思提出了消滅異化勞動的現(xiàn)實路徑,"即實現(xiàn)勞動者在一定生產階段上對自己共同創(chuàng)造的生產力的占有,實行消滅私有制、消滅異化勞動的共產主義現(xiàn)實運動"[9].在馬克思看來,盡管空想社會主義者認識到了資本主義社會的不合理性,但他們沒有找到改變這種不合理社會的方式.為此,馬克思在《共產黨宣言》中曾這樣批判:"他們拒絕一切政治行動,特別是一切革命行動;他們想通過和平的途徑達到自己的目的,并且企圖通過一些小型的、當然不會成功的實驗,通過示范的力量來為新的社會福音開辟道路."[2]304馬克思這里的"政治行動"和"一切革命行動"當然是指進行無產階級革命,消滅資本主義私有制,解放全人類,建立共產主義社會.因為只有這樣,無產階級才能"為新的社會福音開辟道路".

馬克思宣稱,未來社會的建設,應該通過無產階級革命,徹底消滅私有制,建立生產資料公有制,實現(xiàn)人類解放.馬克思在《共產黨宣言》中指出,無產階級取得政治統(tǒng)治后,首先必須對所有權和資產階級生產關系實行強制性干涉,即采取一系列措施, "作為變革全部生產方式的手段是必不可少的"[2]293.正如他在《法蘭西內戰(zhàn)》中所強調的:"公社的最偉大的措施就是它本身的存在……他們已經清楚地有意識地宣告他們的目的是解放勞動和改造社會."[7]107所以,工人階級企圖實現(xiàn)的社會變革正是目前制度本身的必然的、歷史的、不可避免的產物.

馬克思晚年仍然堅持無產階級追求人類解放和社會解放必須以政治解放為前提的思想,以改變目前生產資料私有制的社會制度,建立以生產資料公有制為基礎的社會.在1881年2月18日至3月8日之間的《給維.伊.查蘇利奇的復信》中,馬克思指出:"資本主義生產一方面神奇地發(fā)展了社會的生產力,但是另一方面,也表現(xiàn)出它同自己所產生的社會生產力本身是不相容的.它的歷史今后只是對抗、危機、沖突和災難的歷史.結果,資本主義生產向一切人(除了因利益而瞎了眼的人)表明了它的純粹的暫時性.歐洲和美洲的一些資本主義生產最發(fā)達的民族,正力求打碎它的枷鎖,以合作生產來代替資本主義生產,以古代類型的所有制最高形式即共產主義所有制來代替資本主義所有制."[10]此時,馬克思已經把徹底消滅私有制作為無產階級運動的基本問題,把建立公有制看做未來社會建設的基本制度.

馬克思的社會革命思想體現(xiàn)出他要創(chuàng)造性地重新安排世界,有著強烈的未來社會建設的取向.正如他在《致阿爾諾德.盧格》的信中所寫的:"我們不想教條地預期未來,而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界."[11]馬克思正是在揚棄空想社會主義者的思想主張、深刻地批判資本主義社會制度不合理的基礎上,揭示出資本主義不和諧的實質和根源,闡述人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,對未來社會建設進行實踐唯物主義的預設,使空想社會主義者關于"社會和諧"的構想實現(xiàn)了從空想到科學的轉變.

三、預設未來的共產主義社會形態(tài)

馬克思批判了黑格爾市民社會思想,對英法空想社會主義者社會建設思想的精髓進行繼承,同時對未來的理想社會形態(tài)作出科學預設.

1.人的全面而自由發(fā)展是共產主義社會的最高價值訴求

在學生時代,還是一個革命民主主義者的馬克思就執(zhí)著地追求自由.馬克思曾在1839年的《關于伊壁鳩魯哲學的筆記》中寫道:"哲學研究的首要基礎是勇敢的自由的精神."[12]在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思就已經指出只有在共同體中,人才能獲得充分的發(fā)展,在"過去的種種冒充的共同體中,如在國家等等中,個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內發(fā)展的個人來說是存在的……從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體,總是相對于各個人而獨立的;由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合,因此對于被統(tǒng)治的階級來說,它不僅是完全虛幻的共同體,而且是新的桎梏.在真正的共同體的條件下,各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由"[2]119.這里的共同體就是指"未來社會".后來,馬克思在《資本論》第1卷中明確指出,未來更高級的社會是"以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式"[13].這些論述無疑是馬克思關于人的全面自由思想的經典概括與升華.

1894年,意大利記者朱.卡內帕請求恩格斯為《新紀元》周刊找一段題詞來表述未來的社會主義新紀元的精神,以區(qū)別但丁曾說的"一些人統(tǒng)治,另一些人受苦難"的舊紀元.恩格斯答復:"我打算從馬克思的著作中給您找出一則您所期望的題詞.我認為,馬克思是當代唯一能夠和偉大的佛羅倫薩人相提并論的社會主義者.但是,除了《共產黨宣言》中的下面這句話,我再也找不出合適的了:'代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件.'"[4]730-731馬克思認為人的全面而自由發(fā)展是未來理想社會發(fā)展的最高價值訴求,這無疑是共產主義區(qū)別于以往一切階級社會的根本性標志.

2.共產主義社會是一個漫長的歷史過程

根據唯物史觀原理,共產主義是一個由低級向高級不斷發(fā)展的漫長歷史過程,這一過程可以分為兩個階段:低級階段和高級階段.共產主義低級階段也就是社會主義階段,這是無產階級在革命過程中必然經歷的從資本主義向共產主義轉變的過渡時期.

在《哥達綱領批判》中,馬克思對共產主義低級階段的特征作出詳細描述:"這一階段不是在它自身基礎上已經發(fā)展了的,恰好相反,是剛剛從資本主義社會中產生出來的,因此它在各方面,在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡."[7]304在馬克思的藍圖中,未來社會將具備三個鮮明特征:其一是生產力極大發(fā)展,社會物質財富極大豐富;其二是三大差別,即階級之間、城鄉(xiāng)之間和腦體之間的對立和差別消滅;其三是人民精神境界極大提高.馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出:"歷史是認真的,經過許多階段才把陳舊的形態(tài)送進墳墓."[2]5誠然,這"對于經過長久陣痛剛剛從資本主義社會產生出來的共產主義社會第一階段"是不可能馬上實現(xiàn)的,需要經歷漫長的發(fā)展階段才能得以實現(xiàn).

3.共產主義社會兩個階段實行不同的分配方式

馬克思認為共產主義社會兩個階段的分配方式是不同的.他在《哥達綱領批判》中指出:在共產主義社會的第一階段,由于生產力發(fā)展水平較低,社會產品還沒有極大豐富,勞動還是人們的謀生手段,社會上的物質產品不可能豐富到"各取所需"的程度.但由于生產資料公有,人們在生產中的地位是相等的,因此按照勞動者付出勞動的數(shù)量和質量,依據"各盡所能,按勞分配"的原則分配社會產品和服務.這不僅是可能而且是應該的公平分配方式.

到了共產主義社會高級階段,生產勞動不僅僅局限為人類謀生的手段,它已經上升為人類生活的第一需要.隨著每個人才能的全面發(fā)展,社會生產力得到極大提高,社會財富的一切源泉都得以充分涌流.只有在那時,社會才能在自己的旗幟上書寫"各盡所能,按需分配"[7]306.為此,必須大力發(fā)展社會生產力,實現(xiàn)社會高度發(fā)展,使生產資料公有制成為人類社會普遍所有制,為實現(xiàn)未來的理想社會而創(chuàng)造物質前提和條件.

四、結 語

綜上所述,馬克思社會建設理論經歷了從批判走向揚棄、再到超越前人的演變過程.馬克思對資本主義制度進行犀利批判,同時對未來理想社會的社會形態(tài)進行構想,這蘊含著他關于社會主義社會建設的思考.胡錦濤指出:"關于社會主義社會建設的理論,是馬克思主義理論的重要組成部分."[14]馬克思社會建設理論是必須堅持和深入研究的重要理論,這對于構建社會主義和諧社會、全面推進小康社會建設的偉大實踐具有重大的理論指導意義和現(xiàn)實啟迪.

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,2002.

[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.

[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995.

[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1995.

[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1956:426.

[6]欒亞麗.馬克思價值思想及其當代意義研究---一種文本視域的解讀[J].新疆社會科學,2009(1):4.

[7]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995.

[8]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第21卷[M].北京:人民出版社,2001:271.

[9]欒亞麗.繼承與超越---價值視閾下馬克思和黑格爾關系探析[J].湖北社會科學,2010(10):7.

[10]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第25卷[M].北京:人民出版社,2001:471-472.

[11]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第47卷[M].北京:人民出版社,2004:64.

[12]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第40卷[M].北京:人民出版社,1982:112.

[13]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第44卷[M].北京:人民出版社,2001:683.

[14]十六大以來重要文獻選編(中)[M].北京:中央文獻出版社,2006:701.