譚麗媛

(華南師范大學政治與行政學院，廣東廣州510631)

西方著名的人本主義心理學家馬斯洛的自我實現(xiàn)理論是西方當代對后工業(yè)社會反人性化走向反省的產(chǎn)物，它為處在被技術(shù)排斥和壓抑的現(xiàn)代人們尋找自身價值和意義提供了精神動力，也曾在我國產(chǎn)生過深遠而廣泛的影響。隨著當代中國大學生自我意識的覺醒，自我實現(xiàn)思想與大學生積極追求自我實現(xiàn)的心靈不謀而合，馬斯洛的自我實現(xiàn)理論為他們提供了一種參照模式。為此，用馬克思主義的觀點重新比較和評析馬斯洛的自我實現(xiàn)觀，對于青年大學生樹立正確合理的自我實現(xiàn)觀具有重要意義。

自我實現(xiàn)理論是人本主義心理學的基本理論核心，也是馬斯洛心理學的主旨所在。他畢生致力于自我實現(xiàn)理論的研究，把自我實現(xiàn)作為他個性理論的最高理想和追求的最高目標。在《動機與人格》中，馬斯洛的自我實現(xiàn)理論得以系統(tǒng)論述，并隨著研究的深入而不斷發(fā)展。他認為，自我實現(xiàn)就是一個人力求變成他能變成的樣子，即“成為他自己”。他說：“一位作家必須作曲，一位畫家必須繪畫，一位詩人必須寫詩，否則他始終都無法安靜。一個人能夠成為什么，他就必須成為什么，他一定要忠實自己的本性?！盵1]也就是說，自我實現(xiàn)就是指人的潛能得以實現(xiàn)。而在馬克思那里，雖然并沒有為自我實現(xiàn)下過全面、概括、簡明扼要的定義，但是他在不同的條件下卻針對具體情況分散地論及過自我實現(xiàn)。他把自我實現(xiàn)與個人自由、人的全面發(fā)展等作為同一概念使用的。[2]在馬克思看來，個人的自我實現(xiàn)，即個人的全部才能和力量的完全自由地發(fā)展發(fā)揮[3]。他把自我實現(xiàn)規(guī)定為個人本質(zhì)力量的實現(xiàn)。由此可見，馬斯洛與馬克思的自我實現(xiàn)有一定的相似之處。然而，作為兩種不同的理論學說，如果我們從理論和實踐兩個方面分析進行考察，就不難發(fā)現(xiàn)馬斯洛的自我實現(xiàn)理論與馬克思的自我實現(xiàn)思想存在著許多根本性的內(nèi)在分歧。

一、馬斯洛的自我實現(xiàn)理論與馬克思的自我實現(xiàn)思想的差異比較

1.兩者的理論基礎(chǔ)和出發(fā)點不同

馬克思的自我實現(xiàn)理論是建立在歷史唯物論基礎(chǔ)之上，他十分重視從歷史唯物主義的高度揭示人的需要和自我實現(xiàn)之間的內(nèi)在關(guān)系，并以此構(gòu)建自己的需要理論。首先，他從現(xiàn)實的人出發(fā)，從人的社會本質(zhì)層面展開，把人置于一定的社會歷史條件和社會關(guān)系中加以考察。他說：“這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！盵4]因此，自我實現(xiàn)的前提是人，但不是某種幻想的與世離群索居狀態(tài)的人，而是處于一定條件下進行的現(xiàn)實、可以通過經(jīng)驗觀察到的發(fā)展過程中的人。[2]其次，他從人的需要與自我實現(xiàn)之間的內(nèi)在關(guān)系去闡述人的自我實現(xiàn)。他認為人的需要包括三個方面：生存或生理需要、謀生或占有的需要、自我實現(xiàn)和全面發(fā)展的需要。這三種需要呈階梯狀，既互相聯(lián)系又彼此之間屬于不同層次，后者以前者為前提又高于前者。因此，人的自我實現(xiàn)離不開人的自然屬性，是一種建立在自然需要基礎(chǔ)之上的更高的人的需要。再次，他強調(diào)實踐對自我實現(xiàn)的重要性，他認為現(xiàn)實的人要實現(xiàn)自我實現(xiàn)的需要必須積極投身于社會實踐。由此可見，馬克思以歷史唯物主義為基礎(chǔ)，從現(xiàn)實的人、人的需要以及實踐三方面展開論述，為自我實現(xiàn)理論注入了堅實的理性基礎(chǔ)。

而馬斯洛的自我實現(xiàn)論則是建立在人本主義基礎(chǔ)之上的，其邏輯起點是抽象的人性論和似本能論。馬斯洛雖然反對把人的需要歸結(jié)為人的本能，但是他又把人的自我實現(xiàn)所要實現(xiàn)的人的潛能，即人的基本需要看作是人的機體所固有的。他說：“人的欲望或基本需要至少在某種可以察覺的程度上是先天給定的”、“基本需要在某種可以察覺的程度上是由體質(zhì)或遺傳決定的?！盵1]由此，馬斯洛把人的自我實現(xiàn)扎根于遺傳基因的“似本能”的需要系統(tǒng)，即五個層次(生理、安全、歸屬、自尊、自我實現(xiàn))的需要由低級到高級依次得到滿足，并最終使“自我實現(xiàn)”的需要得到滿足的內(nèi)在要求。

可見，馬斯洛的自我實現(xiàn)理論的基礎(chǔ)和出發(fā)點是自然主義的，因此，他看不到人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和。他只是到人的本性中，所謂內(nèi)在的生物性、動物性、種族性中去尋找“自我實現(xiàn)”的根源，這就切斷了“自我實現(xiàn)”產(chǎn)生、形成和發(fā)展的社會實踐根源，一開始就使他的“自我實現(xiàn)說”的前提和出發(fā)點建立在歷史唯心主義的基礎(chǔ)上了[5]。

2.兩者的研究路徑和方法不同

馬克思把人的自我實現(xiàn)置于社會歷史發(fā)展過程這一廣闊背景下來考察，著重從政治經(jīng)濟學的整體分析方法，深刻地揭示了自我實現(xiàn)活動的本質(zhì)源泉。馬克思指出:“人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的。”[6]他認為，只有對物質(zhì)生產(chǎn)勞動進行唯物的、辯證的和歷史的分析,才能揭示人的全面發(fā)展的本質(zhì)和根源。因此，他從人的過去、現(xiàn)在和未來所處的歷史時代來談?wù)撊说娜姘l(fā)展，把人的發(fā)展既看作一個過程，又把他看作為一個理想目標。在當時的社會歷史條件下，他主要是從批判資本主義異化勞動和雇傭勞動制度入手，探索無產(chǎn)階級的解放和人的自由全面發(fā)展。

馬斯洛則從人的生理——心理進行考察，在調(diào)查研究和對個人進行整體分析的基礎(chǔ)上，從微觀層面展開論述。這種在人性論背景下考察杰出人物和普通人行為表現(xiàn)，并注重深刻的整體分析方法和經(jīng)驗描述的研究范式是很有意義的探索。然而，馬斯洛畢竟在研究人的時候缺乏一種歷史的視野和唯物主義的眼光。他從抽象的人性論出發(fā)，將自我實現(xiàn)僅僅理解為個人內(nèi)在固有本性的自我完善，對自我實現(xiàn)的本質(zhì)進行了簡單化的理解，認為“自我實現(xiàn)就是實現(xiàn)一個自我”[1]。他實際上將自我實現(xiàn)的人格看成是預(yù)成的，將自我實現(xiàn)看作類本質(zhì)、人的本性的展開。由此可以見，馬斯洛錯誤地將人性和人的本質(zhì)看成是先天存在的，也是永恒不變、一成不變的，從而把自我實現(xiàn)這個人的現(xiàn)實的具體的發(fā)展的問題披上了先驗的宿命色彩和主觀成分。

在研究方法上，馬斯洛遵循經(jīng)驗主義的歸納原則，從人的心理層面上對自我實現(xiàn)展開研究。他的自我實現(xiàn)理論的研究對象是“選自我本人認識的一些人和朋友，以及一些公眾人士和歷史人物”。

3.兩者的內(nèi)容側(cè)重點和目標不同

馬克思從現(xiàn)實的人所從事的物質(zhì)生產(chǎn)方式出發(fā)，把人的自由、全面發(fā)展與個人所處的群體、社會關(guān)系聯(lián)系加以研究。他認為，“只有在集體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由”。[6]他又指出：“在這個聯(lián)合體里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵7]因此，他所指的自我實現(xiàn)不僅僅是個人的自我實現(xiàn)，還包括社會集體的實現(xiàn)。同時，個人的自我實現(xiàn)要與他人的自我實現(xiàn)相結(jié)合。他的自我實現(xiàn)理論構(gòu)建的目標是每個人的自由而全面的發(fā)展，也就是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。他認為，“自我實現(xiàn)作為普遍人格，只有人類社會發(fā)展到共產(chǎn)主義社會之后才有可能”。[1]因此，在積極揚棄了自我異化的共產(chǎn)主義中，對人的本質(zhì)的占有，“不應(yīng)當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”。[6]

與馬克思不同，馬斯洛自我實現(xiàn)理論的側(cè)重點在于個人的潛能的充分發(fā)揮，是“成為你自己”的一個過程，其理論目標是完滿人性的實現(xiàn)。這在一定意義上對于人的自身發(fā)展完善提供了有益借鑒。然而，他堅持那些“自我實現(xiàn)”的人是：受自己的個性原則而不是受社會原則的支配。這里，馬斯洛脫離社會的具體發(fā)展條件去談?wù)撊说淖晕覍崿F(xiàn)，割斷了自我實現(xiàn)的社會物質(zhì)根源。因此，馬斯洛脫離現(xiàn)實的社會歷史條件所構(gòu)建的需要模式，對于處在金字塔頂端的自我實現(xiàn)需要，并非所有人都能一層層超越生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、尊重的需要，實現(xiàn)對未來最高目標和境界追求的動機或愿望。因此，馬斯洛所講的純粹的個人的自我實現(xiàn)，為人們設(shè)立了一個可望而不可及的目標。這樣，馬斯洛的自我實現(xiàn)學說則只是為少數(shù)資產(chǎn)階級提供辯護的學說，完全喪失了現(xiàn)實社會歷史的基礎(chǔ)，致使其自我實現(xiàn)越來越抽象化和神秘化了。

4.兩者的類型及實現(xiàn)途徑不同

馬克思把人的自我實現(xiàn)形式分為三種：利己主義、自我犧牲、每個人的發(fā)展作為其他人發(fā)展的條件，這三種形式是在不同的社會條件下的不同的個人自我實現(xiàn)形式。同時馬克思又科學地指出，個體自我實現(xiàn)本身的發(fā)展與決定這種發(fā)展的外部社會條件的形成，是一個同歷史發(fā)展進程相一致的過程。

馬克思把人的自我實現(xiàn)看作是一種能動的追求，是一個有自覺目的的社會實踐過程。他所講的自我實現(xiàn)，就是指人在勞動中獲得主動支配權(quán)，獲得自我本質(zhì)力量的對象化或物化，獲得真正的自由，或者更簡單的說，就是人的本質(zhì)的實現(xiàn)。所以，馬克思的自我實現(xiàn)論，可以稱為勞動自我實現(xiàn)論，或者自我的本質(zhì)實現(xiàn)論.[8]因此，自我實現(xiàn)是人的本質(zhì)在實踐中被確證，是人實現(xiàn)自身自由的主體自覺的、能動的自我發(fā)展過程。同時，他把個人的自我實現(xiàn)與集體的自我實現(xiàn)聯(lián)系在一起，二者互為條件。他認為，個人的自我實現(xiàn)，只有通過社會、集體，通過不斷的實踐才能達到；只有把個人的自我實現(xiàn)與社會的需要統(tǒng)一起來，為社會作出貢獻，自我價值才能得到社會的承認，人的自我實現(xiàn)才具有真實的價值和意義?？傊?，人的自我實現(xiàn)必然是社會性和實踐性的辯證統(tǒng)一，人的發(fā)展離不開社會和實踐的發(fā)展。

馬斯洛則把自我實現(xiàn)劃分為兩種類型：一是健康型自我實現(xiàn)類型；二是超越性的自我實現(xiàn)。據(jù)此他還提出了自我實現(xiàn)的8條途徑，從中可看出他所講的自我實現(xiàn)主要是指個人的自我完善，是一個人生追求的過程。他認為，自我實現(xiàn)是對“自我”的體驗并不斷作出“成長的選擇”。他說：“讓我們把生活設(shè)想為一系列選擇過程……作出成長的選擇而不是畏縮的選擇就是趨向自我實現(xiàn)的運動，一天做出多少次這樣的選擇也就有多少次趨向自我實現(xiàn)的運動。”[9]在個人自我實現(xiàn)與環(huán)境和文化的關(guān)系上，馬斯洛認為，自我實現(xiàn)者不要不受環(huán)境和文化的支配而進行自主活動，他們較少地依賴外部世界，更多地依賴自己的內(nèi)心世界。[10]

由此可見，馬斯洛把自我實現(xiàn)看作是人的純粹孤立的、封閉的自我認識、自我設(shè)計、自我完善的過程，而沒有認識到自我實現(xiàn)本質(zhì)上是人能動的社會化的成長過程，沒有將個人的自我價值和社會價值，個人的能動性與環(huán)境的作用結(jié)合起來，只是片面地追求個人價值和主觀能動性。正如沙蓮香教授指出:“在馬斯洛的需要理論中始終沒有個人對社會的奉獻，也沒有自我實現(xiàn)與社會生活條件之間的聯(lián)系。他的需要模式完全以個人中心主義為立論基礎(chǔ),主要是要求社會滿足個人,而沒有個人為社會服務(wù)，結(jié)果，竟形成了這樣一種個性，即一種基本從社會中獲得的吸收型(或享受型)個性”。[11]實質(zhì)上，只承認少數(shù)人的自我實現(xiàn)，把大多數(shù)人所創(chuàng)造出的良好條件為少數(shù)人自我實現(xiàn)提供前提，這僅僅是一種在私有制社會中的以剝削他人、犧牲他人為代價的自我實現(xiàn)。

5.兩者的結(jié)論及命運不同

馬克思認為，人的自由全面發(fā)展是人的最高需要，在資本主義制度下是無法實現(xiàn)的，只有在共產(chǎn)主義社會才能達到。他指出:“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由?！盵4]又指出，共產(chǎn)主義社會是“個人的獨創(chuàng)和自由的發(fā)展不再是一句空話的唯一的社會”。[4]這是馬克思站在歷史唯物主義的角度，深入社會實踐的基礎(chǔ)上得出來的正確結(jié)論。因此，馬克思所講的自我實現(xiàn)，是一個建立在科學唯物史觀的基礎(chǔ)之上的，有層次的、歷史的、每個人的自由聯(lián)合體，它不僅為人類構(gòu)建了一幅人類發(fā)展的美好圖景，也是人類通過每一代的不斷努力才可以實現(xiàn)的目標。

然而，馬斯洛的自我實現(xiàn)理論則是在西方資本主義社會歷史條件下產(chǎn)生的，深深打上了個人主義的烙印，他宣揚“自我實現(xiàn)”，要求社會能夠起到促發(fā)人的潛能的作用，他認為，“相對健康的人（即馬斯洛所說的自我實現(xiàn)的人）有可能在美國文化中產(chǎn)生。”[1]然而，馬斯洛所講的“健康的人”和“健康的社會”是非常抽象的，也是不現(xiàn)實的。他認為在美國這樣的“健康的社會”中，只要是“相對健康的人”就能達到“自我實現(xiàn)”的理想，這只能是一種一廂情愿的善良愿望和空想，是和美國的現(xiàn)實相去甚遠的[12]。后來，馬斯洛在晚年也意識到單單靠自我實現(xiàn)的藥方不足以根治現(xiàn)存的病態(tài)社會，于是他求助于更高級的“第四種心理學”，即超越個人的自我實現(xiàn)的那種心理學。

與此同時，從馬斯洛所描述的自我實現(xiàn)者的特征來看，現(xiàn)實中的人的絕大多數(shù)即使經(jīng)過長時間的努力，也很難達到自我實現(xiàn)的標準。因此，它不可能真正地成為健康人格的標準，而只能是理想的健康人格追求。在資本主義制度下，人們不僅不可能每一個人都能完成“自我實現(xiàn)”，而且也不可能實現(xiàn)一個人潛能的充分、全面的發(fā)展。事實證明，當七十年代西方社會普遍出現(xiàn)了經(jīng)濟蕭條、人們的低級需要的滿足出現(xiàn)了危機之際，以自我實現(xiàn)為代表的健康人格理想從此受到了西方公民特別是青年人的拋棄。因此，由于馬斯洛的階級局限性和唯心史觀，從而導(dǎo)致他的自我實現(xiàn)理論脫離社會和歷史的發(fā)展視野，這就不得不使他的理論的社會效應(yīng)背離自己的美好、善良愿望，最終導(dǎo)致其自我實現(xiàn)理論走向了心理學上的烏托邦。

二、總結(jié)及對當今中國的啟示

綜上所述，馬斯洛的自我實現(xiàn)理論與馬克思的自我實現(xiàn)觀點有一定的相似性，甚至在某些方面有一定的互補性。但是馬克思的自我實現(xiàn)觀點在當時的社會批判理論氛圍中主要關(guān)注的是人的異化、全面發(fā)展和人的解放，他從宏觀的角度，對人的自我實現(xiàn)進行了許多有意義的探索。馬斯洛則基于當代工業(yè)化時代中被技術(shù)排斥的人和個人的自我實現(xiàn)，從微觀層面對個人的自我實現(xiàn)展開了詳細的論述。我們應(yīng)從二者的比較與分析中，汲取二者的合理因素，指導(dǎo)我國青年大學生自我實現(xiàn)的實踐。

面對當前許多大學生在西方思想洪流中無法把握自我而走向自我實現(xiàn)的誤區(qū)的情況，我們應(yīng)警惕大學生的價值觀危機。我們要在堅持馬克思主義的同時，借鑒馬斯洛思想的精華，結(jié)合我國大學生的思想現(xiàn)狀對他們進行教育和自我教育。使當代大學生深刻認識到自我實現(xiàn)的過程是傾向于服務(wù)社會而不是專注于自我的過程；自我實現(xiàn)的主要途徑是工作，是為社會創(chuàng)造物質(zhì)和精神財富；通過工作實現(xiàn)自我潛能的過程，也是為社會做出貢獻的過程。要堅持實現(xiàn)自身價值與服務(wù)祖國人民的統(tǒng)一，堅持樹立遠大理想與進行艱苦奮斗的統(tǒng)一。在發(fā)展自身完善自身的過程中，使個人的需要與社會發(fā)展的需要相一致，把個人利益與國家、社會利益的實現(xiàn)統(tǒng)一起來，在促進社會發(fā)展的前提下，實現(xiàn)個人的合理發(fā)展，滿足個人的合理需要。

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