⊙任 翌［江南大學人文學院， 江蘇 無錫 204000］

我國文學自“詩騷”之“香草美人”之后，花卉意象作為感興寄寓的情感載體，漸成為深寓某種“意蘊”的有意味形式。在歷代文人的相習沿用中，文學作品中的意蘊不僅是光景常新的生命體，而且能包蘊豐富的時代精神內(nèi)涵；這意味著意蘊具有沉淀文化傳統(tǒng)和超越文化傳統(tǒng)的雙重存在，花卉意象的意蘊也莫能例外。而當花卉意蘊輻射到了戲曲、小說等敘事文學中時，往往在花卉與美人之間形成的象喻意義更為自由，也更為感性和直接；不僅最大限度地發(fā)掘了這些花卉中積淀的文化內(nèi)涵，而且盡可能地融進時代（“美人”之時代）的新質(zhì)?！都t樓夢》可以說是討論花卉意蘊文化沉淀與超越的最好范本。書中涉及的花卉不下十數(shù)種，如梅花、蓮花、海棠花等，本文擬就菊花以討論這種沉淀與超越。

眾所周知，雖然屈騷中有以“秋菊之落英”來象喻人的美質(zhì)操行，但作為一種公共象征，其原創(chuàng)還是晉陶淵明的《飲酒》二十首中的其五和其七：

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。（《飲酒·五》）

秋菊有佳色，露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。一觴雖獨進，杯盡壺自傾。日入群動息，歸鳥趨林鳴。嘯傲東軒下，聊復得此生。（《飲酒·七》）

陶淵明之后，菊花漸成為隱逸人格的公共象征。隱逸人格作為高雅的魏晉風流的組成部分，是統(tǒng)攝于老莊哲學之下的藝術化的自然人生觀，其內(nèi)涵是置身自然之中，縱浪大化，委身知命；以達觀徹悟的態(tài)度看破世事，在短促人生中及時行樂。其表現(xiàn)形式是縱情山水，不為物累；高情雅量，豪狂逸興；風流瀟灑，晦跡歸來，是蟬蛻塵世的名士風流。但到了宋代，在儒學復興的背景下，宋人漸形成以天下為己任、鐵肩擔道義的淑世情懷和憂患意識，故宋人無法完成真正意義上的遁世歸隱，大多是實踐“大隱隱于朝”的精神隱者。緣此，宋人更為關注菊花與精神人格的同構。宋人雖然在菊花意象中寄寓遠避俗世的飛騰、歸隱的意蘊，但他們考定出的菊花之物理是：“江南地暖，百卉造作無時，而菊獨不然，考其理，菊唯介烈高潔，不與百卉同其盛衰，必待霜降，草木黃落而花始開。”（《全芳備祖·花部·菊花》前集卷十二引史正志《史氏菊譜》）認同的是菊花耿介、孤傲的品性。其菊花詩也旨在發(fā)掘菊花堅貞、孤傲、執(zhí)著、獨立的意蘊。也就是說，至宋朝，菊花的公共象征意蘊不再局限于隱逸人格，而是更注重氣節(jié)操守的內(nèi)涵。如梅堯臣的《殘菊》：“零落黃金蕊，雖枯不改香。深叢隱孤秀，猶得奉清觴?！蓖醢彩摹饵S菊有至性》：“團團城上日，秋至少光輝。積陰欲滔天，況乃草木微。黃菊有至性，孤芳犯寒威。采采霜露間，亦足慰朝饑?！钡鹊?，都可以作如是觀?！都t樓夢》的菊花文章主要集中在第三十七回。寶釵與湘云擬菊花詩題時，寶釵、湘云有一段對話，對所作菊花詩的主旨進行了闡發(fā)：

寶釵道:“菊花倒也合景，只是前人太多了?！毕嬖频?“我也是如此想著，恐怕落套。”寶釵想了一想，說道:“有了，如今以菊花為賓，以人為主，竟擬出幾個題目來，都是兩個字:一個虛字，一個實字，實字便用‘菊’字，虛字就用通用門的。如此又是詠菊，又是賦事，前人也沒作過，也不能落套。賦景詠物兩關著，又新鮮，又大方?！?/p>

可見，《紅樓夢》菊花詩在很大程度上是變換視角，旨在關合菊花所蘊含的隱逸和操守兩方面的傳統(tǒng)內(nèi)容。十二首菊花詩中，在傳承意蘊方面以探春的《簪菊》最為精警：“瓶供籬栽日日忙，折來休認鏡中妝。長安公子因花癖，彭澤先生是酒狂。短鬢冷沾三徑露，葛巾香染九秋霜。高情不入時人眼，拍手憑他笑路傍。”眾美之菊花詩中的警句亦歷歷可見，大致亦不出探春之高情、幽韻、傲世之詩意。但是，作者有意讓黛玉的三首菊花詩奪魁：《詠菊》第一，《問菊》第二，《菊夢》第三。這正是作者超越文化傳統(tǒng)的深意之所在。試看黛玉的三首菊花詩：

詠菊

無賴詩魔昏曉侵,繞籬欹石自沉音。

毫端蘊秀臨霜寫,口齒噙香對月吟。

滿紙自憐題素怨,片言誰解訴秋心？

一從陶令平章后,千古高風說到今。

問菊

欲訊秋情眾莫知,喃喃負手叩東籬。

孤標傲世偕誰隱,一樣花開為底遲?

圃露庭霜何寂寞,鴻歸蛩病可相思?

休言舉世無談者,解語何妨片語時。

菊夢

籬畔秋酣一覺清,和云伴月不分明。

登仙非慕莊生蝶,憶舊還尋陶令盟。

睡去依依隨雁斷,驚回故故惱蛩鳴。

醒時幽怨同誰訴,衰草寒煙無限情。

如上所述，晉朝以來菊花詩中所寄寓的隱逸人格，統(tǒng)攝于老莊哲學；而宋人菊花詩中獨立人格的寄寓，則表現(xiàn)出背離老莊哲學的與世逆的傾向，這已經(jīng)是援老莊于吾儒的新儒學思想。而謀求老莊思想與新儒學思想的契合點，則正是《紅樓夢》作者在菊花意象中所預設的對文化傳統(tǒng)的超越。

關于老莊思想中所體現(xiàn)的人格祈向，莊子在《外篇·繕性第十六》中對此有最明確的闡述。莊老之所尚者，是“恬淡寂漠，虛無無為”的人格傾向，認為“此天地之平而道德之質(zhì)也”，論其詳，則：

……故曰：悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。

宋代新儒學在這個問題上，以思孟心學為出發(fā)點，提出了天命之性與氣質(zhì)之性的命題，氣質(zhì)之性稟賦自然的特點，正是老莊思想與新儒學思想的交匯點?！都t樓夢》中黛玉的人品，在這一契合點上折射出了融通儒道的自然人性的華彩，這使傳統(tǒng)菊花意蘊中所出現(xiàn)的道家隱逸人格與儒家氣節(jié)操守的不和諧，在人性完全表現(xiàn)形態(tài)——精神自由的價值取向上重新實現(xiàn)了統(tǒng)一。也正是在這個意義上，黛玉人品與菊花品格之間具有了“君子有之，是以似之”的同構關系。

曹雪芹借助黛玉形象，發(fā)掘了深寓菊花中的自然率性、淡泊無為的思想潛質(zhì)，也即莊子所謂“恬淡寂漠”、“不與物交，淡之至也”、“淡而無為，動而以天行”的個性特征。在紅樓諸艷中，黛玉最厭倦紛繁世事，人淡如菊，“林黛玉天性喜散不喜聚。他想的也有個道理，他說：‘人有聚就有散，聚時歡喜，到散時豈不冷清？既清冷則傷感，所以不如倒是不聚的好。比如那花開時令人愛慕，謝時則增惆悵，所以倒是不開的好。’”（第三十一回）因而被品評為“不求絢爛，安于平淡之?！薄ｗ煊瘛氨拘詪蓱小?，（第二十二回）調(diào)養(yǎng)病體時，“有時悶了，又盼個姐妹來說些閑話排遣；及至寶釵等來望候他，說不得三五句話，又厭煩了?！保ǖ谒氖寤兀┻@是典型的陶潛式的“我醉欲眠”、興盡則去、豈待不合的率性任情的做派。黛玉自然、率真、孤傲甚至她的悲怨，都不是刻意所為，而是天賦氣質(zhì)，因而能與菊品悠然相會，其菊花詩的意蘊亦正在此。另外，黛玉還引帶出了較多的花卉意象。比如，黛玉的花讖是“風露清愁”的芙蓉即蓮花；黛玉又有著名的《葬花吟》等詩作寫桃花。黛玉所代表的花卉或作為情感輻射對象的花卉內(nèi)蘊，都可以與菊花稟賦互相生發(fā)。比如作者還借助蓮花以及與之相關的水中野生葉花，與菊花的自然氣質(zhì)相生發(fā)：

不獨菱角花，就連荷葉蓮蓬，都是有一股清香的。但他原不是花香可比。若靜日靜夜或清早半夜細領略了去，那一股香比是花都好聞呢。就連菱角、雞頭、葦葉、蘆根得了風露，那一股清香，也是令人心神爽快的。（第八十回）

第八十九回，寶玉對黛玉的一聯(lián)贊詞中有“冉冉香蓮帶露開”；另外，寶玉有祭奠晴雯的《芙蓉女兒誄》，而晴雯與黛玉，正是物歸其類、互為生發(fā)的“影子”。寶玉贊芙蓉曰：“其為質(zhì)則金玉不足喻其貴，其為體則冰雪不足喻其潔，其為神則星日不足喻其精，其為貌則花月不足喻其色?！保ǖ谄呤嘶兀┒际菍煊裆星槭剐?、不枉不屈、自我尊重、不包羞忍辱的高貴氣質(zhì)的禮贊。

作者還借助黛玉《葬花吟》吟詠紛落的桃花，與菊花意蘊中追求自由的精神相互激射：“愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭。天盡頭，何處有香丘？未若錦囊收艷骨，一 凈土掩風流。質(zhì)本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝！”

總之，黛玉的菊花詩，拓展了菊花的公共象征意蘊——從符合人性完全表現(xiàn)形態(tài)的層面實現(xiàn)了精神自由的價值取向?！都t樓夢》是敘事文學，敘事文學中的花卉不再是獨立的意象，其中內(nèi)含的意蘊與人物之間已然你中有我，我中有你，所以，解讀《紅樓夢》的花卉意蘊，也是深入解讀閨閣美人形象的“另一扇窗戶”。