趙蓉

內(nèi)容摘要：本文認(rèn)為莫高窟第93窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)表現(xiàn)的并不是《藥師經(jīng)》“十二大愿”和“九橫死”的內(nèi)容，而是表現(xiàn)“觀音救諸難”及相關(guān)內(nèi)容的。同時(shí)，筆者對(duì)屏風(fēng)中出現(xiàn)的“T，或“]”形題記框和吐蕃裝人物等與本窟開(kāi)鑿年代背景相關(guān)的現(xiàn)象也作了一些初步探討。

關(guān)鍵詞：第93窟；屏風(fēng)畫(huà)；觀音救難；題記框；新識(shí)

中圖分類(lèi)號(hào)：G256.3文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000一4106(2012)01—0025一08筆者對(duì)先前產(chǎn)生的第93窟的相關(guān)疑問(wèn)作了進(jìn)一步梳理并與同時(shí)期九橫死、觀音救難屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面內(nèi)容及相關(guān)經(jīng)文進(jìn)行了比較，認(rèn)為該窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)所繪內(nèi)容與《藥師經(jīng)變》的“十二大愿”和“九橫死”存在著不符之處，應(yīng)該是表現(xiàn)“觀音救諸難”的內(nèi)容。同時(shí)，筆者在第93窟屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面中新發(fā)現(xiàn)了數(shù)條應(yīng)屬漢藏文同時(shí)書(shū)寫(xiě)的“T”、“]”形題記框，而這正是吐蕃時(shí)期敦煌壁畫(huà)榜題書(shū)寫(xiě)形式的重要特征，也注意到了蕃裝人物在本窟屏風(fēng)畫(huà)中大量出現(xiàn)的情況。筆者不揣冒昧，嘗試對(duì)畫(huà)面釋讀及與本窟開(kāi)鑿歷史背景相關(guān)的這些重要信息作一些粗淺探討，以求識(shí)于學(xué)界。

一第93窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面內(nèi)容

第93窟西壁龕內(nèi)共繪七扇屏風(fēng)畫(huà)，其中北壁兩扇、西壁三扇、南壁兩扇。除西壁中間一扇尺寸占據(jù)龕內(nèi)西壁壁面近一半的面積外，其余六扇屏風(fēng)畫(huà)尺寸基本相同，高約60厘米，寬約40厘米。每扇屏風(fēng)皆由邊框界定，邊框?qū)捈s4厘米，土紅底，上飾有墨線(xiàn)勾勒的兩半團(tuán)花連續(xù)圖案，各扇屏風(fēng)間留有寬約1厘米的空隙，空隙頂部和底部繪有代表合頁(yè)的綠色裝飾圖案，兩合頁(yè)間也用綠色圓點(diǎn)裝飾。七扇屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面均以點(diǎn)綴著樹(shù)木的山水為背景，白底。由于變色等原因，目前所見(jiàn)畫(huà)面的顏色分別為褐色、土紅色、綠色及肉粉色。各扇屏風(fēng)畫(huà)的風(fēng)景背景不相連貫，但形式大同小異，每扇屏風(fēng)畫(huà)上部相同位置都描繪有云霧繚繞的三座遠(yuǎn)山，成“一”字形排列；中景描繪兩座對(duì)稱(chēng)山峰，屬中晚唐較多見(jiàn)的“闕”形構(gòu)成，兩山間描繪河流、人物、花草及榜題。各扇屏風(fēng)畫(huà)中，西壁中間的一扇占據(jù)了大量壁面，為一幅獨(dú)立的風(fēng)景畫(huà)，描繪一座巨大的山峰。

以下由龕內(nèi)北壁東起第一屏起按逆時(shí)針?lè)较蛞佬蚍謩e描述。

畫(huà)面1，北壁東起第1屏(圖版48)：

畫(huà)面分為上中下三段。上段表現(xiàn)的是點(diǎn)綴有樹(shù)木的幾座遠(yuǎn)山，山峰在浮云間隱現(xiàn)；中段在比較對(duì)稱(chēng)的左右位置上繪出兩座嶙峋陡峭的山峰，峰勢(shì)都向畫(huà)面中心傾斜，兩座山峰聚攏處與上部遠(yuǎn)山形成的空白位置有兩條題記，成“T，，字形排列，上部橫條底為灰色，豎條底為紅色，字跡已不可見(jiàn)，題記下方繪一蕃裝男子雙手合十胡跪(或趺坐)于一團(tuán)烈火之中，下方似繪有一方水池；畫(huà)面下段是一片丘陵和平原，一條河或溝壑從中曲折穿過(guò)，另一蕃裝男子一邊步行，一邊左手舉向頭頂，右手垂于腰間捧衣角或持物。

畫(huà)面2，北壁東起第2屏：

畫(huà)面分為上中下三段。上段畫(huà)幅的山水背景與東起第一屏相似，表現(xiàn)浮云遠(yuǎn)山；中段也是繪兩座向畫(huà)面中心傾斜的突兀的山峰，整幅畫(huà)面中心的位置有兩方題記，成“T”形排列，橫條底為紅色，豎條底為灰色，字跡不可見(jiàn)，題記下方西側(cè)畫(huà)一菩薩趺坐于蓮花座上，題記下方東側(cè)畫(huà)一男子披枷戴鎖胡跪于菩薩面前；下段畫(huà)面畫(huà)出與北壁東起第一屏較為對(duì)稱(chēng)的丘陵和平原，一條河流曲折通過(guò)畫(huà)面下方的中心位置。

畫(huà)面3，西壁北起第1屏：

畫(huà)面分為上中下三段。上段是三座長(zhǎng)有樹(shù)木的遠(yuǎn)山以及浮云；中段兩座山峰從左右兩側(cè)伸出指向畫(huà)面中央，兩山間有兩方題記，呈“r”形排列，橫條底為灰色，豎條底為紅色，字跡均不可見(jiàn)，題記下方蓮花座上趺坐一佛，著通肩袈裟，做禪定狀，佛前一蕃裝男子雙手合十胡跪于蓮花座前；下段兩山間的山谷地帶，一條曲齒狀的河流或溝壑呈s形從畫(huà)面中間貫通而下，將山谷分為左右兩部分，且有由遠(yuǎn)而近的變化。

此屏風(fēng)畫(huà)位于龕內(nèi)西壁三扇屏風(fēng)畫(huà)的中間位置，似作為龕內(nèi)主尊塑像的背景處理，此屏無(wú)人物，畫(huà)面正中有一座金字塔形大山，各層山峰嶙峋向上，峰頂有樹(shù)木，山腰間有浮云繚繞，畫(huà)面上方左右兩角的位置畫(huà)有兩座遠(yuǎn)山，山頂隱現(xiàn)在浮云之上；畫(huà)面左下角和右下角也分別繪有一座山峰，這兩座山峰與畫(huà)面中心主山峰的連接處被一曲齒狀的溝壑或河流所分割，使五座山峰看似各自獨(dú)立。

畫(huà)面5.西壁北起第3屏：

畫(huà)面分為上中下三段。上段仍是幾座隱現(xiàn)于云層中的山峰，峰頂有樹(shù)；畫(huà)面中段上方有兩條題記，呈“]”形排列，橫條底為灰色，豎條底為紅色，字跡隱約不可見(jiàn)，題記兩側(cè)向畫(huà)面中心延伸的左右兩座山峰，具不同形態(tài)，其中北側(cè)的一座山峰上立兩位蕃裝人物，均雙手合十，其中一位立于山頂懸崖處，似欲縱身跳下，而懸崖下方北側(cè)一菩薩雙手合十，坐于蓮花座上，一蕃裝人物雙手合十面向菩薩胡跪；下段是曲齒狀的溝壑或河流斜向橫亙于山谷間，通達(dá)畫(huà)面右下角，左下角似另有一座小型山峰。

畫(huà)面6.南壁西起第1屏：

畫(huà)面上段是遠(yuǎn)山及繚繞在山峰間的祥云；中段兩座較大的山仍是立于畫(huà)面左右兩邊，兩山間有一棵古樹(shù)，樹(shù)冠依稀已不可見(jiàn)；畫(huà)面中段至下段被曲齒狀溝壑左右分割，在畫(huà)面左下角，一菩薩似雙手合十趺坐于蓮花座上，前方一蕃裝男子雙手合十胡跪于菩薩面前，畫(huà)面下段正中是一呈“]”形排列的兩條題記，橫條底為紅色，豎條底為灰色，已無(wú)字跡，畫(huà)面右下角有一座小型山峰。

畫(huà)面7.南壁西起第2屏(圖版53)：

畫(huà)面上段是遠(yuǎn)山和浮云，可見(jiàn)清晰、流暢的云紋在山峰間繚繞；中段兩座山峰立于畫(huà)面左右兩側(cè)，兩峰之間一雷神正跨步擂鼓立于云朵之上，十只大鼓呈圓形圍繞在其周?chē)?；?huà)面下方兩人物立于田地之上，雙手做抱頭奔走狀，由于磨損嚴(yán)重，著裝情況不甚清楚，隱約可判斷其中一身著冠。東側(cè)有一方題記，豎條，底為紅色。

二第93窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)新識(shí)

(一)關(guān)于“九橫死”和“十二大愿”“九橫死”的經(jīng)文描述出自《藥師經(jīng)》，其九橫分別為：

……得病雖輕，然無(wú)醫(yī)藥及看病者，設(shè)復(fù)遇醫(yī)，授以非藥，實(shí)不應(yīng)死，而便橫死。又信世間邪魔外道、妖萎之師妄說(shuō)禍福，便生恐動(dòng)，心不自正，卜問(wèn)覓禍。殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請(qǐng)乞福佑，欲冀延年，終不能得，愚癡迷惑，信邪倒見(jiàn)，遂令橫死。入于地獄，無(wú)有出期，是名初橫。

二者，橫被王法之所誅戮。

三者，畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無(wú)度，橫為非人奪其精氣。

四者，橫為火焚。

五者，橫為水溺。

六者，橫為種種惡獸所啖。

七者，橫墮山崖。

八者，橫為毒藥、厭禱、咒咀、起尸鬼等之所中害。

九者，饑渴所困，不得飲食，而便橫死?！笆笤浮币彩撬帋熃?jīng)變的情節(jié)之一，是藥師琉璃光如來(lái)未成佛之前立下的“十二大愿”，分別為：

第一大愿：愿我來(lái)世得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)，自身光明，熾然照曜無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊世界，以三十二大丈夫相、八十隨形好，莊嚴(yán)其身；令一切有情，如我無(wú)異。

第二大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，身如

琉璃，內(nèi)外明徹，凈無(wú)瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網(wǎng)莊嚴(yán)，過(guò)于日月；幽冥眾生，悉蒙開(kāi)曉，隨意所趣，作諸事業(yè)。

第三大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，以無(wú)量無(wú)邊智慧方便，令諸有情，皆得無(wú)盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

第四大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨(dú)覺(jué)乘者，皆以大乘而安立之。

第五大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，若有無(wú)量無(wú)邊有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設(shè)有毀犯，聞我名已，還得清凈，不墮惡趣。

第六大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，若諸有情，其身下劣，諸根不具，丑陋、頑愚、盲聾、喑啞、攣蹙、背僂、白癩、癲狂種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧。諸根完具，無(wú)諸疾苦。

第七大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，若諸有情，眾病逼切，無(wú)救無(wú)歸，無(wú)醫(yī)無(wú)藥，無(wú)親無(wú)家，貧窮多苦；我之名號(hào)，一經(jīng)其耳，眾病悉得除，身心安樂(lè)，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無(wú)上菩提。

第八大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，愿舍女身；聞我名已，一切皆得轉(zhuǎn)女成男，具丈夫相，乃至證得無(wú)上菩提。

第九大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，令諸有情，出魔嗣網(wǎng)，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見(jiàn)稠林，皆當(dāng)引攝置于正見(jiàn)，漸令修習(xí)諸菩薩行，速證無(wú)上正等菩提。

第十大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，若諸有情，王法所錄，縲縛鞭撻，系閉牢獄，或當(dāng)刑戮，及余無(wú)量災(zāi)難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂(yōu)苦。

第十一大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，若諸有情，饑渴所惱，為求食故造諸惡業(yè)；得聞我名，專(zhuān)念受持，我當(dāng)先以上妙飲食飽足其身；后以法味，畢竟安樂(lè)而建立之。

第十二大愿：愿我來(lái)世得菩提時(shí)，若諸有情，貧無(wú)衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專(zhuān)念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴(yán)具，華矍涂香，鼓樂(lè)眾伎，隨心所玩，皆令滿(mǎn)足。

敦煌石窟最早的《藥師經(jīng)變》出現(xiàn)于隋代，而“九橫死”的畫(huà)面最早出現(xiàn)于盛唐時(shí)期。據(jù)羅華慶先生統(tǒng)計(jì)，敦煌石窟中表現(xiàn)《藥師經(jīng)》內(nèi)容的《東方藥師凈土變》有102鋪，其中包含“九橫死”畫(huà)面的就達(dá)到46鋪之多。另?yè)?jù)《敦煌石窟內(nèi)容總錄》統(tǒng)計(jì)，包括第93窟在內(nèi)，莫高窟中、晚唐時(shí)期洞窟中的龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)，除目前所知第359窟已被證實(shí)并非“九橫死”與“十二大愿”外，還有9個(gè)洞窟的主室西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)表現(xiàn)的是“九橫死”與“十二大愿”的內(nèi)容。

《敦煌石窟內(nèi)容總錄》將第93窟龕內(nèi)北壁，即：畫(huà)面1、2；龕內(nèi)南壁，即：畫(huà)面6、7定為九橫死；龕內(nèi)西壁，即：畫(huà)面3—5定為十二大愿。趙青蘭先生《莫高窟吐蕃時(shí)期洞窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)研究》一文的附表中，將畫(huà)面1與畫(huà)面7定為“九橫死”，文中則將其余的畫(huà)屏描述為“九橫死”與“十二大愿”的交叉排列。

(二)“九橫死”與“十二大愿”的內(nèi)容圖示及第93窟相關(guān)內(nèi)容辨疑

在敦煌壁畫(huà)中，目前所知表現(xiàn)“九橫死”與“十二大愿”的形式通常有三種：(1)、立軸式，位置在藥師經(jīng)變的兩側(cè)，代表性洞窟如盛唐第148窟東壁門(mén)北；(2)、龕內(nèi)屏風(fēng)，如第159窟；(3)、經(jīng)變畫(huà)下方屏風(fēng)，有第144窟、231窟等。立軸式的畫(huà)面構(gòu)成一般按經(jīng)文內(nèi)容從上至下按情節(jié)描繪，最底部為齋僧、燃燈及樹(shù)幡。龕內(nèi)屏風(fēng)多為情節(jié)集中、單扇多情節(jié)畫(huà)面構(gòu)成，也有單扇表現(xiàn)一個(gè)故事情節(jié)的情況(第159窟)。經(jīng)變下方屏風(fēng)，一般為三到四扇，通常為單扇多情節(jié)。

趙青蘭先生《莫高窟吐蕃時(shí)期洞窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)研究》認(rèn)為第159窟是此期龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)中表現(xiàn)“九橫死”與“十二大愿”較為清晰與完整的洞窟。“十二大愿”的畫(huà)面內(nèi)容為藥師佛趺坐在束腰蓮座上說(shuō)法，前有聽(tīng)法俗人，一人或多人不等，均雙手合掌面佛而跪；其“九橫死”的畫(huà)面內(nèi)容為(1)、患病而死，(2)、王法所誅，(3)、非人所害，(4)、火焚，(5)、水溺，(6)、惡獸所啖，(7)、墮崖，(8)、毒藥所害，(9)、饑渴而死九個(gè)情節(jié)。為避免九橫之痛苦及延續(xù)生命，《藥師經(jīng)》中出具了一味藥方，即“……是故勸造續(xù)命幡燈，修諸福德；以修福德故，盡其壽命不經(jīng)苦患……”第159窟中保存了較完整的燃燈掛幡、齋僧供養(yǎng)畫(huà)面，并且以獨(dú)占一幅屏風(fēng)的形式存在。

另外，第159窟龕內(nèi)西壁佛背光以北一側(cè)屏風(fēng)畫(huà)“十二大愿”，包括龕內(nèi)北壁在內(nèi)的五扇屏風(fēng)中共有十二條榜題；佛背光以南一側(cè)屏風(fēng)畫(huà)“九橫死”，包括龕內(nèi)南壁在內(nèi)的五扇屏風(fēng)中共有九條榜題，正好對(duì)應(yīng)經(jīng)文對(duì)“九橫死”與“十二大愿”情節(jié)的描述。關(guān)于“九橫死”的較完整畫(huà)面還見(jiàn)于第471窟，并且依照經(jīng)文的敘述順序，屏風(fēng)畫(huà)面順序與其對(duì)應(yīng)，為逆時(shí)針繞龕內(nèi)壁一周。

如果與第159窟相比，第93窟西壁龕內(nèi)七扇屏風(fēng)畫(huà)中，有人物活動(dòng)的有六扇，形式基本上為一個(gè)情節(jié)一個(gè)畫(huà)面，其中能與上述“九橫死”經(jīng)文所述內(nèi)容及畫(huà)面表現(xiàn)手法明顯看似相合的有兩扇，即畫(huà)面l和畫(huà)面5，可以看作分別表現(xiàn)“橫為火焚”(四橫)、和“橫墮山崖”(七橫)。另外，畫(huà)面7在其他洞窟表現(xiàn)“九橫死”的場(chǎng)景中也有出現(xiàn)，如原定為“九橫死”內(nèi)容的第359窟第154窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)等，暫且算做“一橫”，而其情節(jié)數(shù)量也僅達(dá)經(jīng)文中描述的三分之一，其所占畫(huà)幅數(shù)也不到一半，可以作為一處疑點(diǎn)。

如前所述，在莫高窟有關(guān)“九橫死”題材的畫(huà)面中，有一個(gè)比較顯著的特點(diǎn)，就是多數(shù)伴有續(xù)命燈幡的出現(xiàn)。關(guān)于燃燈、齋僧、樹(shù)幡是很多佛經(jīng)中都會(huì)出現(xiàn)的情節(jié)，在隋窟的第433和第436窟的藥師經(jīng)變中已經(jīng)出現(xiàn)燃燈及樹(shù)幡的畫(huà)面。包括第93、359窟在內(nèi)，《敦煌石窟內(nèi)容總錄》所列龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)描繪“九橫死”的洞窟有10個(gè)，其中5個(gè)有齋僧、燃燈及樹(shù)幡的畫(huà)面。《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》中救脫菩薩答阿難問(wèn)言“九橫死”一節(jié)描述道：“……汝豈不聞如來(lái)說(shuō)有九橫死耶，是故勸造續(xù)命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命。”選擇“九橫死”及續(xù)命幡燈的內(nèi)容，表明供養(yǎng)人修福德、度苦厄，以求免遭橫死的美好愿望。而在第93窟龕內(nèi)，保存相對(duì)較完整的屏風(fēng)畫(huà)中并未出現(xiàn)這一重要的內(nèi)容，而且若如趙青蘭先生所述“十二大愿”與“九橫死”的交叉排列這種形式成立，此種形式在龕內(nèi)繪屏風(fēng)的洞窟中目前發(fā)現(xiàn)的也僅此一例，亦說(shuō)明將其定為“九橫死”的可疑之處。

首先，畫(huà)面1和畫(huà)面5兩扇畫(huà)面中的一些細(xì)節(jié)，與其他洞窟中表現(xiàn)該橫死情節(jié)的畫(huà)面存在相矛盾的地方。在畫(huà)面1中，雖然大火包圍了人物，似表現(xiàn)“橫為火焚”。但此處火焰中著吐蕃裝的人物，雙手合掌跪坐(或趺坐)，神態(tài)安詳，毫無(wú)恐懼、驚慌之態(tài)，與藥師經(jīng)中表現(xiàn)被焚者在火焰中或痛苦掙扎、或哀號(hào)奔走，甚至恐慌到衣不蔽體之狀差異很大，如第200窟龕內(nèi)西壁南側(cè)中“橫為火焚”。同類(lèi)題材位于經(jīng)變畫(huà)下方的這一情節(jié)更是舉不勝舉，如第134窟(圖2)、第141窟、第145窟等。畫(huà)面5中，看

似表現(xiàn)“九橫死”中的“橫墮山崖”(第七橫)，卻與藥師經(jīng)中表現(xiàn)此情節(jié)的畫(huà)面有出入。此情節(jié)，多是墮崖者從山崖失足墮落，通常山崖上只有墮亡者一人，而山崖下的墮亡者橫尸于地，旁有一人或立或坐，表示默然哀傷，如第144窟、第180窟、第200窟等。但此處畫(huà)面中在山崖上出現(xiàn)的前、后二人，均似雙手合十，而且“墮崖者”墜落后并無(wú)尸身橫陳在山崖下，而是身體完好無(wú)損，雙手合十跪立于蓮座上的菩薩像前。

其次，這兩扇畫(huà)面中皆有一尊坐于蓮華座上的菩薩，而在菩薩前禮拜的人物，皆跪坐、雙手合十于胸前。而《藥師經(jīng)變》“九橫死”的畫(huà)面，一般只對(duì)橫死的場(chǎng)面進(jìn)行描繪，很少出現(xiàn)菩薩形象，偶爾會(huì)出現(xiàn)佛的形象，如第134窟東壁北側(cè)立軸式“九橫死”。第93窟“九橫死”畫(huà)面還存有兩處疑問(wèn)，即畫(huà)面2中戴枷鎖的人物及畫(huà)面7中雷神擂鼓的情節(jié)。經(jīng)文中對(duì)九橫死的定義及其他洞窟“九橫死”畫(huà)面中，目前沒(méi)有發(fā)現(xiàn)關(guān)于橫死于枷鎖及雷雹的情節(jié)。鑒于上述疑點(diǎn)，將這兩扇畫(huà)面定為藥師經(jīng)中表現(xiàn)“九橫死”的內(nèi)容，顯然也是不能令人信服的。

此外，在西壁三扇屏風(fēng)畫(huà)的南、北兩扇畫(huà)面中也出現(xiàn)了著吐蕃裝的人物跪拜坐于蓮座上的佛和菩薩的場(chǎng)景。這一場(chǎng)景此前被認(rèn)為表現(xiàn)的是《藥師經(jīng)》“十二大愿”。但在龕內(nèi)西壁南側(cè)的屏風(fēng)畫(huà)(畫(huà)面5)中，出現(xiàn)了明顯與“十二大愿”相左的墮崖情節(jié)。僅畫(huà)面3的畫(huà)面中，出現(xiàn)一佛一俗人聽(tīng)法的形象，似乎與“十二大愿”相似，但是，如果本窟龕內(nèi)其他屏風(fēng)畫(huà)與表現(xiàn)“九橫死”的內(nèi)容均不符，那么，將唯一一幅屏風(fēng)畫(huà)面定為藥師經(jīng)內(nèi)容中的“十二大愿”不免顯得牽強(qiáng)。

綜上所述，第93窟西壁龕內(nèi)的幾幅屏風(fēng)畫(huà)盡管在很多地方與“九橫死”與“十二大愿”十分相似，但究其細(xì)節(jié)，并不符合常見(jiàn)的“九橫死”及“十二大愿”的描繪手法，表現(xiàn)的并不是藥師經(jīng)的內(nèi)容。那么，這幾扇屏風(fēng)是否表現(xiàn)的就是與“九橫死”畫(huà)面比較相似的“觀音救諸難”的內(nèi)容呢?

(三)關(guān)于觀音救諸難的內(nèi)容圖示及第93窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)新識(shí)

敦煌最早的“觀音救諸難”出現(xiàn)在隋代洞窟。觀音救諸難的畫(huà)面形式大約有五種：(1)、窟頂長(zhǎng)橫卷式，如第420窟覆斗頂東披及第303窟人字披東披；(2)、在窟頂經(jīng)變中或單獨(dú)一披描繪，如第23窟、第468窟；(3)、單獨(dú)的觀音經(jīng)變中，如第45窟、第112窟；(4)、法華經(jīng)變下方屏風(fēng)，如第159窟、第231窟；(5)、西壁龕內(nèi)屏風(fēng)，如第359窟、第7窟。

觀音信仰源于印度，很早就傳人中土?，F(xiàn)存常見(jiàn)的三種《法華經(jīng)》譯本中，以羅什譯本流行最廣。觀音救諸難的經(jīng)文依據(jù)出現(xiàn)在姚秦三藏法師鳩摩羅什譯《妙法蓮華經(jīng)》的《觀世音菩薩普門(mén)品》。此品中，經(jīng)文和偈頌中反復(fù)講述了“觀音救諸難”的種種功德：

若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱(chēng)其名號(hào)，即得淺處。若有百千萬(wàn)億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、馬瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶入于大海，假使黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)，其中若有乃至一人，稱(chēng)觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。若復(fù)有人臨當(dāng)被害，稱(chēng)觀世音菩薩名者，彼所執(zhí)刀杖尋段段壞，而得解脫。若三千大千國(guó)土，滿(mǎn)中夜叉、羅剎欲來(lái)惱人，聞其稱(chēng)觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復(fù)加害。設(shè)復(fù)有人，若有罪、若無(wú)罪，杠械、枷鎖檢系其身，稱(chēng)觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

善男子!若有國(guó)土眾生，應(yīng)以佛身得度者，觀世音菩薩即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法；應(yīng)以辟支佛身得度者，即現(xiàn)辟支佛身而為說(shuō)法。

假使興害意，推落大火坑，

念彼觀音力，火坑變成池。

或漂流巨海，龍魚(yú)諸鬼難，

念彼觀音力，波浪不能沒(méi)。

或在須彌峰，為人所推墮，

念彼觀音力，如日虛空住。

或被惡人逐，墮落金剛山，

念彼觀音力，不能損一毛。

或值怨賊繞，各執(zhí)刀加害，

念彼觀音力，咸即起慈心。

或遭王難苦，臨刑欲壽終，

念彼觀音力，刀尋段段壞。

或囚禁枷鎖，手足被杠械，

念彼觀音力，釋然得解脫。

咒詛諸毒藥，所欲害身者，

念彼觀音力，還著于本人。

或遇惡羅剎、毒龍諸鬼等，

念彼觀音力，時(shí)悉不敢害。

若惡獸圍繞，利牙爪可怖，

念彼觀音力，疾走無(wú)邊方。

嫵蛇及蝮竭，氣毒煙火燃，

念彼觀音力，尋聲自迥去。

云雷鼓掣電，降雹澍大雨，

念彼親音力，應(yīng)時(shí)得消散。

參諸敦煌壁畫(huà)中相同或相似的救諸難畫(huà)面，筆者以為，本窟西壁龕內(nèi)的屏風(fēng)畫(huà)正是表現(xiàn)了《法華經(jīng)》的上述內(nèi)容。對(duì)照經(jīng)文和屏風(fēng)畫(huà)面，按本文中對(duì)第93窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)的編號(hào)排列順序，其畫(huà)面內(nèi)容與經(jīng)文對(duì)應(yīng)的關(guān)系應(yīng)該是：

畫(huà)面1.“若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故”。

畫(huà)面2.“若有罪、若無(wú)罪，械、枷鎖檢系其身，稱(chēng)觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫”。

畫(huà)面3.“若有國(guó)土眾生，應(yīng)以佛身得度者，觀世音菩薩即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法”。

畫(huà)面5.“或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛”。

畫(huà)面6.“應(yīng)以菩薩形得度者，即現(xiàn)菩薩形而為說(shuō)法”。

畫(huà)面7.“云雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應(yīng)時(shí)得消散”。

其中，除畫(huà)面四為純粹的風(fēng)景外，其余六幅畫(huà)面內(nèi)容均可用《觀世音普門(mén)品》中相應(yīng)的經(jīng)文來(lái)加以說(shuō)明，其特別之處是，本文對(duì)龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)畫(huà)面的編號(hào)，采取了從北壁起，以逆時(shí)針繞龕內(nèi)一周的方式，此順序恰好符合上述《妙法蓮華經(jīng)》觀音普門(mén)品行文中，對(duì)諸救難情節(jié)的描述順序，以“設(shè)人大火，火不能燒”始，至“云雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應(yīng)時(shí)得消散”結(jié)束?？梢哉f(shuō)，第93窟西壁龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)的內(nèi)容與《妙法蓮華經(jīng)》觀音普門(mén)品的內(nèi)容息息相關(guān)。

再說(shuō)畫(huà)面1和畫(huà)面5，畫(huà)面1所對(duì)應(yīng)的應(yīng)為火難，大火中人物怡然自得的神態(tài)甚至看似有幾分優(yōu)美，類(lèi)似此泰然自若神態(tài)的描繪也出現(xiàn)在隋代第420窟東披、中唐第7窟龕內(nèi)南壁及中唐第468窟西披等。其中第420窟的火中人物趺坐在大火中央，看似正興致勃勃地誦讀經(jīng)卷。而畫(huà)面5應(yīng)為推墮難，相似的畫(huà)面見(jiàn)于盛唐第185窟北壁觀音經(jīng)變、中唐第468窟東披法華經(jīng)變中。畫(huà)面2可認(rèn)定為救諸難中的枷鎖難，相似的人物畫(huà)面還見(jiàn)于盛唐第444窟東壁、中唐第7窟龕內(nèi)屏風(fēng)及中唐第112窟東壁觀音經(jīng)變。這些人物所戴枷鎖與第93窟龕內(nèi)屏風(fēng)所繪如出一轍，有的畫(huà)面甚至用了同幅分時(shí)的表現(xiàn)手法，來(lái)表現(xiàn)念誦觀音菩薩后，枷鎖自動(dòng)脫落的情節(jié)。畫(huà)面7所描繪為雷雹難情節(jié)，相似的畫(huà)面有中唐第468窟東披法華經(jīng)變中觀音普門(mén)品、晚唐第141窟龕內(nèi)西壁北側(cè)屏風(fēng)中的救諸難。值得一提的是，同樣被定名為“九橫死”畫(huà)面的第154窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)，《內(nèi)容總錄》將西壁南側(cè)一扇定名為33現(xiàn)身，北側(cè)同樣有著“雷雹”場(chǎng)面的屏風(fēng)定為“九橫死”，屬于不多見(jiàn)的“現(xiàn)身說(shuō)法”與“九橫死”同時(shí)出

現(xiàn)在龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)的情況，也是令人存疑的一例。

最后，關(guān)于主尊背屏。如果以上推論成立，那么第四幅屏風(fēng)——畫(huà)面4，即西壁正中的山水風(fēng)景，之所以未繪人物及榜題，而繪了金字塔形構(gòu)成的一大四小五座山峰，或許自有其用意。該屏風(fēng)保存相對(duì)清晰和完整，未見(jiàn)畫(huà)面有因塑像的擺放而留白的狀況，也未見(jiàn)畫(huà)面有擦損的痕跡。此龕中現(xiàn)存主尊并非佛像，而是一圓雕形式善跏趺坐于方座上的菩薩像。從這身菩薩像的風(fēng)格來(lái)看，雖經(jīng)清修或重塑，但仍然保留了中唐時(shí)期的一些造像特點(diǎn)。菩薩右手與愿印，左手施無(wú)畏印，身披天衣，下著長(zhǎng)裙，足踩蓮花，有瓔珞斷于腰間裙沿并能隱約看到自頸部至腹部，進(jìn)而交叉順倚坐的兩腿落下的瓔珞痕跡。結(jié)合對(duì)屏風(fēng)畫(huà)內(nèi)容的判定及屏風(fēng)畫(huà)中對(duì)山峰的造型處理，筆者大膽推測(cè)，這身菩薩像有可能表現(xiàn)的是觀世音菩薩，是觀音信仰塑繪結(jié)合的體現(xiàn)，而菩薩身后這扇屏風(fēng)畫(huà)或許是刻意而為，有可能是表現(xiàn)觀音菩薩的道場(chǎng)，抑或是釋迦講《法華經(jīng)》的場(chǎng)所靈鷲山。

其余六扇屏風(fēng)畫(huà)內(nèi)容，表現(xiàn)的應(yīng)當(dāng)是“觀音救難”和“三十三現(xiàn)身”的事跡，主旨是宣揚(yáng)觀音菩薩的威神力，用來(lái)消災(zāi)祈福。因此，第93窟龕內(nèi)屏風(fēng)所表現(xiàn)的應(yīng)為觀音救諸難中“火難”、“枷鎖難”、“推墮難”、“雷雹難”及現(xiàn)身說(shuō)法的情節(jié)。這些內(nèi)容分別在觀音普門(mén)品中出現(xiàn)，是有選擇性的，至于因何選擇其中的幾項(xiàng)進(jìn)行繪畫(huà)表現(xiàn)，或許與窟主或贊助人的意愿有關(guān)，也有可能是選擇了那些令人印象深刻或便于用繪畫(huà)語(yǔ)言手法表達(dá)的內(nèi)容，抑或是礙于洞窟尺寸限制，但又希望能夠較全面反應(yīng)經(jīng)文的內(nèi)容。關(guān)于這一點(diǎn)，還欠缺對(duì)同類(lèi)型洞窟及同類(lèi)型題材之間相關(guān)信息及畫(huà)面的比對(duì)。

三不同經(jīng)變故事情節(jié)的相似性

中唐時(shí)期，洞窟中的經(jīng)變畫(huà)大增，經(jīng)變畫(huà)表述形式的標(biāo)準(zhǔn)化與程式化發(fā)展到一個(gè)新的高度，流行的經(jīng)典有《藥師經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《觀無(wú)量壽經(jīng)》、《彌勒經(jīng)》等等。這些大型經(jīng)變畫(huà)均伴有故事性和世俗性情節(jié)的描繪，如《觀無(wú)量壽經(jīng)》的“十六觀”和“未生怨”、《彌勒經(jīng)》中的剃度場(chǎng)面等，除榜題外，畫(huà)面本身是確認(rèn)經(jīng)變畫(huà)內(nèi)容的重要依據(jù)。畫(huà)師盡其所能保持著經(jīng)文描述與繪畫(huà)表現(xiàn)的統(tǒng)一，除參照外來(lái)粉本外，使畫(huà)師能夠發(fā)揮其所長(zhǎng)的內(nèi)容就是這些世俗性和具有故事情節(jié)的繪畫(huà)。禮拜者必須相信，這些畫(huà)面上的人物所受的災(zāi)難及得到的庇佑就發(fā)生在自己身邊，因此，畫(huà)師根據(jù)捐資者意愿或其身份來(lái)進(jìn)行創(chuàng)作，繪制出與其族屬及身份一致的故事情節(jié)中的人物。

與此同時(shí)，畫(huà)師不可避免地要參考和借助其他同類(lèi)型題材繪畫(huà)的表現(xiàn)手法，或日傳承，或日借鑒，或日儀規(guī)制度等，不一而足。因此，不難理解，像“觀音救諸難”及“九橫死”相互間情節(jié)的雷同不只是由于經(jīng)文的內(nèi)容部分相似，也與畫(huà)師長(zhǎng)期以來(lái)形成的對(duì)一畫(huà)面的認(rèn)識(shí)與定義有關(guān)，某些情節(jié)的繪畫(huà)非常明確，不會(huì)用于其他情節(jié)。某些難以用繪畫(huà)表現(xiàn)的情節(jié)，則呈現(xiàn)出似是而非的面貌。其用意的不明確或繪畫(huà)樣式的抄襲，只能靠經(jīng)文及榜題來(lái)說(shuō)明時(shí)，對(duì)畫(huà)面視覺(jué)表現(xiàn)力的訴求減少，就容易出現(xiàn)雷同的現(xiàn)象，這是一個(gè)反復(fù)和復(fù)雜的空間借鑒與時(shí)間借鑒的過(guò)程。盡管如此，分析和比較這些相似的畫(huà)面，仍能發(fā)現(xiàn)一些形象間關(guān)聯(lián)的蛛絲馬跡，得出一些有益的結(jié)論，對(duì)諸如洞窟開(kāi)鑿的先后、經(jīng)變畫(huà)創(chuàng)制先后等時(shí)間排序的疑問(wèn)提供一些可能的證明。

四“T”形或“]”形題記框及蕃裝

反映出的歷史信息

第93窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫(huà)中還出現(xiàn)一些明顯反映出吐蕃占領(lǐng)敦煌并對(duì)敦煌藝術(shù)產(chǎn)生影響的歷史信息，主要有以下兩點(diǎn)：

一是“T”或“]”形題記框。在七扇屏風(fēng)畫(huà)中，有五扇畫(huà)面中出現(xiàn)了“T”或“]”形題記框。這種形式，被認(rèn)為是吐蕃占領(lǐng)時(shí)期的一種獨(dú)特的題記書(shū)寫(xiě)方式。在榆林窟第25窟東壁菩薩曼陀羅經(jīng)變中，“T”形題記一般是豎條書(shū)漢文，橫條書(shū)藏文，豎條與橫條之間底色有顏色差別。雖然莫高窟第93窟屏風(fēng)中的“T”形題記已不存文字，但據(jù)此可知這種形式的題記書(shū)寫(xiě)方式很有可能在一段時(shí)間流行過(guò)，或是某一時(shí)期外來(lái)因素的影響。

另一點(diǎn)是，這七扇屏風(fēng)畫(huà)中，除畫(huà)面7破損嚴(yán)重難以辨識(shí)外，其余屏風(fēng)畫(huà)中似乎無(wú)一漢裝人物出現(xiàn)，而有五扇畫(huà)面中都描畫(huà)了纏頭巾、著袍服的吐蕃裝人物形象，能夠辨認(rèn)的共有七身之多。其中北壁東起第一扇火中人物明顯可見(jiàn)身著白色交領(lǐng)袍服，戴“繩圈冠”并有耳墜樣飾物。這種頭部平纏方巾，方巾一角伸出，著交領(lǐng)袍服的服裝是吐蕃早期的典型服飾。另有下方一身人物的蕃裝，可看出袍服的左衽穿法，寬袖，著靴。其余幾身均著袍服，看似胡跪姿勢(shì)，由于壁畫(huà)殘損，隱約可見(jiàn)袍服下擺開(kāi)叉，腰腹間有革帶痕跡，這或許是受唐裝影響的吐蕃服飾(圖3；此系畫(huà)面6中的人物形象)。

據(jù)一般的分期，第93窟開(kāi)鑿于吐蕃統(tǒng)治敦煌(781—848)的早期，即781—800年之間。在這樣的洞窟中出現(xiàn)“T”形題記框，而且故事畫(huà)面出現(xiàn)蕃裝人物，表明吐蕃對(duì)敦煌藝術(shù)的影響并非蕃漢長(zhǎng)慶會(huì)盟(821)之后的事，而是早在吐蕃占領(lǐng)敦煌初期就出現(xiàn)了。而且，這兩個(gè)因素也暗示著本窟營(yíng)建者與吐蕃人有著密切的關(guān)系。

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