引論

我國(guó)早期的民間傳統(tǒng)音樂研究，研究重點(diǎn)多集中在音樂本體，較少關(guān)注和涉及與民間會(huì)社的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式相關(guān)的問題。從２０世紀(jì)８０年代以來(lái)，“冀中音樂會(huì)”研究專題逐步展開，加之社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)在鄉(xiāng)土社會(huì)文化和民眾生活研究領(lǐng)域的新成果、新理念對(duì)民族音樂學(xué)研究的影響，會(huì)社的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式開始被一些學(xué)者們所關(guān)注和研究。其中，尤以張振濤在其專著《冀中鄉(xiāng)村禮俗中的鼓吹樂社——音樂會(huì)》中所做的相關(guān)探討最為具體和深入①。

如張文所述，冀中音樂會(huì)作為普及于冀中各個(gè)鄉(xiāng)村中的單一品種民間樂社，其常規(guī)活動(dòng)就是出會(huì)發(fā)喪。經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式基本上是鄉(xiāng)民們共同出資養(yǎng)會(huì)，會(huì)社再以服務(wù)于鄉(xiāng)民喪禮的方式回報(bào)鄉(xiāng)民。這種以經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)形式來(lái)體現(xiàn)的民間互惠模式是傳統(tǒng)社會(huì)中信眾對(duì)僧侶道士的供養(yǎng)制度的轉(zhuǎn)換和延續(xù)。音樂會(huì)舉“善會(huì)”之義服務(wù)于民間喪禮，替代了過去僧侶道士為人超度的職責(zé)，民間將原本捐給寺廟的香火錢轉(zhuǎn)捐給音樂會(huì)以維持會(huì)社的生存和運(yùn)作，音樂會(huì)則保留寺廟原有的管理和運(yùn)作方式，將此類饋贈(zèng)記錄昭示以示功德。

根據(jù)張振濤、喬建中、薛藝兵、鐘思第（Ｓｔｅｐｈｅｎ Ｊｏｎｅｓ）等音樂學(xué)家對(duì)冀中音樂會(huì)歷時(shí)多年的普查研究獲得的成果，可以證實(shí)這種經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式在冀中農(nóng)村地區(qū)的音樂會(huì)中具有普遍性，是農(nóng)村樂社經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)的典型模式。除此之外，企業(yè)捐助和富戶供養(yǎng)現(xiàn)象雖然存在，但主要作為互惠供養(yǎng)模式的次要、補(bǔ)充形式而存在。這一點(diǎn)已經(jīng)成為了學(xué)界的共識(shí)。

筆者在冀中地區(qū)從事音樂學(xué)田野考察的過程中發(fā)現(xiàn)，同樣地處冀中平原的農(nóng)村地區(qū)，擁有豐富的民間會(huì)社資源的河北省霸州市勝芳鎮(zhèn)花會(huì)，其經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式與周邊冀中農(nóng)村音樂會(huì)經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式的差別很大，具體說就是形態(tài)完全相反。

勝芳鎮(zhèn)花會(huì)獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式

霸州市勝芳鎮(zhèn)舊屬河北省文安縣，在清代是直隸六大重鎮(zhèn)之一，近代是毗鄰天津的重要水旱碼頭，工商業(yè)和漁業(yè)比較發(fā)達(dá)，尊崇火神為地域神和行業(yè)神。民間傳統(tǒng)會(huì)社在最為繁盛時(shí)能達(dá)到７２道會(huì)，目前勝芳鎮(zhèn)傳統(tǒng)花會(huì)相對(duì)于周邊地區(qū)也算是比較豐富的，同時(shí)其笙管樂（南音樂會(huì)）、鼓舞（挎鼓會(huì)）的藝術(shù)質(zhì)量也比較高。

與冀中音樂會(huì)經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)的常規(guī)模式相反，舊日富戶供養(yǎng)和目前企業(yè)捐助在勝芳鎮(zhèn)花會(huì)組織中是占有主導(dǎo)地位的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式，會(huì)社內(nèi)部成員的集資供養(yǎng)占次要地位，而音樂會(huì)與鄉(xiāng)親民眾之間以資助換服務(wù)的“互惠交換”模式在勝芳鎮(zhèn)花會(huì)中則極為少見。

通過對(duì)勝芳總會(huì)、南音樂會(huì)、小車會(huì)、挎鼓會(huì)、漁樵耕讀會(huì)等勝芳鎮(zhèn)具有代表性和歷史較為久遠(yuǎn)的老會(huì)社進(jìn)行逐個(gè)走訪可知，以往勝芳花會(huì)會(huì)社經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)的來(lái)源主要分成兩部分：其中占較大比重的部分來(lái)自于地主、大戶的供養(yǎng)，小部分則來(lái)自于會(huì)社內(nèi)部成員的集資。地主大戶的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)主要體現(xiàn)在年節(jié)廟會(huì)各道花會(huì)出會(huì)時(shí)的大宗開支，會(huì)社內(nèi)部成員集資則主要用于維持會(huì)社日常的花銷。

地主、大戶的供養(yǎng)形式在１９４９年之前和１９４９年之后略有不同，但其實(shí)質(zhì)不變。其主要形式為：建國(guó)以前，由本鎮(zhèn)財(cái)東富商、城居地主為自己喜愛的會(huì)社定期捐資支持會(huì)社的各項(xiàng)活動(dòng)開支（養(yǎng)會(huì)），會(huì)社則為民眾無(wú)償]出和服務(wù)，廣大民眾并不承擔(dān)養(yǎng)會(huì)的費(fèi)用。

地主養(yǎng)會(huì)原因有三點(diǎn)：

１．本人愛好某種花會(huì)藝術(shù)，不但資助喜愛的會(huì)社，甚至可以自行成立會(huì)社自?shī)首詷罚?/p>

２．地主捐資養(yǎng)會(huì)，會(huì)社從名義上便隸屬于地主，會(huì)社無(wú)償為民眾表]或服務(wù)，地主便可達(dá)到積德崇善和揚(yáng)名的目的；

３．地主養(yǎng)會(huì)可以方便自家娛樂或喪事出殯的需要，會(huì)社成員經(jīng)常兼作地主家的保鏢護(hù)院。

勝芳鎮(zhèn)花會(huì)的傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式與冀中音樂會(huì)常規(guī)供養(yǎng)模式不同，卻更加接近于近代江南地區(qū)游神賽會(huì)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式。

在江南地區(qū)，“許多大型的廟會(huì)或游神活動(dòng)多是由當(dāng)?shù)氐纳倘嘶蛏倘私M織所籌辦，或者起碼也是富家大戶。……由于商人信奉某一神靈，]戲酬神的活動(dòng)，當(dāng)然由他們資助舉行?！雹趧俜兼?zhèn)地主養(yǎng)會(huì)雖然包含火神地域崇拜、養(yǎng)會(huì)用以]出酬神的因素，但并不能因此就籠統(tǒng)地認(rèn)為是民間信仰決定了地主養(yǎng)會(huì)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)制度。

根據(jù)筆者的考察，勝芳鎮(zhèn)與周邊農(nóng)村不同，地主養(yǎng)會(huì)的傳統(tǒng)是由其特殊的人文地理環(huán)境和經(jīng)濟(jì)條件孕育造就的。

勝芳鎮(zhèn)在近代經(jīng)濟(jì)富庶、地狹人稠、交通便利、文化交匯，此地單從花會(huì)文化的孕育和發(fā)展而言，具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)。周邊的城市無(wú)法像勝芳鎮(zhèn)那樣保留有如此豐富多樣的草根文化基因以及各地文化的雜燴，而一般的農(nóng)村地區(qū)雖保留有草根文化，但普遍都比較貧瘠，沒有足夠的經(jīng)濟(jì)實(shí)力用以發(fā)展眾多的會(huì)社組織（一般的冀中農(nóng)村都是一村只能養(yǎng)一個(gè)音樂會(huì)，以保障民間最基本和必需的喪葬禮儀能夠自給自足而已）。

從勝芳鎮(zhèn)在近代整體呈現(xiàn)出的經(jīng)濟(jì)、政治、文化及人口特征而言，勝芳鎮(zhèn)實(shí)際已具備了城市的特征，其綜合實(shí)力遠(yuǎn)非冀中廣袤平原上散落的村莊所能匹及。經(jīng)濟(jì)、文化以及社會(huì)環(huán)境等有利條件共同促成了勝芳花會(huì)的繁盛和多樣化，勝芳的地主、富戶（同時(shí)也是士紳階層）眾多，既有經(jīng)濟(jì)實(shí)力，又有此類文化娛樂需求，也樂于資助會(huì)社，這就為會(huì)社的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)提供了有力的保障。

值得注意的是，地主與會(huì)社之間的供養(yǎng)關(guān)系隱含著一個(gè)不可忽視的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。由于我們所熟知的農(nóng)民與地主之間的關(guān)系用社會(huì)階級(jí)結(jié)構(gòu)理論來(lái)表達(dá)，幾乎都被簡(jiǎn)化為了地主階級(jí)與農(nóng)民階級(jí)之間壓迫與反壓迫交織的殘酷斗爭(zhēng)過程，我們幾乎已經(jīng)意識(shí)不到二者之間在社會(huì)生活其他方面還應(yīng)存在的豐富內(nèi)容與相互聯(lián)系。在勝芳鎮(zhèn)，許多會(huì)社的老人至今還對(duì)當(dāng)年資助過會(huì)社的地主大戶念念不忘，感念他們的慷慨和善舉。

正如黃宗智所言，華北平原上大量的富戶或地主屬于“經(jīng)營(yíng)式農(nóng)場(chǎng)主”，即自己參與生產(chǎn)過程的土地所有者，其經(jīng)濟(jì)收入與生活標(biāo)準(zhǔn)與周圍的小農(nóng)并無(wú)太大分別。他們與其他民眾一樣參與社區(qū)事務(wù)，并帶頭捐資公益活動(dòng)（如廟會(huì)中的會(huì)社活動(dòng)），他們的利益等同于社區(qū)的利益。③在廟會(huì)這個(gè)特定的場(chǎng)域，鄉(xiāng)土上貧富村民的對(duì)立在一定程度上得以緩解，在火神的名義下，在全鎮(zhèn)人的共同利益面前，廟會(huì)以及花會(huì)活動(dòng)作為公共的生活空間，為本鎮(zhèn)不平衡的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀態(tài)提供了調(diào)試的可能與機(jī)會(huì)。所以，首先要避免先入為主地將地主富戶丑惡化，然后才能平靜客觀地看待他們與會(huì)社之間的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)關(guān)系。

勝芳鎮(zhèn)花會(huì)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)制度是與音樂會(huì)供養(yǎng)制度不同的另一類典型的會(huì)社供養(yǎng)制度，會(huì)社與地主之間形成以資助換服務(wù)的“互惠交換”關(guān)系，會(huì)社與民眾之間則不存在“互惠交換”關(guān)系，民眾在其中成為了純粹的民俗文化享用者和受益方。地主富戶出資養(yǎng)會(huì)，卻是會(huì)社]出的較少受益者，因?yàn)闀?huì)社更多情況下都是在為廣大的社會(huì)民眾獻(xiàn)藝，他們的表]并沒有被為會(huì)社提供經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)的恩主所壟斷。民眾憑什么可以無(wú)償?shù)叵碛脮?huì)社的服務(wù)呢？

原因在于，勝芳鎮(zhèn)的民眾多數(shù)原本就是會(huì)里的人。勝芳花會(huì)不僅是民俗文化和地域信仰的載體，同時(shí)還具有某種行會(huì)特征。

無(wú)論是何種會(huì)社，會(huì)員的職業(yè)無(wú)非都是葦子行從業(yè)者、漁民或農(nóng)民，而這三種職業(yè)的從業(yè)人員在勝芳鎮(zhèn)總?cè)丝谥械谋戎刈畲蟆Ｈ裨跁?huì)，就意味著自己表]自己享用，正如總會(huì)頭的總結(jié)：“玩會(huì)就是大伙兒給大伙兒捧場(chǎng)，大家出錢大家樂”。民眾即是會(huì)眾，會(huì)社里都是民眾。

建國(guó)以前的勝芳花會(huì)作為民間組織，它的群眾基礎(chǔ)異常廣泛和牢固。地主與富戶作為民眾中人，以經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)的方式參與到花會(huì)的運(yùn)作中，不存在階級(jí)的剝削和壓迫，只有全民同樂和娛神娛人的狂歡。這種群體活動(dòng)將全體社區(qū)人員都調(diào)動(dòng)起來(lái)、牽連進(jìn)去，為所有人提供了可以不分階層、職業(yè)而頻繁接觸和交流的機(jī)會(huì)，并通過擺會(huì)活動(dòng)營(yíng)造出熱烈的氛圍。于是，花會(huì)活動(dòng)實(shí)質(zhì)上成為了民間資金、人力資源和公共關(guān)系集中交流的場(chǎng)所。集體情緒高漲的狂歡游樂在精神層面上非常有利于強(qiáng)化花會(huì)群體乃至全民的社區(qū)凝聚力和文化認(rèn)同，而且這種振奮歡愉的精神狀態(tài)對(duì)于提供經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)的地主士紳階層、花會(huì)以及全體民眾無(wú)疑都是有益的。所以，這一點(diǎn)應(yīng)當(dāng)也是地主富戶們慷慨資助會(huì)社活動(dòng)的緣由之一。

此外，花會(huì)會(huì)社另一小部分的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)來(lái)自于會(huì)社內(nèi)部成員的集資。這種集資在操作過程中具有一定的內(nèi)部規(guī)則。就本會(huì)社內(nèi)部成員比較而言，富裕者多繳，貧窮者少繳，師傅多出錢，徒弟少出錢，大家認(rèn)為公平合理即可。

筆者由此想到了民俗學(xué)家顧頡剛在妙峰山香會(huì)考察記述中提到的一點(diǎn)：京郊農(nóng)村眾多香會(huì)的活動(dòng)會(huì)費(fèi)，是按照“依畝捐錢”原則收取的。各香會(huì)的會(huì)眾均為農(nóng)民，貧富差別以其所耕種土地的面積衡量。故每畝地派捐多少錢是統(tǒng)一的，地多捐多，地少捐少。這一點(diǎn)與勝芳花會(huì)內(nèi)部成員的集資原則是一致的。妙峰山香會(huì)考察還提到，天津商會(huì)所轄香會(huì)的會(huì)費(fèi)來(lái)源，有別于京郊農(nóng)民的香會(huì)，他們多由富商捐資養(yǎng)會(huì)，有的富商向各會(huì)捐資，有的則只向本會(huì)捐資。這一點(diǎn)，又與勝芳鎮(zhèn)地主大戶養(yǎng)會(huì)的供養(yǎng)形式相吻合。將勝芳花會(huì)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式與顧頡剛１９２５年對(duì)妙峰山香會(huì)會(huì)費(fèi)考察作比較，可知地主、富商養(yǎng)會(huì)與會(huì)眾按貧富程度集資養(yǎng)會(huì)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式原本就是京津地區(qū)香會(huì)固有的歷史傳統(tǒng)，而勝芳鎮(zhèn)花會(huì)實(shí)際上是綜合并延續(xù)了這兩種經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式，但惟獨(dú)沒有選擇沿用冀中音樂會(huì)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式。

因?yàn)椤凹街幸魳窌?huì)”研究專題開展時(shí)間較早，又有張振濤的專著就這一課題所作的深入詳實(shí)的普查、歸納和分析，可知音樂會(huì)經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式作為單一品種的民間樂社經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式，在冀中地區(qū)的農(nóng)村音樂會(huì)中非常普遍，具有典型性。因此，筆者在對(duì)勝芳鎮(zhèn)民間會(huì)社經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式進(jìn)行了初步考察了解之后，曾經(jīng)產(chǎn)生過一種似是而非的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為音樂會(huì)經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式是冀中地區(qū)民間會(huì)社中占統(tǒng)治地位的供養(yǎng)模式，而勝芳鎮(zhèn)民間會(huì)社的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式只是存在于勝芳小范圍地域的特例。

但進(jìn)一步的研究很快修正了這種觀點(diǎn)，勝芳鎮(zhèn)民間會(huì)社的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式實(shí)際上是津門民俗傳統(tǒng)的體現(xiàn)，在近代天津地區(qū)的民間會(huì)社中具有典型性和普遍性。這種經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式不像音樂會(huì)供養(yǎng)模式只限于單一品種的民間會(huì)社，而是天津衛(wèi)文化輻射區(qū)域內(nèi)各類不同功能、不同種類會(huì)社共同遵循的供養(yǎng)模式。修正的依據(jù)來(lái)源于其他學(xué)者調(diào)查研究的佐證。

民俗學(xué)者吳效群在對(duì)北京妙峰山碧霞元君信仰作后續(xù)研究的過程中，注意到了近代天津香會(huì)在妙峰山進(jìn)香朝圣中的組織活動(dòng)特點(diǎn)。④其中他談到了京津香會(huì)之間顯著的區(qū)別：北京香會(huì)簡(jiǎn)樸寒酸，會(huì)社組織以北京下層社會(huì)民眾為主體；天津香會(huì)闊綽華麗，執(zhí)著于“搶洋斗勝，耗財(cái)買臉”，有商業(yè)“把頭”為香會(huì)作經(jīng)濟(jì)后盾。在朝圣進(jìn)香的過程中“搶洋斗勝，耗財(cái)買臉”才是天津香會(huì)組織進(jìn)香活動(dòng)的根本目的。天津眾香會(huì)在把頭的支持下，以新奇、華麗、熱鬧、鋪張的展示與表]來(lái)體現(xiàn)其強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和不加掩飾的炫耀意識(shí)。

吳效群文中提到的天津香會(huì)熱衷于“耗財(cái)買臉”式的攀比與炫耀、以及依賴富豪“把頭”養(yǎng)會(huì)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式和勝芳鎮(zhèn)民間花會(huì)完全一致。勝芳鎮(zhèn)從大范圍看屬于京畿文化圈，但從歷史上的行政歸屬、空間距離、水運(yùn)商貿(mào)、人員流動(dòng)等因素考慮，可以確定勝芳鎮(zhèn)與天津的聯(lián)系遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出與北京的聯(lián)系，從文化上更是與天津密不可分?；蛘哒f，勝芳鎮(zhèn)的民間文化是津門文化傳統(tǒng)在農(nóng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)的復(fù)制，并且一部分傳統(tǒng)被發(fā)揚(yáng)光大并世代沿用，其中就包括花會(huì)傳統(tǒng)和會(huì)社供養(yǎng)制度。

在對(duì)勝芳花會(huì)的采訪過程中，筆者看到了一些傳統(tǒng)會(huì)社還保留有各種華麗花哨的老器物，如硬木雕刻的茶挑、鼓架、牛角烙花的高照（燈籠）等，這些都是各會(huì)前輩在近代會(huì)里家底豐厚、有富豪資助的時(shí)期購(gòu)買置辦的。此類器物并非樂器或表]道具中的必需品，與會(huì)社的表]技藝本身并無(wú)關(guān)系，況且價(jià)值不菲。但是眾會(huì)社依然熱衷于購(gòu)買此類鋪張的器物，并樂于在盛大的擺會(huì)場(chǎng)合將本會(huì)器物加以招搖展示，這正是“搶洋斗勝，耗財(cái)買臉”的天津香會(huì)傳統(tǒng)在勝芳花會(huì)中的延續(xù)和體現(xiàn)，其經(jīng)濟(jì)后盾就是相當(dāng)于天津衛(wèi)“把頭”的勝芳鎮(zhèn)地方富豪。

“耗財(cái)買臉”的會(huì)社傳統(tǒng)對(duì)會(huì)社經(jīng)濟(jì)實(shí)力的依賴性很強(qiáng)，若非近代勝芳鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、商賈眾多，這種炫耀鋪張的會(huì)社傳統(tǒng)也難以在勝芳鎮(zhèn)得到充分的發(fā)揚(yáng)和延續(xù)。此外，勝芳鎮(zhèn)競(jìng)尚財(cái)利、崇利重商的地方意識(shí)作為天津衛(wèi)商業(yè)文化傳統(tǒng)在農(nóng)村地區(qū)的投影，也是勝芳花會(huì)供養(yǎng)制度存續(xù)的必要條件。

考察結(jié)果還證明，勝芳鎮(zhèn)負(fù)有盛名的南音樂會(huì)雖然與冀中農(nóng)村地區(qū)的其他類音樂會(huì)屬于同樂種同功能的樂社組織，但其供養(yǎng)制度并沒有沿襲典型的冀中地區(qū)音樂會(huì)經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式，而是與本鎮(zhèn)花會(huì)組織內(nèi)部相統(tǒng)一。

近代勝芳鎮(zhèn)會(huì)社文化極為繁盛，留名的音樂會(huì)除了南音樂會(huì)之外，還有北音樂會(huì)、老音樂會(huì)、小河西音樂會(huì)、大河西音樂會(huì)、河北小北班音樂會(huì)、下王墳音樂會(huì)、石溝音樂會(huì)、北樓音樂會(huì)以及崔莊子音樂會(huì)等分布于全鎮(zhèn)各處。

根據(jù)采訪調(diào)查可知，這些音樂會(huì)都與南音樂會(huì)有非常緊密的師承關(guān)系，它們實(shí)際上是南音樂會(huì)在傳承過程中形成的分支。勝芳鎮(zhèn)內(nèi)所有音樂會(huì)的律、調(diào)、譜、器及]奏技藝都得傳于南音樂會(huì)。所以，勝芳鎮(zhèn)內(nèi)各音樂會(huì)在律、調(diào)、譜、器的使用上是統(tǒng)一的。當(dāng)南音樂會(huì)出會(huì)]出人手不夠時(shí)，其他音樂會(huì)都能夠搭班協(xié)助，各音樂會(huì)之間的成員的流動(dòng)現(xiàn)象也普遍存在。

相對(duì)而言，鎮(zhèn)內(nèi)的音樂會(huì)并不與鎮(zhèn)外周邊農(nóng)村中的音樂會(huì)來(lái)往交流，對(duì)于冀中農(nóng)村音樂會(huì)中普遍存在的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式，勝芳鎮(zhèn)音樂會(huì)不但不曾沿襲，甚至都沒有聽說過。這一點(diǎn)正是勝芳鎮(zhèn)花會(huì)傳統(tǒng)的獨(dú)特性在音樂會(huì)會(huì)社傳統(tǒng)上的體現(xiàn)?；蛘哒f，冀中音樂會(huì)作為笙管樂種有其自身的樂學(xué)傳統(tǒng)，勝芳鎮(zhèn)的音樂會(huì)也歸入這一傳統(tǒng)的范疇之內(nèi)；但勝芳鎮(zhèn)的音樂會(huì)同時(shí)遵循了勝芳的地域文化選擇，在經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式上形成了與音樂會(huì)供養(yǎng)模式不同的會(huì)社傳統(tǒng)，這種經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)模式使勝芳鎮(zhèn)的音樂會(huì)在冀中地區(qū)成百個(gè)音樂會(huì)中顯得非常獨(dú)特。

建國(guó)之后，勝芳花會(huì)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)制度并未發(fā)生實(shí)質(zhì)性的改變，照舊被沿襲下來(lái)。政府和改革開放后產(chǎn)生的鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)家以及個(gè)體老板們替代了地主富戶，承擔(dān)起供養(yǎng)會(huì)社的責(zé)任。

結(jié)語(yǔ)

隨著各類民間傳統(tǒng)樂社研究的深入開展，學(xué)者們?cè)桨l(fā)感到經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)對(duì)于民間會(huì)社的生存和傳承具有著至關(guān)重要的意義。經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)是會(huì)社生存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。通過對(duì)大量民間會(huì)社的研究可以發(fā)現(xiàn)，會(huì)社的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)一旦發(fā)生中斷或不能與社會(huì)變革相適應(yīng)，即刻就會(huì)影響到會(huì)社組織的穩(wěn)定性和傳承鏈條。

勝芳鎮(zhèn)花會(huì)在清代盛極一時(shí)，之后由盛轉(zhuǎn)衰，目前許多會(huì)社逐漸銷聲匿跡，一些珍貴的樂種和民間表]藝術(shù)也隨之煙消云散，都與未能獲得合理充足的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)有直接關(guān)系。

所以，音樂學(xué)者在進(jìn)行民間傳統(tǒng)樂社的具體個(gè)案研究時(shí)，僅關(guān)注音樂本體是不夠全面的?！敖?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”的道理也同樣適用于民間會(huì)社的生存、正常運(yùn)行和傳承。經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)雖然不對(duì)民間傳統(tǒng)樂社的樂種類別和音樂形態(tài)產(chǎn)生影響，卻能直接推動(dòng)樂社的興衰，并且直接影響民間藝人對(duì)技藝的保留程度及傳承質(zhì)量。對(duì)傳統(tǒng)文化事項(xiàng)進(jìn)行多角度、整體性的研究是當(dāng)前文化研究的必然趨勢(shì)。從經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)角度闡釋和分析傳統(tǒng)會(huì)社，應(yīng)該成為傳統(tǒng)音樂文化研究的固定模式。

①?gòu)堈駶都街朽l(xiāng)村禮俗中的鼓吹樂社——音樂會(huì)》，山東文藝出版社２００２年版，詳見“第三章：民間樂社與經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)”。

②趙世瑜《狂歡與日常——明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，三聯(lián)書店２００２年版，第２２３頁(yè)。

③張振濤《冀中鄉(xiāng)村禮俗中的鼓吹樂社——音樂會(huì)》，山東文藝出版社２００２年版，第１７３頁(yè)。

④吳效群《文化的沖突與較量——北京妙峰山碧霞元君信仰與天津》，《二十一世紀(jì)》網(wǎng)絡(luò)擴(kuò)增版，第一期，２００２年４月３０日。

李莘博士，北京舞蹈學(xué)院副教授

（責(zé)任編輯張寧）