袁剛 任玥

《管子》一書既提出以法治國(guó)的具體方案，又重視道德教育的基礎(chǔ)作用；既強(qiáng)調(diào)以君主為核心的政治體制，又主張以人為本，促進(jìn)農(nóng)工商業(yè)的均衡發(fā)展；既有雄奇的霸道之策，又堅(jiān)持正義的王道理想；既避免了晉法家忽視道德人心的傾向，又補(bǔ)充了儒家缺乏實(shí)際政治經(jīng)驗(yàn)的不足，在思想史上具有不可抹殺的重要地位。

《管子》一書夙稱難讀，究其原因，除文字古奧、簡(jiǎn)篇錯(cuò)亂外，也與全書內(nèi)容廣博、思想龐雜不清有關(guān)。故歷代治《管子》者少，甚至該書還曾被人以“言道德不及老莊，言功利不及晏墨，言法律不及申韓，言兵略不及孫吳”①的斷語(yǔ)所否定。但如果我們不深究書中個(gè)別矛盾和訛誤之處，從整體上對(duì)其思想主旨進(jìn)行考察，則《管子》包容雖廣，實(shí)以齊法家思想為主。齊法家提出了比較全面的治國(guó)之道，既立足于政策實(shí)際又重視道德理想，其智慧通融的政治思維不僅成就了齊國(guó)的王霸之業(yè)，更蘊(yùn)涵著超越時(shí)代的真知灼見。這里僅就其禮法并重的國(guó)家管理主張作一分析。

《管子》、管仲與齊法家

《管子》托名管仲之作，內(nèi)容包含政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、科技等多個(gè)方面，可稱之為一部百科全書式的學(xué)術(shù)著作。戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)期，《管子》在社會(huì)上廣為流傳②，韓非、賈誼、桑弘羊、司馬遷等人都曾仔細(xì)研讀。漢成帝時(shí)，學(xué)者劉向?qū)Ω鞣N版本進(jìn)行了系統(tǒng)整理，編定為八十六篇。今本《管子》中的《王言》、《謀失》等篇有目無文，現(xiàn)存七十六篇。

管仲，名夷吾，春秋時(shí)期齊國(guó)穎上人。他相齊四十年，輔佐桓公“九合諸侯，一匡天下”③，在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等領(lǐng)域都有重要建樹，執(zhí)政功績(jī)深得后世景仰?？鬃泳驮么硗昝榔犯竦摹叭省雹軄碣澝拦苤?，可見對(duì)其評(píng)價(jià)之高?！豆茏印芬粫浭隽斯苤俚乃枷牒脱孕?，闡述了他的治國(guó)理念和政策主張，實(shí)際上卻并非管仲所作⑤，而是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的學(xué)術(shù)中心——齊國(guó)稷下學(xué)宮管子學(xué)派的作品。這些學(xué)者，一方面追述管仲相齊的言論與實(shí)踐，繼承和發(fā)展了管仲的學(xué)說，另一方面，又打著管仲的旗號(hào)，大量闡發(fā)個(gè)人見解。他們生活在齊國(guó)，仰慕管仲的功業(yè)，倡言變法富強(qiáng)，主張以法治國(guó)又不輕視禮治德政，被后世稱為齊法家，以與商鞅、韓非為代表的晉法家相區(qū)別?！豆茏印肥驱R法家著作的匯編，雖非管仲遺著，但確實(shí)含有管仲遺說，并記載了某些管仲遺事，各篇章也都偽托管仲所著，故以《管子》為書名。

“道通仁義禮法”

《管子》首先通過對(duì)老子“道”與“德”概念的改造，為仁義禮法相結(jié)合的治國(guó)方式提供了形而上的論證。其《形勢(shì)》篇有云：“天不變其常，地不易其則，春夏秋冬，不更其節(jié)，古今一也?！薄镀叻ā菲?jiǎng)t說：“根天地之氣、寒暑之和、水土之性、人民鳥獸草木之生，物雖甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之‘則”。這就從“天?！?、“地則”、“物性”的角度說明自然法則的永恒與客觀，為作為人世間規(guī)則的“法”與“禮”確立了存在依據(jù)。

按這一邏輯，王者所立之法、所制之儀，就應(yīng)該是自然的“道”在人間的體現(xiàn)，要符合公平合理的標(biāo)準(zhǔn)，才能用來衡量與處理人際互動(dòng)中的是非得失，使之各得其所。正如《版法解》篇所說：“版法者，法天地之位，象四時(shí)之行，以治天下。”“法”是規(guī)矩準(zhǔn)繩，依靠法律治理國(guó)家，如同天體之自然運(yùn)行，事在必然。而“德者，得也。得也者，其謂所得以然也”，“以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間”（《管子·心術(shù)上》，以下僅注篇名）。德是內(nèi)涵，道是寓居內(nèi)涵的屋舍，道與德是沒有什么距離的。因此，法律也好，禮儀也好，無非因“道”而設(shè)，使萬物百事各得其宜。那么，在“道”的統(tǒng)攝下，仁義禮法之間的關(guān)系究竟如何？《管子》有言：“虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體，謂之禮，簡(jiǎn)物、小大一道，殺戮禁誅，謂之法?！保ā缎男g(shù)上》）也就是說，萬物稟“道”化“德”而生成后，各自具有一定的形狀和性質(zhì)，體現(xiàn)在社會(huì)倫理方面，就是“義”；將各種人際關(guān)系準(zhǔn)則規(guī)范化，就是“禮”；將其明定成文，并用政權(quán)的強(qiáng)力加以保證，就是“法”。這些都以“道”為本體，即所謂“道通仁義禮法”。

《管子》雖是法家產(chǎn)物，堅(jiān)持“以法治國(guó)”，但其國(guó)家管理方式同商、韓等晉法家所倡導(dǎo)的嚴(yán)法酷刑又有很大區(qū)別?！豆茏印分胤?，卻不單純強(qiáng)調(diào)法的絕對(duì)，而主張禮法并舉。齊法家清醒地認(rèn)識(shí)到，雖然刑罰具有權(quán)威性和高效性，“禁淫止暴莫如刑”（《明法解》），但“刑罰不足以威其意，殺戮不足以服其心”（《牧民》），單純依靠刑罰也有很大的局限性，它不能抵達(dá)人心，不能化民成俗。法的作用很容易在短時(shí)間內(nèi)見效，但如果只強(qiáng)調(diào)法的強(qiáng)制性力量，而忽視道德禮義的作用，國(guó)家是不能維持長(zhǎng)治久安的。禮義教化則能彌補(bǔ)法的不足，有助于爭(zhēng)取民心，增強(qiáng)政權(quán)合法性。因此《管子》同樣重視倫理道德的作用，強(qiáng)調(diào)禮義廉恥是“國(guó)之四維”，“四維不張，國(guó)乃滅亡”，主張“飭八經(jīng)以導(dǎo)之以禮”（《王輔》），相信“厚愛利足以親之，明智禮足以教之。上身服以先之，審度量以閑之，鄉(xiāng)置師以說道之。然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰。故百姓皆曰為善，則暴亂之行無由至矣”（《權(quán)修》）。禮與法兼容并蓄，禮中有法的約束，法中有禮的內(nèi)涵，禮法并舉，社會(huì)安治?？梢?，重道法，容禮義，將“法”與“禮”的旨義熔鑄一爐，是《管子》治國(guó)思想的重要特征。下面分別闡釋其法治與禮治的具體主張。

君主集權(quán)，厲行法治

首先需要指出的是，齊法家與晉法家的政策取向雖有很大區(qū)別，但在主張君主集權(quán)這一點(diǎn)上是相同的。他們同樣認(rèn)為君主必須大權(quán)獨(dú)攬，君主之勢(shì)重在于握有“生之、殺之、富之、貧之、貴之、賤之”的權(quán)力，故絕不可使權(quán)力旁落于他人。齊法家還最早對(duì)法家思想進(jìn)行了綜合，將法、術(shù)、勢(shì)三種觀念融為一體。他們既強(qiáng)調(diào)“法治”，主張君主的權(quán)威依靠法令來維持，又建議君主要以“術(shù)”馭臣，認(rèn)為“明主者，有術(shù)數(shù)而不可欺也”（《明法解》）。因此，《管子》的理想政治是這樣一幅君臣上下各得其位的畫面：“有道之君者執(zhí)本，相執(zhí)要，大夫執(zhí)法，以牧其群臣，群臣盡智竭力以役其上。四守者，得則治，易則亂，故不可不明設(shè)而守固?！保ā毒枷隆罚?/p>

重視“法”，依靠“法”來管理國(guó)家，是齊法家反復(fù)強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)。在齊法家看來，法是至高無上的，“法者，天下之至道也”（《任法》）。法是治民一眾、協(xié)同萬事的準(zhǔn)則，“法者，天下之程式也，萬事之儀表也。”（《禁藏》）法具有強(qiáng)制規(guī)范性，“夫法之制民也，猶陶之于埴，冶之于金也”。而他們關(guān)于“法者，天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓所懸命也”（《禁藏》）的論斷更強(qiáng)調(diào)了“法”之于國(guó)的極端重要性——法是固定化的規(guī)范，國(guó)君以之為治民的根本，百姓以之為活命的憑借，不可須臾廢離。

法雖應(yīng)符合自然之道，在現(xiàn)實(shí)中卻是人的行為的產(chǎn)物：“生法者，君也；守法者，臣也；法于法者，民也”（《任法》）。《立政》篇還詳細(xì)描述了法律政令制定與頒布的具體過程：“正月之朔，百吏在朝，君乃出令布憲于國(guó)，五鄉(xiāng)之師、五屬大夫皆受憲于太史。大朝之日，五鄉(xiāng)之師、五屬大夫皆身習(xí)憲于君前。太史既布憲，入籍于太府，憲籍分于君前?！边@種作法，旨在保證法出于一孔，令出于一型，不致中途增損異變。此后，五鄉(xiāng)之師、五屬大夫立即出朝，將憲令傳達(dá)至鄉(xiāng)官、鄉(xiāng)屬、游宗等基層官員，并最終發(fā)布到民眾之中。留令者、違令者、增令者、虧令者，一律“罪死不赦”，從而維護(hù)法律、政令的威嚴(yán)及其傳達(dá)的及時(shí)和準(zhǔn)確?！豆茏印愤€強(qiáng)調(diào)法的穩(wěn)定性，國(guó)君一旦“壹置其儀”，就不能因人而異，朝令夕改。只有建立起這樣一個(gè)規(guī)范化、制度化、非人格化的法令體系，才能“法制不議，則民不相私”，才可以“令往而民從之”（《法禁》）。在守法與執(zhí)法方面，齊法家認(rèn)為，法令失去效力源于居上位者不能以身作則地執(zhí)法、守法，“法而不行，則修令者不審也。審而不行，則賞罰輕也。重而不行，則賞罰不信也。信而不行，則不以身先之也。故曰：禁勝于身，則令行于民矣”（《法法》）。再好的法令，如果用人不當(dāng)，執(zhí)法官徇私枉法，也會(huì)損法害眾。因此選擇官吏的標(biāo)準(zhǔn)就在于奉公守法，而考核官吏的尺度也務(wù)必要法定。一切都決定于一個(gè)“法”字，這也是《管子》法治思想的真諦。

在此基礎(chǔ)上，齊法家試圖建立起“一定于法”的治國(guó)體系：“先王之治國(guó)也，不淫意于法之外”（《明法》），“治國(guó)使眾莫如法”（《明法解》）。有了完備的法律體系，一切依法而行，官吏便不敢擅專奸邪，貪贓枉法，“有法度之制，故群臣皆出于方正之治，而不敢為奸”。百姓也會(huì)用法律作武器來保護(hù)自己，與行私枉法、奸詐饞邪的官吏進(jìn)行斗爭(zhēng)，“百姓知主之從事法也，故吏之所使者有法，則民從之；無法，則止?！痹谳^為完善的法律環(huán)境下，“當(dāng)于法者賞之，違于法者誅之。故以法誅罪，則民就死而不怨；以法量功，則民受賞而無德也。此以法舉措之功也。故明法曰：以法治國(guó)，則舉措而已。”（以上皆自《明法解》）總之，只要依法行事，以法施治，國(guó)家就會(huì)順理成章地達(dá)到長(zhǎng)治久安的理想狀態(tài)。

以人為本，禮治德政

齊法家對(duì)人性有深刻認(rèn)識(shí)，“凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則憂”，“見利莫能勿就，見害莫能勿避”（《禁藏》）。人都有趨利避害、樂欲憂惡的本性。治國(guó)者不能無視或抹殺這一本性，而應(yīng)因勢(shì)利導(dǎo)，采取相應(yīng)的管理手段，一方面要教育人們用禮義來約束自己，另一方面則當(dāng)順同百姓利欲，舉百姓之利而利之，使人們的欲求得到滿足。這就在齊國(guó)形成了以“禮義廉恥”為綱目的禮治和以愛民、順民、富民為主要內(nèi)容的德政。

在《牧民》篇中，齊法家把禮、義、廉、恥比做“國(guó)之四維”，具體闡述了“四維”的治國(guó)價(jià)值，并認(rèn)為“四維”淪喪將導(dǎo)致國(guó)家滅亡：“國(guó)有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，?？砂惨?，覆可起也，滅不可復(fù)錯(cuò)也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)，則上位安；不自進(jìn)，則民無巧詐；不蔽惡，則行自全；不從枉，則邪事不生?！倍Y是國(guó)家的倫理規(guī)范，義是處理人際關(guān)系的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，廉是政治實(shí)踐的行為操守，恥是分辨善惡是非的道德良知。在這里，禮義教化被提升到一個(gè)相當(dāng)高的地位，是治國(guó)不可缺少的手段。

《管子》在先秦諸子中最早提出“以人為本”的觀點(diǎn)。《霸言》篇有言：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國(guó)固，本亂則國(guó)危?！饼R法家認(rèn)識(shí)到人民是國(guó)家之本，是增強(qiáng)國(guó)力的決定性因素，民心向背能決定政權(quán)興廢?！罢d，在順民心；政之所廢，在逆民心?！保ā赌撩瘛罚榱素瀼亍耙匀藶楸尽钡脑瓌t，齊法家主張施行德政。他們認(rèn)為，修內(nèi)政、霸諸侯的事業(yè)，始于愛民，治國(guó)要做到“敬百姓”、“慈愛百姓”，取用民財(cái)民力必須“有度”、“有止”；必須順乎民心，從民所欲，“民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之”（《牧民》）；民富則國(guó)力自強(qiáng)，民貧則國(guó)力必弱，強(qiáng)國(guó)要從富民開始：“地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟”（《權(quán)修》），“與其厚于兵，不如厚于人”（《大匡》）。更可貴的是，他們還認(rèn)識(shí)到禮治必須以堅(jiān)強(qiáng)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)為后盾，“倉(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”（《治國(guó)》）。因而《管子》重農(nóng)卻不輕工商，認(rèn)為工商之業(yè)可為農(nóng)事提供資金，為農(nóng)產(chǎn)品找到銷路，肯定工商之民同樣是建設(shè)國(guó)家的基石。其中的《輕重》篇更涉及對(duì)生產(chǎn)、分配、交易、消費(fèi)、財(cái)政等領(lǐng)域的論述，是古代典籍中不多見的經(jīng)濟(jì)類文獻(xiàn)，蘊(yùn)含著豐富的經(jīng)世濟(jì)民思想。禮治德政帶給齊國(guó)與秦晉迥然不同的政治氣象，也成為兩派法家的主要區(qū)別。

王霸功業(yè)與齊晉法家

總體而言，齊法家的思想比較均衡溫和，晉法家則略顯偏狹激烈。二者除在維護(hù)君權(quán)和重視法律的立場(chǎng)上較為一致外，很多具體主張都存在差異：齊法家強(qiáng)調(diào)“令尊于君”，要求“君臣上下貴賤皆從法”；晉法家則主張“君尊則令行”，法律在君權(quán)之下。齊法家相信“教訓(xùn)成俗而刑罰省”，“以力使”難服人心，“以德使”則“民歸之如流水”；晉法家主張治理國(guó)家“任其力不任其德”，要“以刑去刑”，用暴力使民惟命是從。齊法家認(rèn)可“民富則易治”，重視社會(huì)秩序的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；晉法家卻堅(jiān)持“愚民可治”，把民看成如牛馬一樣任由驅(qū)使的動(dòng)物，無需考慮他們的溫飽冷暖。在對(duì)農(nóng)、工、商的認(rèn)識(shí)上，齊法家重農(nóng)而不輕工商，使農(nóng)工商業(yè)協(xié)調(diào)發(fā)展；晉法家則強(qiáng)農(nóng)而抑工商，強(qiáng)迫工商戶轉(zhuǎn)而從事農(nóng)業(yè)。

地理環(huán)境與經(jīng)濟(jì)人文的差異形成了齊晉兩地不同的治國(guó)方式，直接影響了法家兩大流派在思想傾向上的巨大差別，并進(jìn)一步塑造了兩種不同的政治文化類型。齊法家對(duì)人性幽暗一面的透辟見地絲毫不亞于晉法家，但他們同時(shí)仍對(duì)人心抱有希望，所以既注重“利”的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)，以“法”為外在約束，又強(qiáng)調(diào)“禮”與“德”的自制與自省，旨在使個(gè)人利益和國(guó)家利益達(dá)成一種平衡。禮法并重的政策賦予齊國(guó)的霸業(yè)以“王道”理想，對(duì)內(nèi)對(duì)外都恩威并用，在依靠實(shí)力的同時(shí)不忘服人以德。正是這種王道與霸道的結(jié)合使齊國(guó)能夠長(zhǎng)期傲然于五霸七雄。

以商、韓為代表的晉法家以其剛健質(zhì)樸的理論風(fēng)格推動(dòng)秦國(guó)建立起一種高效動(dòng)員的舉國(guó)體制，實(shí)現(xiàn)了強(qiáng)秦的空前霸業(yè)。齊國(guó)卻在合縱連橫的戰(zhàn)略交鋒中犯下一系列錯(cuò)誤而失去統(tǒng)一中國(guó)的良機(jī)。命運(yùn)選擇了秦國(guó)，齊法家的洞見伴隨齊國(guó)的滅亡逐漸埋入故紙堆中，晉法家則成為造就歷史的功臣。不過，苛刑嚴(yán)法的治國(guó)模式雖然奏效迅速，能夠助秦完成統(tǒng)一大業(yè)，卻由于其忽視人的需要，把人當(dāng)作工具，不注重民心﹑民力的培養(yǎng)，缺乏凝聚國(guó)家的持久力量，很快又敲響了秦王朝的喪鐘。

《管子》一書既提出以法治國(guó)的具體方案，又重視道德教育的基礎(chǔ)作用；既強(qiáng)調(diào)以君主為核心的政治體制，又主張以人為本，促進(jìn)農(nóng)工商業(yè)的均衡發(fā)展；既有雄奇的霸道之策，又堅(jiān)持正義的王道理想；既避免了晉法家忽視道德人心的傾向，又補(bǔ)充了儒家缺乏實(shí)際政治經(jīng)驗(yàn)的不足，在思想史上具有不可抹殺的重要地位。政治思想史研究的意義就在于通過思想的考察，發(fā)現(xiàn)歷史中那些歷久常新的政治理念和管理經(jīng)驗(yàn)，為當(dāng)代政治實(shí)踐提供可行的參照。就這一點(diǎn)而言，齊法家比晉法家存在更多的挖掘價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。（作者分別為北京大學(xué)政府管理學(xué)院教授、博導(dǎo)；北京大學(xué)政府管理學(xué)院博士研究生）

注釋

①轉(zhuǎn)引自戴濬：《管子學(xué)案》，上海：學(xué)林出版社，1994年，第51頁(yè)。

②如《韓非子·五蠹》所載：“今境內(nèi)之民皆言治，藏商、管之法家者家有之?！?/p>

③見《史記·管晏列傳》。

④“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！币姟墩撜Z(yǔ)·憲問》。

⑤后世學(xué)者對(duì)此已有論證，參閱胡家聰：《管子新探》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2003年。