林雪晗

［摘要］通常儒家學(xué)者給人的是謙謙君子的儒雅形象，而先秦儒家之“勇”令人欽佩。儒家之勇并非單純的勇，不僅是指普通意義上的剛毅堅(jiān)強(qiáng)和勇敢大膽，而是有著豐富的內(nèi)涵和具有儒家特色的意蘊(yùn)。儒家之勇應(yīng)該同時(shí)具備仁、義、禮的德行，沒(méi)有仁的勇是蠻勇，只有勇而無(wú)義則難成其事，用不講禮的勇去行事就會(huì)亂。

［關(guān)鍵詞］儒者；勇；仁；義；禮

［中圖分類號(hào)］B222 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］ Ａ ［文章編號(hào)］ １００９ — ２２３４（２０１２）０3 — ００36 — ０2

《說(shuō)文解字》里關(guān)于“儒”的解釋是：“儒，柔也，術(shù)士之稱?！薄?〕700“儒”等同于“柔”，“柔”則溫文爾雅、低調(diào)柔和，那么儒者是文雅的?！吨芏Y·保氏》中提到了古代儒者被要求掌握的六種基本才能：“養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂(lè)，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)?！薄?〕136其中射指的是射箭的技術(shù)，馭指的是駕駛的能力。古代的射箭、駕馭主要用于激烈的戰(zhàn)場(chǎng)，這種難度不低的技能又是儒者所必須掌握的，那么儒者應(yīng)該是驍勇善戰(zhàn)的。也就是說(shuō)，儒者除了飽讀詩(shī)書的一面外，還有著勇敢對(duì)敵的一面。其實(shí)儒者之勇并不是什么新鮮的概念，在先秦儒家的代表著作里就能找到不少關(guān)于儒者之勇的印證，這些著作中數(shù)次提到了“勇”——《論語(yǔ)》里提到16次，《孟子》里提到15次，《荀子》里提到31次。這些著作基本可以代表先秦儒家的思想，那么理清這些著作中“勇”的脈絡(luò)，便也可窺見(jiàn)先秦儒者“勇”的一面了。

一、 儒家之勇的特殊

雖然先秦儒家著作中對(duì)于“勇”的論述量不在少，但是儒家的“勇”并不沒(méi)有成為儒者特別鮮明的一個(gè)品質(zhì)，或許這和儒家之勇的含義豐富有關(guān)，不能單純地或簡(jiǎn)單地去定義儒家勇的內(nèi)涵?！坝抡卟粦帧?〔3〕131，“其赴百仞之谷不懼，似勇”。〔4〕392“不懼”稱之為“勇”，勇是要奔赴萬(wàn)丈深谷也毫不遲疑，心里上要做到不害怕不遲疑?！罢鄱粨?，勇也” 〔5〕403，勇者是需要百折不撓的勇氣的，在行動(dòng)上要做到不退縮不低頭。但是，“好勇斗狠，以危父母” 〔6〕149，“勇”的實(shí)施也講求分寸和程度，勇到了“狠”，傷及到了父母，那就偏離了儒家的勇了。所以“剛毅勇敢，不以傷人” 〔7〕53，儒家之勇并非單純的勇，有著一些前提條件，勇不僅意味著剛毅堅(jiān)強(qiáng)、勇敢大膽，也意味著不能去傷害別人。

孔子對(duì)待“勇”的態(tài)度就很鮮明，孔子感嘆道： “道不行，乘桴浮 于海，從我者其由與！”〔3〕55乘坐小木筏在海上漂流，可能只是孔子發(fā)出的一聲慨嘆，仲由卻信以為真，“由也好勇過(guò)我，無(wú)所取材。”子路的“勇”是只知道勇往直前，而不會(huì)審時(shí)度勢(shì)。

子路、曾皙、冉有、公西華陪坐在孔子旁邊聊天的時(shí)候，孔子問(wèn)了一個(gè)問(wèn)題，“以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也。居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉？”對(duì)此，子路的回答是“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！薄?〕165孔子的反應(yīng)是“夫子哂之”。事后曾皙問(wèn)孔子為何“哂之”，孔子的回答是“為國(guó)以禮，其言不讓，是故哂之”。子路認(rèn)為治國(guó)可使民眾勇敢有力、明白道理即可，但是孔子談到了在治國(guó)中禮的重要性。由此，“勇”在儒家那里并不是只有一重意思的簡(jiǎn)單表述，“勇”有著豐富的內(nèi)涵和具有儒家特色的意蘊(yùn)。

二、 排斥小勇

正因?yàn)椤坝隆笔蔷哂腥寮姨厣氖烤又?，必然有著多層豐富的內(nèi)涵，也指向著儒家之士的原則和意志。孟子在回答齊宣王關(guān)于和鄰國(guó)打交道的原則和方法上，明確說(shuō)：“王請(qǐng)無(wú)好小勇。夫撫劍疾視曰：‘彼惡敢當(dāng)我哉？此匹夫之勇，敵一人者也。王請(qǐng)大之?！薄?〕22喜好小勇的人，只會(huì)按著劍柄瞪著眼睛，單槍匹馬地逞能，這是普通人的勇武，也只能抵擋住一個(gè)人，怎么抵擋住一個(gè)國(guó)家呢？所以孟子提倡將勇擴(kuò)大，成為大勇。而荀子在論述“勇”的時(shí)候，有著非常相似的描述：

“有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民；仁之所在無(wú)貧窮，仁之所亡無(wú)富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂(lè)之；天下不知之，則巋然獨(dú)立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財(cái)；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解茍免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。”〔6〕303

重錢好利且漠視生命，茍且偷生且逃避責(zé)任，不講是非對(duì)錯(cuò)只講輸贏與否，這是“下勇”，最被儒家所嗤之以鼻。在儒家那里，儒者是捍衛(wèi)天下中正之道的勇士，他們有著頑強(qiáng)的毅力和可靠的忠誠(chéng)，貫徹古圣王的正道。上不順從昏君，下不茍同亂民；國(guó)家有仁德即使自己貧困也無(wú)所謂，國(guó)家無(wú)仁德自己富裕也不開(kāi)心。天下人懂他們，他們?cè)概c天下人共甘苦；天下人不懂他們，他們也能屹立天地?zé)o所畏懼！

荀子嚴(yán)厲駁斥了那些爭(zhēng)吃搶喝、沒(méi)有廉恥的“狗彘之勇”，那些不事辭讓、兇悍貪婪的賈盜之勇和連死都不在乎的暴虐的“小人之勇”：

“有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭(zhēng)飲食，無(wú)廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾強(qiáng)，牟牟然惟利飲食之見(jiàn)，是狗彘之勇也。為事利，爭(zhēng)貨財(cái)，無(wú)辭讓，果敢而振，猛貪而戾，牟牟然惟利之見(jiàn)，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也?！薄?〕28

“勇而無(wú)禮則亂”，〔3〕105這些暴虐的沒(méi)有節(jié)制和約束的勇敢只能增加違法作亂的可能性，擾亂國(guó)家也危害秩序。“悍戇好斗，似勇而非?！薄?〕381剛直而愚蠢的人不配稱為勇士，士君子的勇才是真正的儒家之勇。合乎道義并且不屈服于權(quán)勢(shì)、不顧自己的利益，即使整個(gè)國(guó)家都給他，他也不改變自己的初衷，不屈不撓。君子的勇敢就應(yīng)該是把堅(jiān)持正義看得比生命還要重要。

三、和仁禮結(jié)合

孔子說(shuō)：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁?！薄?〕205有仁德的人一定是勇敢的，但是勇敢的人不一定有仁德。這里看似有些矛盾，如果勇敢沒(méi)有仁德，怎么能成為儒家的“勇”呢？仁可是孔子思想的核心所在，是儒家精神的最高體現(xiàn)。“剛、毅、木、訥，近仁” 〔3〕201，剛強(qiáng)、果敢、樸實(shí)、慎言，這些品質(zhì)加起來(lái)接近于仁。而“巧言令色，鮮矣仁”，對(duì)人花言巧語(yǔ)、面貌偽善的人，是不可能有多少仁的。所以，“勇者不必有仁”，就是說(shuō)沒(méi)有仁的勇者當(dāng)然就不是儒家之勇了。“好勇疾貧，亂也。”〔3〕110好勇卻憎惡貧窮，就會(huì)造成禍亂，儒家之士需要勇，而且須是帶著仁的勇?！安恍羰欠侨徊蝗恢?，以期勝人為意：是下勇也”，只求勝過(guò)別人，沒(méi)有仁，當(dāng)然成為不了儒家之勇了?！爸臼坎煌跍羡?，勇士不忘喪其元，”儒家的“勇”就是有這樣不怕掉腦袋的氣節(jié)?！爸臼咳嗜耍瑹o(wú)求生以害仁，有殺身以成仁?！奔词?fàn)奚膊荒芨淖儗?duì)仁的信仰和追求，這也是仁者必有勇的深刻含義。勇是仁的一個(gè)重要內(nèi)容。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。知、仁、勇是天下共通的品德，具有一致性。

“為事利，爭(zhēng)貨財(cái)，無(wú)辭讓，果敢而振，猛貪而戾，牟牟然惟利之見(jiàn)，是賈盜之勇也。” 商人盜賊也有勇，只不過(guò)他們的勇體現(xiàn)在爭(zhēng)錢搶財(cái)上面，為了貪圖物質(zhì)的利益，爭(zhēng)搶錢財(cái)，不知道辭讓，行為果斷大膽，性格貪婪暴戾?！百v禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊?！薄?〕261混亂的社會(huì)下，人們輕視禮制道義，崇尚勇敢武力，窮了就搶劫偷盜，富了就欺壓殘害。沒(méi)有義的社會(huì)是混亂且可怕，沒(méi)有義的人們是可怕殘忍的?！耙?jiàn)義不為，無(wú)勇也，”勇者怎么能不去做正義的事情，袖手旁觀甚至反其道而行之做著強(qiáng)盜的事情，離“勇”真得就很遠(yuǎn)了。

子路問(wèn)孔子，君子是否崇尚勇，孔子的回答是很肯定的：“君子義以為上，君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜”。 〔3〕275君子尚勇，但是崇尚的是道義上的勇敢，君子只有勇敢而沒(méi)有道義，就會(huì)犯上作亂；小人只有勇敢而沒(méi)有道義，就會(huì)做盜賊。義是檢驗(yàn)勇的試金石，看到應(yīng)該做的事卻不敢去做，就是沒(méi)有勇氣的表現(xiàn)。所以“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也?！敝灰虾醯懒x，就既不屈服于權(quán)勢(shì)，也不顧自己的利益，把整個(gè)國(guó)家都給他也不為之改變觀點(diǎn)，把堅(jiān)持正義看得比生命還要重要，而且不屈不撓，這是士君子的勇敢。只有義而無(wú)勇則難成其事，有勇無(wú)義則是強(qiáng)盜的表現(xiàn)，勇只有與義相結(jié)合才能夠成就“君子之勇”。這是儒家所追求的“勇”。

“克己復(fù)禮為仁”，約束自己而遵守禮的規(guī)定就是仁，禮是維系社會(huì)秩序的基本制度和規(guī)范?！爸獝u近乎勇”，知道恥辱就接近勇敢，孔子和自貢談?wù)摗熬右嘤袗汉酰俊睍r(shí)，孔子說(shuō)“惡勇而無(wú)禮者”，子貢說(shuō)“惡不孫以為勇者”。孔子厭惡勇敢卻不講禮儀的人，子貢厭惡不謙虛卻自以為自己很勇敢的人。

“勇而無(wú)禮則亂”，有勇而不知禮，就會(huì)冒犯長(zhǎng)上，舉止不當(dāng)。“爭(zhēng)飲食，無(wú)廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾強(qiáng)，牟牟然惟利飲食之見(jiàn)，是狗彘之勇也?！?這種爭(zhēng)吃強(qiáng)喝，沒(méi)有廉恥和是非，不顧死傷是禽獸般的勇敢，“故人無(wú)師無(wú)法而知，則必為盜，勇則必為賊?！薄?〕79人如果沒(méi)有去學(xué)習(xí)，不懂法度和禮儀，有了勇敢也一定會(huì)搶劫，但是“人有師有法，而知?jiǎng)t速通，勇則速畏”，人有了老師、懂了法度，勇敢就會(huì)變成威武?！昂糜虏缓脤W(xué)，其弊也亂?！比艘蓝Y，這需要后天學(xué)習(xí)才能知，不學(xué)習(xí)的人就會(huì)不知，即不明事理、不知道禮儀規(guī)范。這種人如果僅憑著一股勇氣而行事，就會(huì)亂?！百v禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊?！薄坝鹿龆Y，君子之所憎惡也?！薄?〕384

總之，儒者并不只是溫文爾雅，埋頭苦讀的書生模樣，儒者也有著百折不撓，堅(jiān)定不屈的勇敢形象。儒家的“勇”是內(nèi)涵豐富的，融合了仁、義、禮的深層意義。作為一個(gè)仁者，必須具備的品質(zhì)，“勇”是達(dá)到仁的途徑和手段，沒(méi)有仁的勇便成了蠻勇；儒家之勇是君子之勇，也需要勇和義的結(jié)合，只有勇而無(wú)義則難成其事，有勇無(wú)義則是強(qiáng)盜的表現(xiàn)；而不明事理、不知道禮儀規(guī)范的人如果僅憑著一股勇氣而行事就會(huì)亂。

〔參考文獻(xiàn)〕

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〔責(zé)任編輯：曉聲〕