羅祖文
(襄樊學(xué)院美術(shù)學(xué)院,湖北襄陽 4 41053;山東大學(xué)文藝美學(xué)研究中心,山東 濟(jì) 南 2 50100)
論中國傳統(tǒng)建筑藝術(shù)中所蘊(yùn)涵的生態(tài)審美智慧
羅祖文
(襄樊學(xué)院美術(shù)學(xué)院,湖北襄陽 4 41053;山東大學(xué)文藝美學(xué)研究中心,山東 濟(jì) 南 2 50100)
中國傳統(tǒng)建筑“象法宇宙”,是為了與天地建立起同構(gòu)對應(yīng)關(guān)系,實(shí)現(xiàn)天、地、人三者和諧共生的審美訴求;它融于自然、順應(yīng)自然,與自然渾然天成;它以“中”為軸,以“和”為審美旨?xì)w,致力于實(shí)現(xiàn)倫理禮序的和諧;它以木為結(jié)構(gòu),以門窗為界口,追求生命之氣與自然之氣的交流。
傳統(tǒng)建筑;宇宙;自然;中和
中國傳統(tǒng)建筑是在“天人合一”哲學(xué)思維的影響下誕生的一種實(shí)用藝術(shù),它超越了物質(zhì)材料的制約,體現(xiàn)了中華民族的生態(tài)審美智慧。這種智慧表現(xiàn)在它“象法宇宙”,與天地同構(gòu),祈望與天地和諧共生;它融于自然,順應(yīng)自然,與自然渾然天成;它以“中”為軸,以“和”為審美旨?xì)w,致力于實(shí)現(xiàn)倫理禮序的和諧;它以木為結(jié)構(gòu),以門窗為界口,追求生命之氣與自然之氣的交流。
中國古人的宇宙觀,最早是從建筑物的造型中衍生而來的?!痘茨哮櫫摇び[冥訓(xùn)》中高誘注:“宇,屋檐也;宙,棟梁也?!痹诠湃丝磥?,“宇”是“宙”的空間存在方式,“宙”又是“宇”的存在依托,二者相輔相成,不可分離。這正如一座房子,單有“宇”還不能成為屋,只有同時(shí)有“宙”,才有屋的現(xiàn)實(shí)存在;如果抽調(diào)了“宙”(棟梁),房屋就會轟然坍塌。正是在此意義上,人們把宇宙等同于建筑,建筑也即為宇宙。在中國古典文化典籍《周易》中,建筑意為“大壯”卦,該卦下方四個(gè)陽爻相疊,象征房屋柱墻雄偉,上方兩個(gè)陰爻相疊,象征房屋茅草蔭蔽,整個(gè)卦象意為堅(jiān)固的房屋立于蒼穹大地之間,為人們避雨納涼。《周易》對建筑(宇宙)圖式及其意義的“道說”深刻地影響著后世,后世先民們在建筑活動中,常將《周易》所描繪的宇宙圖式作為自己規(guī)劃設(shè)計(jì)、構(gòu)圖布局的重要依據(jù)。中國傳統(tǒng)建筑對宇宙圖式的模擬與象征,“是要在建筑與自然之間建立同構(gòu)聯(lián)系,以表達(dá)人們期望與天地和諧共存、獲得美好生活的文化理念與祈愿”①。
中國傳統(tǒng)建筑的形式多種多樣,或皇家宮殿,或民間庭院,或寺觀廟宇,或園林陵墓,但在這眾多建筑樣式中,我們總能找到一種“宇宙的圖案”。這種圖案具體而言是對《易經(jīng)》八卦圖式的演繹與象征。在《易經(jīng)》的先天八卦圖式中,天(乾卦)在南,地(坤卦)在北,日(離卦)在東,月(坎卦)在西。為了追求天人和諧、國泰民安,中國古代都城及民居建筑都遵循八卦圖式。例如,秦國都城咸陽,從城市布局到宮苑結(jié)構(gòu)都有意仿照天象,整個(gè)城市規(guī)劃看上去就是天地運(yùn)行的一個(gè)縮影。又如明清北京城的規(guī)劃就帶有先天八卦的烙印,它以皇城為中心,南設(shè)天安門,北設(shè)地安門;中央設(shè)紫禁城,紫禁城東為日精門,西為月華門,南為“午門”(屬陽),北為“玄武門”(屬陰),以對應(yīng)八卦圖式中乾、坤、離、坎卦。中國民居建筑亦是如此,它們遵循的是后天八卦方位:離南坎北、震東兌西、巽東南坤西南、艮東北乾西北。故兒子住所在東(震東為雷),女兒住所在西(兌西為女);按照中國傳統(tǒng)建筑的“中軸”理念,四合院大門本應(yīng)處于外墻的中間位置,但古人常將它設(shè)于東南隅,這是因?yàn)橘阄惶帠|南,離火而雷震,是吉位,如此可以預(yù)兆家族的興旺發(fā)達(dá)。
中國傳統(tǒng)建筑除在布局、方位、名稱等方面遵照“宇宙圖案”外,還以“象”、“數(shù)”的方式象征宇宙?!跋蟆笔侵袊鴤鹘y(tǒng)藝術(shù)的一種表達(dá)方式,“子曰:書不盡言,言不盡意,圣人立象以盡意”(《周易·系辭上》)。為了達(dá)到對宇宙玄機(jī)的體悟,中國古人以建筑的造型(象)來象征宇宙。比如,北京天壇的祈年殿、圜丘、皇穹宇的外墻平面均為方形,內(nèi)墻為圓形,這是對“天圓地方”宇宙觀念的一種表達(dá)?!皵?shù)”也是中國古人“象法宇宙”的一種方式,他們將一、三、五、七、九等奇數(shù)視為陽數(shù)(天數(shù)),二、四、六、八、十等偶數(shù)視為陰數(shù)(地?cái)?shù))。中國古塔多為奇數(shù)層、偶數(shù)邊,其構(gòu)思正出自對陰陽宇宙觀的理解。天在上,地在下,故古塔向高空發(fā)展用“天數(shù)”(奇數(shù)),在地面展開用“地?cái)?shù)”(偶數(shù))。這種數(shù)字模擬充分體現(xiàn)了天生地成、天地合一的宇宙觀念,也反映了先民對“博厚配地,高明配天,悠久無疆”(《孟子》)境界的追求。又如“九五”,在《周易·乾卦》中是最美妙、最吉利的帝王卦位,所謂“九五:飛龍?jiān)谔?,利見大人”。古代帝王為了彰顯“九五之尊”,其祭祀、居住的建筑均遵循“九”數(shù)的規(guī)律。如北京天壇的“太極石”周圍有九扇石板組成,外圍依次是十八塊、二十七塊……最后直到八十一塊。明清北京城從外城南門到紫禁城太和殿,一共要經(jīng)過九座高大的門樓,其中五座為皇城和紫禁城的門樓,這也是為了符合乾卦的“九五”之義。
五行說由后天八卦圖式演化而來,它將世界所有事物都?xì)w屬到木、火、土、金、水的五行之中。在天上,木、火、土、金、水分別對應(yīng)著木星、火星、土星、金星、水星;在地上,它們分別對應(yīng)著東、南、中、西、北五種方位;同時(shí),它還對應(yīng)著人的“肝、心、脾、肺、腎”五種器官以及“怒、喜、思、悲、恐”五種情志等,由此形成了一個(gè)天、地、人三者合一的宇宙圖景。在古人看來,這種宇宙景觀既是對自然界運(yùn)行規(guī)律的總結(jié),同時(shí)也是社會人事行為的指示。故“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天不違,后天而奉天時(shí),天且不違,而況乎人乎”(《易傳·文言傳》)。既如此,作為人類棲居之所的建筑就應(yīng)該順乎天意、象天法地了。幾千年來,中國傳統(tǒng)建筑一般依照五行圖式進(jìn)行選址、規(guī)劃和營造。如中國理想的建造之地是后有主山,左右有護(hù)山,前有池河之水與案山,這是為了與南方的朱雀火、北方的玄武水、東方的青龍木和西方的白虎金相對應(yīng)。對此,英國學(xué)者李約瑟不無感概地說:“作為這一東方民族群體的‘人’無論宮殿、寺廟,或是作為建筑群體的城市、村鎮(zhèn),或分散于鄉(xiāng)野田園中的民居,一律常常體現(xiàn)出一種關(guān)于‘宇宙圖景’的感覺,以及作為方位、時(shí)令、風(fēng)向和星宿的象征主義。”①Joseph Needham,Science & C ivilization in China,Cambridge:Cambridge University Press,1971,p.15.
“自然”對于人類的意義,中西方文化都有所認(rèn)識。但西方文化在主客二分哲學(xué)思維的影響下,一般將自然視為獨(dú)立于人之外的客體,對之采取俯視、征服的態(tài)度,而中國傳統(tǒng)文化在“天人合一”哲學(xué)思維的影響下,將自然視為一個(gè)與人同氣相吸、和諧共生的生命體。這種不同的自然觀在中西傳統(tǒng)建筑中均有所體現(xiàn)。西方傳統(tǒng)建筑在平面設(shè)計(jì)、空間安排時(shí)并非不考慮自然環(huán)境對人類及建筑空間質(zhì)量的影響,但它常把自然環(huán)境分割為不同的成分要素予以考慮,當(dāng)周邊自然環(huán)境與建筑設(shè)計(jì)發(fā)生矛盾沖突時(shí),自然必須為建筑讓路。而中國傳統(tǒng)建筑將自然視為一個(gè)有機(jī)生命體,它以融入自然為前提。對此,《黃帝宅經(jīng)》作了這樣一個(gè)形象的比喻:“宅以形勢為身體,以泉水為血脈,以土地為皮肉,以草木為毛發(fā),以屋舍為衣服,以門戶為冠帶?!睆倪@個(gè)擬人的比喻可以看出,中國傳統(tǒng)建筑的美學(xué)價(jià)值不僅在于它是一個(gè)供人居住的場所,更在于它是自然生命體的有機(jī)組成部分。在中國古人看來,房屋不是人與自然的屏障,而是人與自然同命共生的有機(jī)體。因此,建筑的功能與意義要服從維護(hù)良好生態(tài)環(huán)境的需要,所謂:“工不曰人而曰天,務(wù)全其自然之勢,其無違于環(huán)護(hù)之妙?!?《管氏地理指蒙》)
中國傳統(tǒng)建筑為了做到與自然相融相洽,一般會迎合山川體勢,立足于山水之宜?!胺擦?,非于大山之下,必于廣川之上,高毋近旱而水足,下毋近水而溝防省,因天才,就地利”(《管子·乘馬篇》)。鑒于中國地形西高東低,眾多山脈、河流東西走向的格局,中國傳統(tǒng)建筑在基址選擇上堅(jiān)持“負(fù)陰抱陽,背山面水”的原則。所謂“負(fù)陰抱陽,即基址后面,有主封來龍山,左右有次峰或崗阜左輔右弼山,山上要保持豐茂的植被;前面要有月牙形的池塘(宅、村的情況下)或彎曲的水流(村鎮(zhèn)、城市);水的對面還要有一個(gè)對景山案山;軸線方向最后坐北朝南。但只要符合這套格局,軸線是其他方向也是可以的。基址正好處于這個(gè)山水環(huán)抱的中央,地勢平坦而且具備一定的坡度。像這樣就形成了一個(gè)背山面水的基本格局。”②http://wenku.baidu.com/view/bf935e235901020207409c54.html.不難看出,符合這樣條件的自然環(huán)境和空間的確有利于藏風(fēng)聚氣,形成良好的生態(tài)與小氣候。
在建筑的平面布局上,中國傳統(tǒng)的民居建筑以四合院為主體,院子是露天的,植有花草樹木,四周的房子以一扇大面積的門窗隔扇相通聯(lián)??梢韵胍姡谶@種格局中,生活在庭院中的每一個(gè)人,即使不出戶門,也能感受到四季花木的更迭、晴雨晨昏的變化。這一點(diǎn)迥異于西方歷史上的“內(nèi)庭式”建筑,西方“內(nèi)廷式”建筑也植有花草樹木,但花草樹木多為人工盆景,其在庭院中只是附屬的點(diǎn)綴;從結(jié)構(gòu)看,“內(nèi)廷式”建筑均圍繞“內(nèi)庭”的中心點(diǎn)而展開,四周房屋單一連續(xù),是一個(gè)圍合的封閉空間,外部自然完全被割離開來。這種結(jié)構(gòu)實(shí)是西方“人類中心主義”的反映,它體現(xiàn)了人對自然的排擠與凌駕。正如王慰所說:“中國古典建筑的庭院化組合布局雖相似于西方的內(nèi)庭式布局,但在宇宙圖式上有所區(qū)別:西方建筑中的宇宙圖式突出一個(gè)內(nèi)部性的幾何空間中心或端點(diǎn),人類要占據(jù)這個(gè)中心或趨向端點(diǎn);中國建筑的場所性質(zhì),則表達(dá)人類隨時(shí)處于宇宙圖式化的自然關(guān)系與作用之中。”①王蔚:《不同自然觀下的建筑場所藝術(shù)》,天津大學(xué)出版社2004年版,第173頁。再從空間界面看,西方“內(nèi)庭”式建筑是一個(gè)完整的幾何體,而中國的庭院式建筑由許多相對獨(dú)立的建筑單體所構(gòu)成,這些單體之間錯落有致,或高或低,似斷非斷,這種間斷性界面有利于外部自然之氣的灌注,有利于外部美景的映入,有利于人與自然的親和“對話”。
在對待自然這一問題上,中西方園林藝術(shù)亦有很大的差異。西方園林藝術(shù)在理性主義思維的影響下,往往通過人為的幾何形式來整飭自然要素的形態(tài),其園內(nèi)的植壇被整理成繡花式樣,園林中的樹木被修剪成動物或器物的各種形狀,園內(nèi)的水流被造成人工噴泉或人工瀑布等。而中國的園林在“道法自然”哲學(xué)的影響下,其園內(nèi)的山石靈泉、花草樹木,一如自然中所見所是,它“雖由人作”,但“宛自天開”。在西方園林中,高大的宮殿往往位于園林軸線盡端或起點(diǎn),控制著園林,園林中的林蔭大道排列得整齊有致。而中國的園林藝術(shù),一般有“三分水,二分竹(泛指花草樹木),一分屋”之說,它常把亭臺樓榭融于山水之中,使人工之美與自然之美呈現(xiàn)渾然一體的狀態(tài)。
在中國古典文化中,“中”,原為古代的一種測天儀。卜辭有“立中,允亾風(fēng)”②羅振玉:《殷墟書契續(xù)編》,中國青年出版社1994版,第4頁。之說。從“中”字的象形看,一根垂直長桿“︳”立于一個(gè)方框的中央便成為“中”,意為為了求得觀測日影與風(fēng)向之準(zhǔn)確性,必須將長桿形“︳”放在一個(gè)相對中正的位置上。由此可見,“中”字的原義與天地方位相關(guān)。后來,這種尚“中”的空間意識滲入了中華文化的靈魂之中,成為中國人慣常的審美傾向?!吨芤住酚兴^“在師中,吉,無咎”、“中行獨(dú)復(fù)”、“中行,告公從,利用為依遷國”、“豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉”等蘊(yùn)涵“中”之意識的爻辭?!吨芤状髠鳌酚兴^“中正”、“時(shí)中”、“中道”、“中行”、“中節(jié)”、“大中”、“文中”、“中無尤”、“中不自亂”等的說法。據(jù)統(tǒng)計(jì),《周易》六十四卦中有過半數(shù)的“傳部”內(nèi)容涉及“中”字。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,孔孟之學(xué)將之發(fā)展為“中庸”、“中和”的美學(xué)思想,“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?!?《禮·中庸》)在中國先民看來,“天文”、“地文”、“人文”都不能離“中”而“立”,只有牢牢把握了“中”,“天”、“地”、“人”三者才能合而為一。
持“中”而“立”的文化審美意識滲透到中國傳統(tǒng)建筑中,便是中國傳統(tǒng)建筑在平面布局上嚴(yán)格持守“中軸”觀念。這一點(diǎn)在中國皇宮殿堂、民間庭院、佛家壇廟上均可見出。據(jù)考證,我國晚夏時(shí)期的建筑文化中就已滲透了中軸線的文化觀念,如河南二里頭晚夏時(shí)期的一座宮殿臺基遺址就已具備了中軸意識。該遺址平面呈長方形,一圈柱子洞圍于基座四周,其柱洞數(shù)南北兩邊各九,東西兩邊各為四,間距三點(diǎn)八米,呈東西、南北對稱排列之勢。其“中軸線”處在南北兩邊第五柱洞上,且與宮殿遺址東西兩側(cè)為四的柱洞線平行。它的布局嚴(yán)謹(jǐn),基本具備了后世宮殿建筑的一些特點(diǎn)。又如明清時(shí)期的北京城,其主題建筑沿著一條長達(dá)七點(diǎn)五公里長的中軸線而展開,南端為永定門,北端為地安門和鐘鼓樓,其間的重要建筑:太和殿、中和殿、保和殿、太和門、天安門、午門、端門等均穿越中軸線而呈縱直排列,東西六宮、東西五所等眾多輔助性院落則沿“中軸線”呈兩兩對稱之勢?;始覍m殿如此,民間庭院亦然。中國民間四合院的平面布局一般為矩形,四周圍以高墻,群體組合大致對稱。無論是“庭院深深深幾許”還是“侯門深似?!?,中國四合院的主題建筑正房、廳、垂花門必須在同一條中軸線上。更為有趣的是,寺廟這種外來文化建筑進(jìn)入中國后,也被中國人改造得具有了中軸意識。梁思成說:“我國寺廟建筑,無論在平面上、布置上或殿屋之結(jié)構(gòu)上,宮殿住宅等要素?zé)o顯異之區(qū)別。蓋均一正兩廂,前朝后寢,綴以廊屋為其基本之配置方式也。其設(shè)計(jì)以前后中軸線為主干,而對左右交軸線,則往往被忽略?!蕦m殿、寺廟、規(guī)模之大者,胥在中軸線之上增加庭院進(jìn)數(shù),其平面成為前后極長而東西狹小之狀。其左右若有所增進(jìn),則往往別加中軸線一道與原中軸線平行,兩者之間,并無圖案上關(guān)系,可各不相關(guān)焉?!雹倭核汲?《梁思成文集(三)》,中國建筑工業(yè)出版社1982版,第239頁。
中國傳統(tǒng)建筑以“中”為軸是封建倫理禮序的一種反映。在皇家宮殿中,以“中”為軸的平面布局是朝廷為前,宮寢于后,文華衛(wèi)左,武英護(hù)右;而在四合院的布局中,則是北屋處正中,兩廂次之,倒座為賓。這兩種平面布局有一個(gè)共同的特點(diǎn)是王者或家長居中,他們居中,是因?yàn)椤爸小笔强臻g中的最佳方位,有利于實(shí)現(xiàn)“和”的審美理想。在中國古典哲學(xué)中,“中”與“和”是兩個(gè)緊密相關(guān)的概念:“和”是矛盾各方的對立統(tǒng)一,它是一種形態(tài)與機(jī)制,而“中”則是實(shí)現(xiàn)“和”的一種正確原則與方法,所謂“理善莫過于中,中則無不正者”(《二程集·粹言》)。在皇家宮苑中,王宮居中,意味著正對天極,替天行道,在“王者”看來,居于東西南北之中方能顯示自己的至尊之位,也有利于自己“以綏四方”;在“被治者”看來,“王者”居中必能光明正大,“中立不倚”。于是,君王與臣民之間各安其位、和諧相處。而在四合院住宅中,家長住“中”北屋,晚輩住東西廂房則既能體現(xiàn)家長的權(quán)威,也有利于實(shí)現(xiàn)父慈子孝、弟兄悌睦的家庭倫理。因此,以“中”為軸的中國傳統(tǒng)建筑,無論是皇家宮殿還是民間庭院均能滿足封建禮制的需要,實(shí)現(xiàn)君臣、血親家族之間的倫理和諧。其次,“中軸線”的建筑布局模式具有一種視覺上的和諧節(jié)奏感。在通常情況下,“中軸線”兩邊房屋、門窗、廊柱呈對稱之勢,如按一柱一窗的對稱排列法,這恰似音樂韻律中的2∕4拍,若是一柱二窗的排列法,這就是圓舞曲中3∕4拍了,若是一柱三窗的排列法,那就是4∕4拍了。和諧的視覺節(jié)奏能給審美主體帶來優(yōu)美寧靜的情感愉悅,陶冶出“中行”、“中節(jié)”的君子。
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1003-4145[2012]04-0055-04
2012-02-06
羅祖文(1974—),男,漢族,襄樊學(xué)院講師,山東大學(xué)文藝美學(xué)研究中心博士后。
對于中國傳統(tǒng)建筑何以用木為結(jié)構(gòu)一直是一個(gè)有爭議的學(xué)術(shù)問題。建筑學(xué)家劉致平在《中國建筑類型及結(jié)構(gòu)》一書中說:“我國最早的發(fā)祥地區(qū)——中原等黃土地區(qū),多木材而少佳石,所以石建筑甚少?!雹趧⒅缕?《中國建筑類型及結(jié)構(gòu)》,建筑工程出版社1957版,第22頁。這一觀點(diǎn)值得商榷。因?yàn)橹袊戏蕉嗌绞瑓s仍以木結(jié)構(gòu)建筑為主體,況且對于這種木石分布不均的情況,皇權(quán)政府可以組織人力搬運(yùn)。如阿房宮在陜西咸陽,建筑材料卻是從四川運(yùn)去的。有的學(xué)者從社會經(jīng)濟(jì)狀況的角度去解釋,建筑師徐敬直在他的英文本《中國建筑》中說:“因?yàn)槿嗣竦纳?jì)基本上依靠農(nóng)業(yè),經(jīng)濟(jì)水平很低,因此盡管木結(jié)構(gòu)房屋很易燃燒,二十多個(gè)世紀(jì)來仍然極力保留作為普遍使用的建筑方法?!雹跥in Djih Su.,Chinese Architecture,Past and Contemporary,Hong Kong:Hong Kong press,1964,p.47.這一觀點(diǎn)也難以服人。唐宋時(shí)期的中國經(jīng)濟(jì)狀況處于世界領(lǐng)先水平,但木結(jié)構(gòu)建筑仍一統(tǒng)天下。英國學(xué)者李約瑟則從社會制度的層面來探討土木結(jié)構(gòu)的成因,他認(rèn)為中國古代采用木結(jié)構(gòu)是因?yàn)槿鄙倏梢噪S意驅(qū)動的自由民。這一觀點(diǎn)也與歷史事實(shí)不符。因?yàn)槲《氲娜f里長城及秦國都城雍城采用的就是磚石結(jié)構(gòu)。然而,在漫長的建筑歷史實(shí)踐中,中國人最終還是選擇了木結(jié)構(gòu),這一點(diǎn)我們只能從民族文化的審美意識上去探尋。
眾所周知,中西文化有一個(gè)根本的不同在于,一個(gè)以“神”為中心,另一個(gè)以“人”為中心?!吧瘛笔俏鞣饺说哪ぐ輰ο螅谶b遠(yuǎn)的天國彼岸。為了表達(dá)對神的虔誠與敬意,西方的教堂與神廟就只有兩種選擇:一則追求建筑的永恒性,一則追求建筑體量的高大性。而在土、木、石這三種建材中,石頭最為質(zhì)硬、耐久,它既可滿足西方人對建筑永恒性的追求,又能解決建筑向高空發(fā)展的技術(shù)難題。正因此,早在新石器時(shí)代后期,在非洲、亞洲的印度以及歐洲,產(chǎn)生了一些諸如金字塔之類的“巨石建筑”。而中國文化是以“人”為本的文化,它追求世俗理性精神。中國古人從沒把建筑視為永恒的東西。梁思成說:“中國建筑結(jié)構(gòu)既以木材為主,宮室之壽命故乃限于木質(zhì)結(jié)構(gòu)之未能耐久,但更深究其故,實(shí)緣于不著意于原物長存之觀念?!雹芰核汲?《梁思成文集(三)》,中國建筑工業(yè)出版社1982年版,第11頁。故房屋舊了可以重修,城市毀了可以重建,而木材質(zhì)輕、短小,便于加工,可在極短時(shí)間內(nèi)完成建造計(jì)劃。其次,木結(jié)構(gòu)房屋體量較小,匍匐于大地,與人體比例適宜也契合中國人的生命美學(xué)精神。因?yàn)椤案吲_多陽,廣室多陰,遠(yuǎn)天地之和也,故圣人弗為,適中而已矣”(《春秋繁露·循天之道》)。在古人看來,適形的中國傳統(tǒng)建筑有利于自然生氣的運(yùn)行,有利于居住者生命的健康。
如從民族的審美心理來考究,也能找到中國使用木結(jié)構(gòu)的緣由。石材一般是青色,為冷色調(diào),明度低而顯得生硬。這種質(zhì)料契合西方人尚崇高、重理性的審美傾向,而木材為灰色,暖色調(diào),明度高,能給人熟軟溫暖的感覺,它契合中國人崇尚優(yōu)美的審美情趣。如建一座亭子,用石材建造,顯得冷峻典雅,用木材建造,則顯得溫情脈脈。其次,中國古人對“木材”的眷戀還是對大地生命之氣的鐘愛與執(zhí)著。中華