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        淺析茶與佛教文化之淵源

        2012-04-01 05:57:08王慧英
        茶葉 2012年1期
        關(guān)鍵詞:寺院茶道飲茶

        王慧英

        (中國茶葉博物館 杭州 310013)

        中國是茶的故鄉(xiāng),茶被人們發(fā)現(xiàn)和利用從神農(nóng)時(shí)代算起,距今已有四、五千年的歷史了。那么茶是何時(shí)與佛教有了密不可分的聯(lián)系呢?佛教是公元前6至5世紀(jì)由古印度釋迦牟尼創(chuàng)立的,最初是由西域傳入我國,東漢初開始廣為流傳,在隋唐和盛唐時(shí)全國已經(jīng)有了很多的佛教寺院,寺院經(jīng)濟(jì)也有了突出的發(fā)展,其中茶葉是重要的部分。早在魏晉時(shí)期茶葉就已經(jīng)成為我國僧道修行修煉時(shí)常用的飲料。唐代茶圣也曾在他撰寫的《茶經(jīng)》中多次引述了兩晉和南北朝時(shí)僧道飲用茶葉的史料。如其中引錄的《釋道該說續(xù)名人傳》稱:“釋法瑤,姓楊氏,河?xùn)|人,永嘉中過江,遇沈臺真君武康小山寺,年垂懸車,飯所飲茶?!庇终端武洝贩Q:“新安王子鸞,豫章王子尚,詣曇濟(jì)道人于八公山,道人設(shè)茶茗,子尚味之曰:‘此甘露也,何言茶茗?’”。這都說明魏晉南北朝時(shí),我國僧道已有尚茶之風(fēng)。

        唐代,疆域廣闊,注重對外的交往。長安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心,中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展,科舉制度,詩風(fēng)大盛,貢茶的興起以及禁酒等有關(guān)。而陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想,及其所著的《茶經(jīng)》,是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志。《茶經(jīng)》不僅述茶,而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中,奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。隨著茶文化史上的第一個(gè)興盛期的到來,佛教與茶的關(guān)系也進(jìn)一步密切,并且在唐代茶文化傳播及發(fā)展過程中起著非常重要的作用。

        由于僧侶坐禪中要閉目靜思,極易睡著,所以坐禪“唯許飲茶”。而唐宋時(shí)期,佛教盛行,寺必有茶,禪必有茶;特別是在南方寺廟,幾乎出現(xiàn)了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。佛教認(rèn)為,茶有三德,即:坐禪時(shí)通夜不眠禪宗重視“坐禪修行”,要求排除所有的雜念,專注于一境,以達(dá)到身心“輕安”、觀照“明凈”的狀態(tài)。所以要求參禪的僧人要“跏趺而坐”、“過午不食”。而茶則恰好有提神養(yǎng)心之用,所以就選茶作為其飲料。如唐封演《封氏聞見記》卷六:“開元中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教,學(xué)禪,務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶,人自懷挾,到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相效仿,遂成風(fēng)俗。由此,茶與佛門之間的關(guān)系也就更加親密了。

        佛教寺院不僅對茶葉的栽培、焙制有獨(dú)特技術(shù),而且十分講究飲茶之道。寺院內(nèi)設(shè)有“茶堂”,是專供禪僧辯理、招待施主、品嘗香茶的地方;法堂內(nèi)的“茶鼓”是召集眾僧飲茶所擊的鼓。另外,寺院還專設(shè)“茶頭”,專管燒水煮茶,獻(xiàn)茶待客;并在寺院門前派“施茶僧”數(shù)名,實(shí)惠茶水。寺院中的茶葉,稱為“寺院茶”,一般用途有三:供佛、待客、自奉。據(jù)《蠻甌志》載,覺林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供奉以上等茶?!八略翰琛卑凑辗鸾桃?guī)矩有不少名目,每日在佛前、堂前、靈前供奉茶湯,稱作“奠茶”;按照受戒年限的先后飲茶,稱作“戒臘茶”;化緣乞食得來的茶,稱作“化茶”等等。

        當(dāng)進(jìn)入到宋代這個(gè)茶文化高度發(fā)展的輝煌時(shí)代,佛教與茶文化的相互影響與融合表現(xiàn)得更為密切。這種影響與融合主要有以下幾個(gè)方面:

        1 佛教僧侶促進(jìn)了茶藝的發(fā)展

        宋代對茶的熱愛有很大一部分是表現(xiàn)在對茶藝的追求上,將它作為日常娛樂的一部分(如斗茶、分茶的興起),茶技發(fā)展到精益求精的地步,創(chuàng)造出了茶的藝術(shù)美,這在中國歷史上是鮮見的,沒有哪個(gè)朝代的文人如此熱衷于斗茶,注重茶的感官趣味。

        首先,僧人對品茶方式的貢獻(xiàn)。以分茶為例:分茶是一種技巧性很強(qiáng)的烹茶游戲,善于此道者,能在茶盞上用水紋和茶沫形成各種圖案,也有“水丹青”之說。陶谷《清異錄-茗苑門》有“茶百戲”條記:“茶至唐始盛,近世有下湯運(yùn)匕,別施妙訣,使湯紋水脈成物象者。禽獸蟲花草之屬,纖巧如畫,但須臾即就滅。此茶之變也,時(shí)人謂之‘茶百戲’。當(dāng)時(shí)人也稱這一技藝為“湯戲”。而這種獨(dú)特的藝術(shù)美的創(chuàng)造,很大一部分都得歸功于僧人的貢獻(xiàn)。

        其次,佛門中人對茶的種植與品種發(fā)現(xiàn)也起了重要的作用。千百年來各寺院都遵循一條祖訓(xùn):“農(nóng)禪并重”。“山中別無產(chǎn),衣食取與茶”,可見制茶、售茶對僧人的影響。我國古今眾多的名茶中,有不少最初是由寺院種植、炒制的。如四川雅安出產(chǎn)的“蒙山茶”,亦作“仙茶”。相傳是漢代甘露寺普惠禪師親手所植,因其品質(zhì)優(yōu)異,被列為向皇帝進(jìn)貢的貢品。福建武夷山出產(chǎn)的“武夷巖茶”,前身叫“烏龍茶”,該茶以寺院采制的最為正宗,僧侶按不同時(shí)節(jié)采摘的茶葉,分別制成“壽星眉”、“蓮子心”和“鳳尾龍須”三種名茶。北宋時(shí),江蘇洞庭山水月院的山僧采制的“水月茶”,即現(xiàn)今有名的“碧螺春”茶。明隆慶年間,僧徒大方制茶精妙,其茶名揚(yáng)海內(nèi),人稱“大方茶”,是現(xiàn)在皖南茶區(qū)所產(chǎn)的“屯綠茶”前身。浙江云和縣惠明寺的“惠明茶”,有色澤綠潤,久飲香氣不絕的特點(diǎn)。1915年在巴拿馬萬國博覽會上榮獲一等金質(zhì)獎?wù)?。此外,產(chǎn)于普陀山的“佛茶”、黃山的“云霧茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天臺山萬年寺的“羅漢供茶”、杭州法鏡寺的“香林茶”等,都是最初產(chǎn)于寺院中的名茶。

        2 茶加強(qiáng)了佛門與世俗及對外的文化交流

        宋代的佛寺常興辦大型茶宴,請?jiān)S多的文人名士前來赴會。茶宴上,要談佛經(jīng)與茶道,并賦詩,把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念都融為一體,點(diǎn)茶——聞香——飲茶——評茶,氣氛融洽,這樣就使得佛教文化與世俗文化有了交流的機(jī)會,開辟了茶文化的新途徑。

        而這其中最有名的茶宴要算“徑山茶宴”。徑山,位于天目山東北高峰,處于浙江著名的產(chǎn)茶區(qū)。徑山寺始建于唐代,到宋代時(shí)已經(jīng)是十分有名望。宋孝宗親自御筆題額“徑山興圣萬壽禪寺”,從宋到元,都享有“江南禪林之冠”,而茶宴也舉辦了將近一百年之久。

        此外,除了正規(guī)的茶會、茶宴之外,宋代的許多文人私下也樂于與僧人結(jié)交,以茶會友,以茶問道,如蘇軾、黃庭堅(jiān)等文人,還留下許多與茶有關(guān)的詩詞。

        茶,還促進(jìn)了中國與各個(gè)國家、地區(qū)的文化交流。日本森本司郎《茶史漫話》認(rèn)為茶傳入日本,有兩個(gè)人物非常關(guān)鍵:一是公元753年東渡日本的鑒真,二是最澄法師在公元804年來到中國浙江天臺山,專心學(xué)法,也對當(dāng)?shù)厮略翰刹鑵^(qū)進(jìn)行了學(xué)習(xí),帶回茶樹樹苗到日本,并種植于近江地區(qū)臺麓山,這在日本被看作植茶第一人。另一位日本僧人空海在學(xué)滿歸國時(shí)也帶回茶籽,推動了茶道的發(fā)展。

        茶東傳日本的又一高潮就是宋朝,公元1168年至公元1187年日本的榮西禪師兩次來到中國遍訪各地,居住達(dá)24年之久。在1192年回國時(shí)就攜帶茶樹種籽,并親自種植,到晚年根據(jù)在中國考察的情況及自己在日本種茶經(jīng)驗(yàn)而寫成《吃茶養(yǎng)生記》,全國開始推廣飲茶。至此,日本開始逐步形成飲茶習(xí)慣,最終形成以“和、敬、清、寂”為根本精神的日本茶道??梢?,茶對促使宋王朝與日本文化交流起到十分重要的橋梁作用。與此同時(shí),中國茶也由佛門弟子帶到了朝鮮。

        3 佛教精神融合的產(chǎn)物——茶道

        如果以上兩方面來看佛教對茶文化的影響的話,那么就只能是停留在一種表面或者說是物質(zhì)方面的膚淺的認(rèn)識上。我們將難以觸及到宋代茶文化深刻的內(nèi)涵,要想真正全面地了解這個(gè)茶文化異常繁榮輝煌的特殊時(shí)代的獨(dú)特之處,在談茶文化與佛教的關(guān)系時(shí),就不能不談“茶道”。

        中國“茶道”二字首先是由禪僧提出的,這樣使飲茶從技藝提高到精神的高度。中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生、追求愉悅,而佛教精神強(qiáng)調(diào)的是苦寂。佛教作為外來文化,自漢代傳入中國,當(dāng)時(shí)被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。南北朝時(shí)佛教被統(tǒng)治者作為統(tǒng)治工具用來麻醉老百姓,此后歷代皇朝都樂于利用,佛教因此發(fā)展,并形成不同學(xué)派體系。佛教禪宗主張圓融,能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào),從而使唐朝茶文化得以迅猛發(fā)展,并使飲茶之風(fēng)在全國流行至今。佛教在茶中溶進(jìn)“清靜”思想,希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體,在飲茶中體味美好的韻律,使精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”,飲茶可得道,佛與茶便聯(lián)結(jié)在一起。

        正因?yàn)椴杈哂星逍?、雅逸的自然天性,能使人靜心、靜神,有助于陶冶情操、祛除雜念、修煉身心,恰與中國人提倡的“清靜”、“恬淡”的哲學(xué)思想合拍,也符合中國傳統(tǒng)儒、道、佛三家追求的“內(nèi)省修行”思想。中國茶文化的精神是以道家的“天人合一”思想來提攜,以儒家“中庸”、“和諧”的思想為指導(dǎo),以佛家“普渡眾生”的精神為宗旨的一個(gè)文化體系。

        1 陳宗懋.中國茶經(jīng).上海文化出版社,1992,607.

        2 王建榮,郭丹英.中國茶文化圖典.浙江攝影出版社,2006,173.

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