謝冬慧

(南京審計(jì)學(xué)院 法學(xué)院，江蘇南京211815)

“法律意味著秩序，宗教意味著信仰。沒有法律，人類便無法維系當(dāng)下的社會(huì);失去信仰，人類則無以面對未來的世界?！雹俨疇柭?《法律與宗教》，梁治平譯，北京:三聯(lián)書店，1991年版，第2頁。法律與宗教對人類的意義是非凡的，而宗教本身作為一種特殊的社會(huì)文化現(xiàn)象，其發(fā)展歷程也常常與法律相伴隨，也即宗教與法之間存在關(guān)聯(lián)性。民國時(shí)期，政府管理社會(huì)借助于頻繁的立法，努力構(gòu)建法律體系，在宗教管理領(lǐng)域也不例外。由此，民國社會(huì)形成了較為系統(tǒng)的宗教管理法律體系?？梢哉f，依法管理宗教成為民國時(shí)期宗教事業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)。

一、官方態(tài)度:民眾宗教信仰自由的憲法性基礎(chǔ)

辛亥革命開創(chuàng)了中華民國的新紀(jì)元，使中國在政治體制上步入了近代化的發(fā)展軌道。在這種政治體制之下，中外文化交流增多，人們的思想活躍，追求價(jià)值多元，由此帶來宗教的發(fā)展:“民國肇建，萬象更新，各種宗教勢力也很活躍。佛教、基督教、道教、伊斯蘭教是民國年間影響最大的四大宗教?！雹诹_檢秋:《近代中國社會(huì)文化變遷錄》(第三卷)，杭州:浙江人民出版社，1998年版，第60頁。另有研究認(rèn)為，整個(gè)民國期間，中國各種宗教均有不同程度發(fā)展，除天主教、基督教等教派較早利用報(bào)刊進(jìn)行傳播外，佛教、道教、伊斯蘭教、儒教等均創(chuàng)辦了自己的報(bào)刊，借以傳布其宗教思想③王潤澤:《回歸本位:民國宗教報(bào)紙發(fā)展概述》，《新聞學(xué)論集》(第25輯)，中國人民大學(xué)新聞與社會(huì)發(fā)展研究中心2010年會(huì)議論文，第255頁。。這種狀況與民國各個(gè)階段的憲法性或者憲法所確認(rèn)的官方態(tài)度是分不開的。

中華民國成立，使得整個(gè)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)文化發(fā)生了劇烈變動(dòng)，其中宗教文化領(lǐng)域最大的變化就是實(shí)行信仰自由。此時(shí)，宗教自由理念第一次出現(xiàn)在國家的憲法性文件里。1912年3月公布的《中華民國臨時(shí)約法》第五條規(guī)定:“中華民國人民，一律平等，無種族、階級(jí)、宗教的區(qū)別?！钡诹鶙l第七款規(guī)定:“人民有信教之自由”。袁世凱掌握了全國政權(quán)后，對基督教推崇有嘉。他曾出席北京的傳教士慶祝禮拜，在接見傳教士代表時(shí)說:“你們基督教可以做很多事情幫我們的忙，可以鼓勵(lì)你們的人協(xié)助教育無知的人明白當(dāng)前狀況的真實(shí)意義，以便給我們帶來昌盛的前途。我已作出一項(xiàng)決定，那就是在全國將有宗教自由?！雹茴櫺l(wèi)民:《基督教與近代中國社會(huì)》，上海:上海人民出版社，1996年版，第358頁。雖然不是憲法的明確規(guī)定，但它多少代表了北洋官方對待宗教信仰的態(tài)度。史學(xué)家總結(jié):“辛亥革命對宗教產(chǎn)生不小的震動(dòng)，至1913年，政府對宗教的保護(hù)逐漸增強(qiáng)?！雹倭_檢秋:《近代中國社會(huì)文化變遷錄》(第三卷)，杭州:浙江人民出版社，1998年版，第123頁。五四運(yùn)動(dòng)掀起反宗教思潮，特別是1922年后，“通電一天一天的加多，輿論一天一天的激烈，群情憤慨，不減于五四運(yùn)動(dòng)的精神:仿佛宗教與中國不兩立，宗教不滅，中國將亡?！痹斠娞埔?《五四時(shí)代的宗教思潮及其當(dāng)代意義》，《戰(zhàn)略與管理》1997年第2期。

此后的歷屆憲法或憲法性文件均有信仰自由方面的規(guī)定。例如1930年10月制定的《中華民國約法草案》第三十九條規(guī)定:“人民有信教之自由，非違背良善風(fēng)俗及擾害社會(huì)秩序，不得干涉?！?931年6月公布的《中華民國訓(xùn)政時(shí)期約法》第二章第十一條即明文規(guī)定，“人民有信仰宗教之自由”。1941年6月國民黨五屆八中全會(huì)通過的《關(guān)于加強(qiáng)國內(nèi)各民族及宗教間之融洽團(tuán)結(jié)，以達(dá)成抗戰(zhàn)勝利建國成功目的之施政綱領(lǐng)》進(jìn)一步強(qiáng)調(diào):“尊重各民族之宗教信仰”，同時(shí)也要“尊重各民族之宗教信仰及優(yōu)良社會(huì)的習(xí)慣，協(xié)調(diào)各民族之情感，以建立國族統(tǒng)一之文化?！憋@然，這同樣表明了官方支持自由信教的立場。1945年11月通過的《中華民國憲法》重申了1931年約法關(guān)于宗教信仰自由的原則。

民國政府的憲法性規(guī)定在理論上確立了這樣的理念，即宗教信仰成為公民私人的事情，公民參與政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)活動(dòng)不受宗教信仰限制。宗教信仰自由就是公民依據(jù)內(nèi)心的信念，自愿地信仰或不信仰宗教。早在歐洲中世紀(jì)，神學(xué)統(tǒng)治世界，某些國家將某種宗教定為國教，公民必須信奉和遵守，沒有信仰宗教與否的自由。直到近代，法國1789年的《人權(quán)與公民權(quán)宣言》打破了這一禁忌，規(guī)定:“任何人都不得因其意見、甚至信教的意見而遭受干涉?！?895年底，列寧在《社會(huì)民主黨綱領(lǐng)草案》中提出:“宗教信仰自由，所有民族一律平等?！雹凇?列寧全集》(第2卷)，北京:人民出版社，1985年版，第71頁。從此，宗教信仰自由的原則得到了多數(shù)國家的普遍承認(rèn)。

辛亥革命取得成功以后，孫中山主持中華民國，也接受了西方信仰自由的宗教思想，在臨時(shí)憲法中明確了態(tài)度。也就是說，自1912年南京臨時(shí)政府成立后，官方正式宣布人民享有信教的“私權(quán)”。此后，盡管北洋軍閥及國民政府的宗教政策不斷調(diào)整，甚至是五四運(yùn)動(dòng)期間，宗教信仰遭到反宗教運(yùn)動(dòng)1羅檢秋:《近代中國社會(huì)文化變遷錄》(第三卷)，杭州:浙江人民出版社，1998年版，第123頁。五四運(yùn)動(dòng)掀起反宗教思潮，特別是1922年后，“通電一天一天的加多，輿論一天一天的激烈，群情憤慨，不減于五四運(yùn)動(dòng)的精神:仿佛宗教與中國不兩立，宗教不滅，中國將亡?！痹斠娞埔?《五四時(shí)代的宗教思潮及其當(dāng)代意義》，《戰(zhàn)略與管理》1997年第2期。的巨大沖擊，但是，公民宗教信仰自由的權(quán)利沒有被改變。特別是南京國民政府成立后，除了認(rèn)可道教、佛教、伊斯蘭教等幾種宗教之外，還與基督教會(huì)建立了聯(lián)系。盡管中國歷史上大多政權(quán)對宗教施行控制政策，但是民國政府對宗教的政策控制有所松懈，制度性宗教迎來了相對寬松的政策環(huán)境③范召全，陳昌文:《國民政府時(shí)期西康地區(qū)宗教樣態(tài)二十年(1928－1948)變遷研究》，《世界宗教研究》2010年第4期。。無疑，憲法性文件或者憲法的規(guī)定構(gòu)成了民國民眾信仰宗教的理論基礎(chǔ)。

民國憲法的宗教信仰自由條款首先應(yīng)該源自于孫中山的理論主張，正如學(xué)者所言，“就整個(gè)民國時(shí)期而言，應(yīng)該說孫中山的宗教思想和宗教觀念對民國政府的宗教政策具有明顯的影響?！雹荞R莉:《現(xiàn)代性視閾下民國政府宗教政策研究》，北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社，2010年版，第52頁。1912年3月，他在答佛教界人士的信中說道:“近世國家，政教之分甚嚴(yán)，在教教徒苦心修持，絕不干預(yù)政治;而在國家，盡力保護(hù)，不稍吝惜，此種美風(fēng)，最可效法。”⑤孫中山:《國父全集》第4冊，臺(tái)北近代中國出版社，1989年版，第592頁。的確，受西方教育熏陶的孫中山對待宗教的態(tài)度是寬容的，他將基督教視為文明進(jìn)步的宗教，力圖通過基督教促進(jìn)中國的現(xiàn)代化。在其影響之下，民國成立之初的國會(huì)議員中約有60人為基督徒。并且，基督教在民國后的合法地位得到進(jìn)一步確定，教會(huì)勢力發(fā)展壯大，到1919年，“中國關(guān)內(nèi)及滿洲的1704個(gè)縣中，除106個(gè)外，都有基督教會(huì)的傳教活動(dòng)”⑥費(fèi)正清:《劍橋中國史》(第12冊)，臺(tái)北:臺(tái)灣南天書局有限公司，1999年版，第202頁。。

其次，之所以要在憲法中確立信仰自由的理念，也是由當(dāng)時(shí)的形勢所驅(qū)使的。我們知道，民國時(shí)期是中國歷史上最激烈的社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期之一。無論是社會(huì)結(jié)構(gòu)，還是社會(huì)運(yùn)行機(jī)制，包括人們的社會(huì)生活和思想觀念等都在急劇發(fā)展和變化。民國時(shí)期的基本國情是內(nèi)憂外患同時(shí)并存，社會(huì)生活長期動(dòng)蕩。人們將希望寄托于神靈，向往虛無縹緲的來世，因此虔誠地?zé)惆莘?，祈禱上天，降恩賜福，解除人世間的疾苦危難，從宗教的慰藉當(dāng)中尋求心理上的平衡。在這種社會(huì)背景之下，宗教問題復(fù)雜多變，而且對當(dāng)時(shí)的國家和社會(huì)起著不容忽視的作用，漢傳佛教、道教、民間宗教等根深蒂固、信徒眾多;藏傳佛教、伊斯蘭教作為十幾個(gè)少數(shù)民族全民信奉的宗教，同民族問題緊密交織在一起;基督教仰仗西方列強(qiáng)的支持，以各種傳教手段在中國吸引著眾多信徒①馬莉:《現(xiàn)代性視閾下民國政府宗教政策研究》，北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社，2010年版，第49頁。。民國政府的統(tǒng)治不得不考慮這些基本的國情，只有信仰自由方能減少摩擦和矛盾。進(jìn)言之，宗教作為人類社會(huì)中的一種普遍現(xiàn)象，自其產(chǎn)生一直在人類社會(huì)的各個(gè)方面發(fā)揮著重大作用，任何時(shí)期的任何政府都不可忽視對宗教信仰的態(tài)度，而宗教教派林立以及信仰多樣態(tài)勢的現(xiàn)實(shí)，使得民國政府確立了信仰自由的憲法性理念。也正因?yàn)橛羞@樣的自由信仰的理念，支配著民國時(shí)期的廣大民眾對外來宗教與本國信仰的價(jià)值判斷與教派選擇。

再次，傳布廣泛的民間信仰對政府的統(tǒng)治產(chǎn)生巨大的威脅或隱患，民國政府的統(tǒng)治者雖然擔(dān)心，但是也無奈采取禁絕措施，因?yàn)閼椃魑囊?guī)定:宗教信仰自由，民間信仰屬于其范疇之內(nèi)。對此，1928年4月主管宗教事務(wù)的內(nèi)政部長薛篤弼致江浙佛教聯(lián)合會(huì)的公函指出，“人民信仰因(應(yīng))以自由為原則，而對于涉及迷信，障礙人類進(jìn)化之不正當(dāng)信仰應(yīng)加以干涉”，并由政府裁決信仰的“正當(dāng)”與否。對于“有功國家社會(huì)之古先賢，在歷史上、文化上有崇拜之價(jià)值者，并應(yīng)加以指導(dǎo)，如認(rèn)為其人功業(yè)學(xué)問足資模范者”，應(yīng)“表彰其事功，……以集中民眾之信仰”，而“世俗之所崇拜之土地財(cái)神，傳瘟送痘送子諸神，以及狐仙蛇神、牛頭馬面之類，徒供愚夫愚婦之號(hào)召，自應(yīng)列為淫祀，嚴(yán)加禁止，以正人心”②中國第二歷史檔案館:《中華民國史檔案資料匯編》第五輯第一編文化(二)，南京:江蘇古籍出版社，1994年版，第1071－1073頁，第692－693頁。。

簡言之，在民國思想相對開放的背景之下，統(tǒng)治者們對宗教信仰總體上持寬容的態(tài)度，以民國時(shí)期的憲法性規(guī)定為代表，確立了官方關(guān)于宗教信仰自由的理念，這種理念為當(dāng)時(shí)的民眾信仰宗教或不信仰宗教，信仰本國宗教或外國洋教，信仰此派宗教或彼派宗教提供了極大的思想空間，也為民國時(shí)期政治社會(huì)、經(jīng)濟(jì)事業(yè)的發(fā)展注入了一定的活力。

二、立法重心:宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)的基本法規(guī)

“在信教自由潮流中，保護(hù)廟產(chǎn)成為一時(shí)氣候?！雹哿_檢秋:《近代中國社會(huì)文化變遷錄》(第三卷)，杭州:浙江人民出版社，1998年版，第124頁。民國憲法樹立了宗教信仰自由的理念，但是當(dāng)時(shí)的宗教活動(dòng)要服從國家政令、法律，確是不爭的史實(shí)，特別是依法保護(hù)寺廟財(cái)產(chǎn)。宗教作為一個(gè)對人類社會(huì)影響持久且深遠(yuǎn)的社會(huì)現(xiàn)象，是任何政治勢力所不容忽視的問題，世界各國政府無一不重視宗教管理法規(guī)的制定和實(shí)施?！爸朴喎ㄒ?guī)以管理宗教事務(wù)，是近代各國的普遍作法。”④郭華清:《南京國民政府的宗教管理政策論析》，《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)，2007年第2期。同理，為貫徹其宗教政策，民國政府特別是后期的南京國民政府也將宗教納入法制軌道，先后制訂了一系列法規(guī)，成為其管理宗教的法律依據(jù)。通過梳理這一系列法規(guī)，發(fā)現(xiàn)有關(guān)宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)的規(guī)定居多。也就是說，宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)的基本法律規(guī)定成為民國時(shí)期宗教立法的重心。

財(cái)產(chǎn)是推動(dòng)人類社會(huì)發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，也是人類生存和繁衍的基礎(chǔ)性前提，財(cái)產(chǎn)保護(hù)的重要性自不必說。民國初創(chuàng)時(shí)期，臨時(shí)政府未及時(shí)制定有關(guān)宗教管理的法律規(guī)范，更沒有制定專門的宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)法令。但是，以孫中山為首的臨時(shí)政府對于國民財(cái)產(chǎn)保護(hù)的重視程度卻是史無前例的。《臨時(shí)約法》載明:人民有財(cái)產(chǎn)及營業(yè)之自由。1912年3月《司法部批江寧地方審判檢察》批文中指出:查審判檢察各廳，關(guān)于人民生命財(cái)產(chǎn)至關(guān)重要。當(dāng)時(shí)的內(nèi)務(wù)部頒布多項(xiàng)專門法令，例《內(nèi)務(wù)部通飭保護(hù)人民財(cái)產(chǎn)令》規(guī)定“凡在民國勢力范圍之人民，所有一切私產(chǎn)，均應(yīng)歸人民享有”。甚至在大總統(tǒng)令中也有規(guī)定，凡假托名義，擅自查封房屋，搜抄家產(chǎn)，借民房辦公諸弊端，必須切實(shí)防杜。而在陸軍部的一份律文中，總共12條規(guī)定，其中就有9條關(guān)于懲罰危害人民生命財(cái)產(chǎn)的，治罪十分嚴(yán)厲，重的槍斃，輕的抵罪、罰款。這些規(guī)定為當(dāng)時(shí)的寺廟財(cái)產(chǎn)保護(hù)提供了參照，也奠定了民國時(shí)期保護(hù)宗教財(cái)產(chǎn)的法律基礎(chǔ)。

北洋政府，中國的法制現(xiàn)代化有所進(jìn)展，宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)也受到立法界的特別關(guān)注。1913年6月，北洋政府內(nèi)務(wù)部公布了側(cè)重于財(cái)產(chǎn)保護(hù)的《寺院管理暫行規(guī)則》，其中規(guī)定:寺院財(cái)產(chǎn)管理由其住持負(fù)責(zé);任何人不得強(qiáng)取寺院財(cái)產(chǎn);寺院住持及其他關(guān)系人不得將寺院財(cái)產(chǎn)變賣、抵押或贈(zèng)與他人，但因特別事故得呈請?jiān)撌⌒姓L官許可者不在此限⑤中國第二歷史檔案館:《中華民國史檔案資料匯編》第五輯第一編文化(二)，南京:江蘇古籍出版社，1994年版，第1071－1073頁，第692－693頁。。1915年10月29日，北洋政府以大總統(tǒng)名義正式公布《管理寺廟條例》。但是，北洋社會(huì)動(dòng)蕩不定，對宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)的狀況也隨之變動(dòng)，1918年，北洋政府內(nèi)務(wù)部以與《管理寺廟條例》相抵觸為由，取消了中華佛學(xué)會(huì)，即意味著對佛教財(cái)產(chǎn)保護(hù)力量的減弱。1919年，內(nèi)務(wù)部重新公布《管理寺廟條例》。由于內(nèi)容過于復(fù)雜，1921年5月，北洋政府再次頒布《修正管理寺廟條例》，對佛、道教的寺觀、財(cái)產(chǎn)、法物等的管理均有明確規(guī)定，寺廟管理主要是對寺廟內(nèi)的動(dòng)產(chǎn)和不動(dòng)產(chǎn)的管理，修改后管理?xiàng)l例對宗教寺廟財(cái)產(chǎn)的保護(hù)相對有所加大。

國民黨統(tǒng)治初期，對于某些舊有的宗教管理法繼續(xù)援引，直到1928年8月仍在“援引”。此時(shí)，有人呈文國民政府:“訓(xùn)政開始，社會(huì)積習(xí)急宜革除，現(xiàn)在處理寺廟財(cái)產(chǎn)爭執(zhí)，若照從前管理寺廟條例辦理，不免與黨國精神有所抵觸，應(yīng)另行頒訂，以資遵守?！雹僦袊诙v史檔案館:《鈕永建呈國民政府》(1928年8月)，全宗卷一，第1764卷。緊接著，國民政府陸續(xù)制定了更加詳細(xì)的宗教法規(guī)條例，從各個(gè)方面加強(qiáng)對佛教、道教等宗教的管理。1928年9月2日，國民政府公布實(shí)施《寺廟登記條例》，規(guī)定凡為僧道住持或居住之一切公建募建或私家獨(dú)建之壇廟寺院庵觀，除依關(guān)于戶口調(diào)查及不動(dòng)產(chǎn)登記之法令辦理外，應(yīng)依本條例登記之。內(nèi)政部要求各省于3個(gè)月內(nèi)將第一次登記辦理完畢。在公布該項(xiàng)條例的同時(shí)，內(nèi)政部還公布了《寺廟登記總簿》、《寺廟人口登記簿》、《寺廟不動(dòng)產(chǎn)登記簿》、《寺廟法物登記簿》四種登記表格，以規(guī)范登記格式和項(xiàng)目，并于1929年7月和1932年6月進(jìn)行了兩次調(diào)查和登記。1929年1月，國民政府內(nèi)務(wù)部頒行《寺廟登記條例》。同年年底，國民政府又公布了《監(jiān)督寺廟條例》，以此取代了《寺廟登記條例》?！侗O(jiān)督寺廟條例》就成了國民政府宗教政策方面的重要法律文獻(xiàn)，成為國民政府對佛教、道教等宗教管理的主要法律依據(jù)。并且，該《條例》及國民政府司法院和內(nèi)政部的司法和行政解釋，構(gòu)成國民政府管理宗教寺廟財(cái)產(chǎn)的法律體系。

而且，民國相關(guān)法律規(guī)定保護(hù)的是用于正常宗教活動(dòng)的財(cái)產(chǎn)，誠如法國學(xué)者高萬桑所認(rèn)為的那樣:在模仿日本和西方憲法的情況下，民國期間的歷屆憲法皆承認(rèn)信教自由，但這所謂的宗教自由是遭到限制的，特別是只保護(hù)被視為正式的宗教，不保護(hù)所謂的“迷信”，1927年的國民政府曾下令解散某些民間宗教組織②【 法】高萬桑:《近代中國的國家與宗教:宗教政策與學(xué)術(shù)典范》，黃郁琁譯，《中央研究院近代史研究所集刊》(第54期)，2006年12月，第173頁。。由于民國年間政治變動(dòng)劇烈，國內(nèi)外矛盾錯(cuò)綜復(fù)雜，民間宗教在政治上深不可測。其中20世紀(jì)30年代是戰(zhàn)爭最頻繁的時(shí)期，也是民間宗教傳播最為活躍的時(shí)期，當(dāng)時(shí)“社會(huì)上流行多神崇拜，供奉佛、道二教神靈和各種民間崇拜的神鬼，如土地爺、龍王、關(guān)帝等等。祭祖也盛行不衰，見廟就燒香，見神就磕頭，祭祀的功利性和隨意性較強(qiáng)?！雹凼分傥?，胡曉林:《中國民國宗教史》(第85卷)，北京:人民出版社，1994年版，第6頁。對于這些違背政府統(tǒng)治意志的民間宗教活動(dòng)或者打著宗教的旗號(hào)大搞迷信活動(dòng)的宗教組織，民國政府決定取締或者解散無可非議，也是民國政府依法管理宗教事務(wù)的具體體現(xiàn)。如楊慶堃先生所指出的那樣，“對教派宗教的政治控制是中國歷史上一成不變的。政府主宰組織性宗教的傳統(tǒng)十分根深蒂固。制度性宗教只有獲得政府的支持并由其加以組織，方能得到大規(guī)模的發(fā)展，一旦失去政治上的支持，隨之而來的便是迫害和組織力量的削弱。世俗政權(quán)已經(jīng)完全支配了宗教?！雹堋?美】楊慶堃:《中國社會(huì)中的宗教:宗教的現(xiàn)代社會(huì)功能及其歷史因素之研究》，范麗珠譯，上海:上海人民出版社，2006年版，第196頁。

也就是說，國民政府只對正常的宗教活動(dòng)才予以保護(hù)，對涉及迷信和營利性的宗教活動(dòng)則嚴(yán)格禁止和堅(jiān)決取締。為此，民國政府先后制定了一系列文件，對各種迷信活動(dòng)予以規(guī)范，如《廢除卜筮星相巫覡堪輿辦法》、《嚴(yán)禁藥簽神亂方案》、《取締經(jīng)營迷信物品業(yè)辦法》等。特別是國民政府1928年制定的《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》影響較大?！渡耢舸鎻U標(biāo)準(zhǔn)》主要對各地的祠廟進(jìn)行甄別，確定存廢，用于正常宗教活動(dòng)的留存，否則廢除。國民政府時(shí)期，“廟產(chǎn)興學(xué)”運(yùn)動(dòng)一直連綿不絕。1929年底頒布實(shí)施的《監(jiān)督寺廟條例》，對當(dāng)時(shí)風(fēng)起云涌的侵占寺產(chǎn)行為，起到了一定的抑制作用。1931年8月，國民政府頒布維護(hù)寺產(chǎn)訓(xùn)令，申明以后再有侵奪寺產(chǎn)者，依照法律辦理⑤《內(nèi)政年鑒》(第4冊)，上海:商務(wù)印書館，1936年版，第123－124頁。。1935年2月，國民政府為西藏地區(qū)專門制定了《管理喇嘛寺廟條例》，后來專門派員去西藏捐修重要寺廟。1935年7月施行的《中華民國刑法》第246條規(guī)定:“對于壇廟、寺觀、教堂、墳?zāi)够蚬娂o(jì)念處所公然侮辱者，處六月以下有期徒刑、拘役或三百元以下罰金。妨害喪葬、祭禮、說教、禮拜者亦同。”寺產(chǎn)的刑法保護(hù)法條將宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)提高到了非常高的層面，國民政府依法保護(hù)宗教財(cái)產(chǎn)的立場，由此可見一斑。

抗戰(zhàn)期間，國民政府高度重視宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)工作，籍以調(diào)動(dòng)廣大民眾抗戰(zhàn)的積極性。例如在1939年4月19日國民政府《行政院交辦國民參政會(huì)第二次大會(huì)建議注意佛教文化案致教育部箋函》中就提到:“保護(hù)寺廟，政府向極注重，除間有為公益事項(xiàng)征取寺廟同意借用部分房屋外，絕對禁止任何機(jī)關(guān)團(tuán)體侵入占用。茲經(jīng)飭由內(nèi)政部通咨各省市政府申明禁令，切實(shí)保護(hù)。至國內(nèi)各地寺院僧眾均須守持凈戒，事屬當(dāng)然，并經(jīng)飭由該部督飭中國佛教會(huì)各省市分嚴(yán)密遵守?！雹僦?國第二歷史檔案館編:《中華民國史檔案資料匯編》第五輯第二編文化(二)，南京:江蘇古籍出版社，1998年版，第771－772頁。這里僅選取佛教領(lǐng)域的財(cái)產(chǎn)保護(hù)作為例證，其他教派領(lǐng)域的財(cái)產(chǎn)保護(hù)也同樣受到了民國政府的大力支持。

三、執(zhí)法效果:宗教信仰與財(cái)產(chǎn)保護(hù)的動(dòng)態(tài)考察

宗教信仰事業(yè)需要兩個(gè)方面的要求，一是思想理念的支撐，二是物質(zhì)財(cái)產(chǎn)的保障。民國時(shí)期，信仰自由的憲法性規(guī)定和財(cái)產(chǎn)保護(hù)的基本法規(guī)恰好滿足了“要求”。那么，上文所述的憲法性規(guī)定和基本法規(guī)在民國社會(huì)的反響和執(zhí)行情況如何呢，不妨做一點(diǎn)考察。

中國的統(tǒng)治者很早就明確意識(shí)到宗教的強(qiáng)大力量，并且發(fā)展出一套利用宗教力量加以控制的方式。1901年以后，中國自上而下展開了一場新政改革，國家祭祀逐漸被拋棄，對地方上的正統(tǒng)信仰的保護(hù)也被撤銷。各地正統(tǒng)或非正統(tǒng)的的廟宇成為精英的改造目標(biāo)，或改為辦公機(jī)構(gòu)，或改造成為學(xué)校②Vincent Goossaert;1898:The Beginning of the End for Chinese Religion?"Journal of Asian Studies vo1.65，pp.307 －336.。不難判斷，民國之前的宗教信仰觀念是淡漠的。進(jìn)入民國時(shí)期，內(nèi)憂外患的國情決定了民國政府對待外國“洋教”傳入的近乎排斥態(tài)度和民間秘密宗教信仰的嚴(yán)密監(jiān)管做法，并且對宗教活動(dòng)實(shí)行嚴(yán)格管理。

首先，宗教信仰在民國期間表現(xiàn)得較為自由。20年代的中國民族意識(shí)普遍增強(qiáng)，此時(shí)的基督教等“洋教”受到帝國主義不平等條約庇護(hù)，與侵華勢力有著千絲萬縷的聯(lián)系，與三民主義中的“民族主義”相抵觸，它們企圖在中國社會(huì)擴(kuò)大勢力，一定程度威脅著政府的權(quán)利，自然受到了中國民眾的強(qiáng)烈反感，拒絕信仰“洋教”。因此，民國北洋政府尊重民眾自己的意愿，對待“洋教”的態(tài)度是謹(jǐn)慎的，尤其禁止將學(xué)校作為傳教場所。1925年12月公布《外人捐資設(shè)立學(xué)校請求認(rèn)可辦法》，要求教會(huì)學(xué)校向中國教育部門請求認(rèn)可，學(xué)校不得以傳布宗教為宗旨③譚雙泉:《教會(huì)大學(xué)在近現(xiàn)代中國》，長沙:湖南教育出版社，1995年版，第103頁。。以此對傳教的場所進(jìn)行限制，也是合理合法的，因?yàn)閷W(xué)校是傳授知識(shí)的特定場所。

至民國后期，國民政府對“洋教”信仰的態(tài)度有所松懈，據(jù)資料記載:出席國民黨一大的600名代表中，有1/10為基督教徒。④朱有瓛:《中國近代學(xué)制史料》(第四輯)，上海:華東師范大學(xué)出版社，1993年版，第179頁。不過，國民政府對“洋教”強(qiáng)調(diào)規(guī)范管理。1931年2月，國民黨中央民眾訓(xùn)練部擬定了《指導(dǎo)基督教團(tuán)體辦法》，要求各地傳教團(tuán)體應(yīng)受黨部指導(dǎo)、政府監(jiān)督，不得進(jìn)行反三民主義宣傳;向中央黨部登記備案;如違反該法規(guī)定，應(yīng)由政府依法取締。1935年，外交部在答復(fù)地方詢問時(shí)稱:“外人入內(nèi)地傳教，除應(yīng)受內(nèi)地外國教會(huì)租用土地房屋暫行章程之限制外，尚無其他特定限制規(guī)章，甲縣教堂分設(shè)傳教所于乙丙等縣，亦尚無禁止之先例，但事前應(yīng)向地方主管官廳接洽，以便隨時(shí)注意負(fù)責(zé)保護(hù)，如教會(huì)請求出示保護(hù)時(shí)，亦可酌予照辦”⑤秦孝儀:《抗戰(zhàn)前國家建設(shè)史料—內(nèi)政方面》，《革命文獻(xiàn)》(第71輯)，國民黨中央黨史委員會(huì)1977年版，第292頁。。

在官方寬容的宗教信仰自由理念支配下，民國時(shí)期并存著諸多的宗教團(tuán)體，既有傳統(tǒng)教派，也有西方洋教。同時(shí)，地方性與全國性的宗教組織如雨后春筍般迅速產(chǎn)生。但是，與西方國家相比，中國民眾對宗教信仰的熱情是有限的，“民國初年雖然中國宗教自由，但受文化影響，宗教在中國社會(huì)生活中并沒有起到支配作用。除佛教外，各種教派信徒在國民中比例甚少?！雹薹墩偃惒?《國民政府時(shí)期西康地區(qū)宗教樣態(tài)二十年(1928－1948)變遷研究》，《世界宗教研究》，2010年第4期。無法達(dá)到世界其他國家對于基督教、伊斯蘭教等虔誠膜拜的程度，普遍性信仰在中國幾乎沒有出現(xiàn)過，這也是民國信仰自由理念的現(xiàn)實(shí)體現(xiàn)。

其次，這種信仰的自由是有“度”的。民國前期，民間秘密宗教發(fā)展十分迅速。但是，當(dāng)北洋政府認(rèn)為民間秘密宗教對其統(tǒng)治不利時(shí)，便開始對其采取查禁的政策，如果各團(tuán)體“仍各分當(dāng)派，擾害公安，或并秘密結(jié)盟，行為不軌”則由中華和平會(huì)“以公共法律制裁之，迫令改散”①邵雍:《中國會(huì)道門》，上海:上海人民出版社，1997年版，第162－163頁。。1913年內(nèi)務(wù)部即曾下令:“除有系統(tǒng)、有經(jīng)典、有歷史之宗教應(yīng)加保護(hù)外，其他……招搖誘惑，秘密結(jié)社各種邪教，亟當(dāng)予查禁”②《內(nèi)政年鑒》(第二冊)，上海:商務(wù)印書館，1936年版，第631頁。。任何事物都與特定的社會(huì)背景相聯(lián)系，更何況與政治緊密相聯(lián)的宗教信仰，它主宰人們的思想意識(shí)，影響到統(tǒng)治者的政治前途，因此，古今中外的統(tǒng)治者們大都結(jié)合自身的需要靈活運(yùn)用比較靈活的宗教政策。1919年五四運(yùn)動(dòng)所掀起的新文化運(yùn)動(dòng)，帶來科學(xué)與民主的大討論，這對宗教信仰產(chǎn)生一定的沖擊。新文化運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，對于社會(huì)上一切思想、制度都要取批判態(tài)度，重新估定價(jià)值，宗教當(dāng)然也應(yīng)該在討論之列。此后，中國宗教界開始進(jìn)行改革，追求宗教對社會(huì)的貢獻(xiàn)，強(qiáng)調(diào)宗教拯救人類思想，解決社會(huì)問題，提倡宗教融入社會(huì)潮流。并且，國民政府也取締或限制一些民間秘密宗教的活動(dòng)，但同時(shí)也采取了相對理智的做法，民間秘密宗教作為一種組織化的社會(huì)力量，只要不圖謀反抗，承認(rèn)國民政府的領(lǐng)導(dǎo)，一般是會(huì)得到容忍的。

史實(shí)證明，民國時(shí)期較好地貫徹了信仰自由的憲法規(guī)定與宗教理念。民國初年大多數(shù)民間教派仍保持傳統(tǒng)風(fēng)習(xí)，以原始傳教的方式牢牢地扎根于民間，并秘密地從事布道收徒活動(dòng)，但是隨著戰(zhàn)爭的不斷爆發(fā)，社會(huì)秩序變得異?；靵y，一方面政府無暇顧及各種宗教事業(yè)的發(fā)展，給民間宗教以寬松的環(huán)境，另一方面一些教派得到政府的扶植，從秘密走向公開或半公開，并在政府備案注冊，建立起全國性的組織系統(tǒng)。民國時(shí)期，天主教、基督教、伊斯蘭教、佛教及道教等五種世界性宗教被民國政府所承認(rèn)，并包含在宗教自由的范疇中，一直持續(xù)到今天。同時(shí)，有些民間宗教如道院和在理教也曾于1912年至1949年間獲得信仰許可。民間組織的被認(rèn)可則意味著這些組織與外界的糾紛可以放在法律框架中處理，獲得一些制度性的保護(hù)。

再次，對宗教立法執(zhí)法活動(dòng)實(shí)行嚴(yán)格管理。民國時(shí)期宗教法務(wù)分工明確，國民政府宗教立法的最高決策機(jī)關(guān)是國民黨中央執(zhí)行委員會(huì)，具體立法事宜由立法院負(fù)責(zé)，司法院對宗教法規(guī)執(zhí)行中遇到的問題進(jìn)行解釋。具體執(zhí)行方面，漢傳佛教、道教、民間宗教、內(nèi)地伊斯蘭教由內(nèi)政部禮俗司負(fù)責(zé)，蒙藏、回疆事務(wù)由蒙藏委員會(huì)專管，教會(huì)教育問題則由教育部處理。就立法而言，民國時(shí)期的宗教立法極為細(xì)致，修改及時(shí)。僅一部寺廟管理法規(guī)，屢經(jīng)修訂變遷，從北洋政府1913年的《寺廟管理暫行條例》到1915年的《管理寺廟條例》，再到1921年的《修正管理寺廟條例》。而國民政府1928年的《管理寺廟條例》一出來就遭到多方質(zhì)疑，催生1929年的《監(jiān)督寺廟條例》，取代了《管理寺廟條例》。由于《寺廟管理?xiàng)l例》沒有明確列舉需要全面保護(hù)的寺廟財(cái)產(chǎn)和法物，所以該條例在實(shí)施過程中阻力重重，致使一些有文物價(jià)值的法物得不到保護(hù)，甚至流失嚴(yán)重。于是，國民政府遂決定廢止《寺廟管理?xiàng)l例》，另行擬訂新的《監(jiān)督寺廟條例》。

最后，南京國民政府時(shí)期，法律制度設(shè)計(jì)的精細(xì)程度超過了民國時(shí)期的任何時(shí)代，這一評(píng)斷在宗教財(cái)產(chǎn)保護(hù)立法方面再次得到驗(yàn)證。對此，學(xué)者作了專門考證，認(rèn)為:“由于《監(jiān)督寺廟條例》相當(dāng)簡略，只規(guī)定了寺產(chǎn)管理的基本原則，粗而不細(xì)，疏而不詳，各地在實(shí)際操作過程中仍然遇到了許多情況和問題，疑義很多，紛紛要求解釋。國民政府司法院和內(nèi)政部相繼對它進(jìn)行了司法和行政解釋，作為《監(jiān)督寺廟條例》條款的補(bǔ)充。”③郭華清:《南京國民政府的宗教管理政策論析》，《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)，2007年第2期。以增強(qiáng)該條例的可操作性，這無疑是民國后期宗教立法的進(jìn)步。正因?yàn)槿绱?，有學(xué)者指出:“南京國民政府在其統(tǒng)治時(shí)期，先后制定了一系列法律、法規(guī)及行政規(guī)章，作為宗教管理的法律依據(jù)，使中國的宗教管理逐步走上了法制化、規(guī)范化的軌道。”④郭華清:《南京國民政府的宗教管理政策論析》，《廣州大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)，2007年第2期。

誠然，這些寺廟保護(hù)立法為寺廟財(cái)產(chǎn)糾紛的處理提供了法律依據(jù)。但是，南京國民政府時(shí)期的中國社會(huì)，錯(cuò)綜復(fù)雜，矛盾叢生，國家不完全統(tǒng)一，國民政府在執(zhí)行其政策時(shí)，面臨的阻力眾多，不少政策主張均半途而廢。例如《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》公布后，因各地實(shí)施時(shí)發(fā)生不少糾紛，不得不改作參考。1929年9月為了解情況，下令各地進(jìn)行神祠調(diào)查，但直到1934年6月，才只有4省3市上報(bào)齊全⑤《內(nèi)政年鑒》(第四冊)，上海:商務(wù)印書館，1936年版，第127頁。。顯見，理論與實(shí)踐的差距。