謝興偉 趙 鵬

（魯迅美術學院,遼寧 沈陽 110004；遼寧省委黨校信息中心，遼寧 沈陽 110004）

娛樂業(yè)在當今社會的迅猛發(fā)展,使得娛樂文化日漸成為文化學者甚至普通大眾關注和討論的問題之一。精英與大眾、高雅與庸俗等等這些問題在學術界都被持續(xù)地討論著，成為文化論爭中的熱點詞匯。趙本山這些年來持續(xù)推廣的綠色二人轉就是自覺地要滌除二人轉中的一些粗鄙低俗的的東西。海派清口演員周立波拋出了自己的 “咖啡大蒜論”，相聲演員郭德綱說，“有人說郭德綱你的節(jié)目很俗，但是大家要記住了，這個‘俗’是通俗，不是低俗，人谷為‘俗’，牙佳為‘雅’，嘴里說出來的都是雅的，人吃五谷雜糧，吃喝拉撒，這都是俗的，俗是每人都離不開的，地里干活，累得跟孫子似的，他絕不能站直腰唱一個《我的太陽》”。大眾娛樂文化的盛行及其社會聲望的日漸確立引發(fā)了人們對于娛樂文化的審美趣味及審美層次問題的思考，雅還是俗，抑或雅俗共賞，這的確成了當今時代娛樂文化的一個問題。李澤厚先生曾按照審美形態(tài)的區(qū)分原則將審美分為 “悅耳悅目”、“悅心悅意”、“悅志悅神”三個方面，受此啟發(fā)，我們認為，也可以在這三個層次上來討論娛樂文化的審美層次問題。

一、悅耳悅目：娛樂文化的審美感官愉悅層

娛樂文化之所以為娛樂文化，首先一定要有娛樂性，如果娛樂文化產品不能給人帶來快樂，那一定是失敗的。耳目感官是人最重要的信息接收器官，人的愉悅感往往直接來自于對耳目感官的刺激，或者賞心悅目，或者悅耳動聽。所以，感官愉悅層應該是娛樂文化的審美層次中最基本的層次。

耳目之娛一般是在生理基礎上但又超出生理的感官愉悅，在人的感知能力培育方面起著重要的作用。娛樂文化的娛樂性正是建基于這種感官愉悅之上，不能引起感官的愉悅算不得是娛樂文化。提及娛樂文化，人們首先想到的也往往是其帶來的耳目感官上的愉悅感，或者看起來很搞笑，或者聽起來很可樂。感官的愉悅雖是基礎，但是如果僅僅停留在感官的愉悅層次上，僅僅停留在 “搞笑”、“可樂”的層次上，往往被認為是低層次的低級的娛樂，審美愉悅雖然有生理的愉悅滿足方面的要求，但并非止于此。過度沉溺于娛樂文化的感官層面不應該是娛樂文化發(fā)展的最終追求，還應該向更高的愉悅層次邁進。

大眾傳播媒介的出現進一步促發(fā)了大眾娛樂文化的繁盛，同時也帶來了一些問題。面對當代大眾娛樂文化日益庸俗化、媚俗化、白癡化的傾向，知識精英們發(fā)出了強力的批評聲音。美國學者拉扎斯菲爾德和默頓就敏銳地覺察到，大眾傳播媒介逐漸將現代人淹沒在表層信息和通俗娛樂的滔滔洪水之中，人們沉浸在大眾娛樂文化的感官享受之中，不知不覺地失去了社會行動力，僅僅把這種享受活動當作了行動的替代物，人們始終處于一種感官娛樂的麻醉狀態(tài)，這對于社會的發(fā)展是不利的。美國精神醫(yī)學家格林也曾感嘆，電視娛樂的煽情性和刺激性，使許多美國人退化到了只會 “邊看電視邊吮吸手指”的地步。

娛樂文化的庸俗化和媚俗化主要表現在一味地迎合大眾低級的趣味，為取悅大眾而不顧一切，將文化中應有的公正、道德、崇高等正面價值的東西拋之腦后，或者持一種可有可無的觀念。當然，這樣的做法很容易引來知識精英們的詰難，于是，娛樂文化經常還會打出“寓教于樂”的幌子，聲稱他們在娛樂中宣揚的是一種青春、奮斗、勵志、友誼、關愛的價值觀念，很多知識分子對娛樂文化的批評彰顯的是一種根深蒂固的精英主義的文化意識，是一種知識精英對大眾娛樂不寬容的體現。然而細究之就會發(fā)現，幾乎所有的選秀、婚戀之類的娛樂節(jié)目本質上都在向大眾宣傳的是一種追名逐利的觀念，參賽選手們挖空心思地為大眾制造驚奇的感受，一個個“語不驚人死不休”，只要能引起關注吸引眼球成為話題，就沒有什么不能做的，其背后“一夜成名”的動機昭然若揭?！罢f這些節(jié)目庸俗，正因為他們沒有真在意于奮斗、勵志、友誼、愛心、同情、慈善等這些意義，無論是參與者，還是主辦者，皆是如此，超女舞劍，意在出名，衛(wèi)視舞劍，無非賺錢，在精英的眼里，娛樂節(jié)目如果從頭到腳的每一個毛孔里都是無意義或負意義的話，那就是庸俗的表現?！盵1]許多大眾傳播媒介也負有不容推卸的責任，為了追逐商業(yè)利益，一味彰顯娛樂文化的娛樂價值，而忽視了其應有的社會價值。

面對知識精英們的批判，有人會反駁說“娛樂無罪”，在這樣一個競爭壓力無處不在的社會，人們需要娛樂，需要工作之余的身心放松。這種對于娛樂的需求原本無可厚非，甚至可以說是現代人的一種生活方式。但是，由于市場的推波助瀾和金錢的現實誘惑，再加上信息的膨脹爆炸和影像的無處不在，使得人們過度沉迷于娛樂，將原本屬于生活手段的娛樂和休閑當成了人生追求的根本目標，人們的娛樂休閑方式和精神審美姿態(tài)發(fā)生了很大的逆轉和偏誤：“閱讀被視聽替代，經典被流行覆蓋；審美被娛樂沖淡，思考被狂歡置換；大師被明星淹沒，傳統被時尚逐滅。精神生活原本高格尊貴的理想情懷，正被現實社會喧囂浮泛的消費刺激摧毀。”[2]娛樂文化“娛樂有余，文化不足”以及一些庸俗、低俗、媚俗甚或粗俗的現象，必然會引來文化學者們的不滿和批評。

二、悅心悅意：娛樂文化的審美情意愉悅層

娛樂文化離不開直接的娛樂性，但僅有娛樂性顯然是不夠的，只有當娛樂性與文化中某種更根本更深層的東西融合在一起的時候，才是有價值的。

心意之娛是娛樂文化的審美情意愉悅層，是一種感性與理性、社會性與自然性相統一的狀態(tài)，它使得人的感性情欲更加高級化、復雜化、豐富化，是對人的心思意向的某種培育。魯迅先生曾以“主在娛心，雜以懲勸”八個字來概括通俗娛樂文化的功能，他在《京本通俗小說》中說到，通俗文化“其取材多在近時，或采之他種說部，主在娛心，而雜以懲勸?！盵3]魯迅先生的這段話就很好的指出了通俗娛樂文化應有的美學追求，既要讓大眾在娛樂文化中獲得身心的愉悅，又要適當地給人以某種啟迪。

現在多被視為高雅藝術的中國書畫藝術，在中國傳統觀念里其實常被看作是雕蟲小技，是文人們自娛自樂的手段而已。元代大畫家倪云林論畫時就曾說過：“仆之所謂畫者，不過逸筆草草，不求形似，聊以自娛耳”，當然倪云林所說的“自娛”應該是精神情感的愉悅，而非簡單的耳目之娛。由此可見，娛樂文化當指一切能夠引發(fā)人的審美愉悅的文化形式，既包含美的藝術給人帶來的精神的愉悅，也包含通俗文藝給人帶來的感官的享受。而文化學者的批判多指向后者，主要是因為后者多與金錢、名利等因素裹夾在一起，從而使得很多通俗娛樂文化形式走向偏誤。許多藝術表演活動完全忽略了藝術標準的考量，而被異化成了賺錢的工具，完全在商品邏輯的驅動下運行，將“養(yǎng)心”變?yōu)椤梆B(yǎng)眼”，把“美感”降為“性感”，為笑而笑，為樂而樂，甚至不惜粗俗惡搞、庸俗淺薄。對此，有論者強烈呼吁 “文化不能為 ‘好賣’而加文化的 ‘瘦肉精’”，并指出“當前大眾文化的根本問題是缺失了靈魂。也就是說，很多新聞出版、大眾媒體、評論家、藝術家以及文化生產部門，有意無意地忽略了一個文化藝術的常識性問題：對文化產業(yè)仍然要有一個正確的評價標準，即要講起碼的藝術標準，同時堅持社會主義核心價值觀，這個問題也就是當前文化生產不可失去的底線。”[4]所以，我們在當今大力提倡發(fā)展文化產業(yè)的同時，應該有更周全的考慮，不能只盯著市場，只看文化產業(yè)的增加值，還應該注意文化產品的社會價值和審美價值，還應該考慮娛樂文化產品的藝術標準和審美層次。

對于悅心悅意的這個審美層次，李澤厚先生指出：“悅心悅意是審美經驗最常見、最大量、最普遍的形態(tài)，幾乎全部的文學作品和絕大部分的藝術作品都呈現、服務和創(chuàng)造著這種審美形態(tài)。不像耳目愉悅受感官生理的制約局限，心意的范圍和內容要寬廣很多。它的所謂‘精神性’、‘社會性’顯得更為突出，它的多樣性、復雜性也更為明顯，從而這一形態(tài)的千變萬化、五彩繽紛，也就更加具有意義了?！盵5]所以，我們說娛樂文化并非一定就是通俗文化，即使是通俗文化也不一定就僅僅只能帶給人感官上的愉悅，還可以在更高的心意愉悅的層次上帶給人歡樂。也只有如此，娛樂文化才會更加的有意義，煥發(fā)出更加耀眼的光輝。

三、悅志悅神：娛樂文化的審美神志愉悅層

如果悅耳悅目是在生理基礎上但又超出生理的感官愉悅下培育著人的感知，悅心悅意是在理解、想象諸功能配置下培育人的情感心意，那么悅志悅神則是在道德的基礎上達到某種超道德的人生感悟境界。神志愉悅的感受更近似于一種崇高感，狂風暴雨、驚濤駭浪、廣漠的大海、無垠的沙漠等等這些景象在很多人的心目中都會喚起悅志悅神的審美快感。

神志的暢快往往是建基在某種崇高感、責任感之上，它不再是耳目感官的享受，也不止是心意情感的感受，而是整個生命和存在的全部投入，而這些，正是當下通俗娛樂文化非常缺少的東西，娛樂僅僅是為了娛樂，在這樣一個娛樂至死的時代，美國學者波茲曼感慨到：“隨著娛樂業(yè)和非娛樂業(yè)的分界線變得越來越難以劃分，文化話語的性質也改變了。我們的神父和總統，我們的醫(yī)生和律師，我們的教育家和新聞播音員，大家都不再關心如何擔起各自領域內的職責，而是把更多的注意力轉向了如何讓自己變得更上鏡?！盵6]但是，我們往往把更多的注意力停留在通俗娛樂的問題和批判上，而忽視了娛樂文化其實還包含著有著更高審美層次的 “美的藝術”（fine art）。所以，我們可以在更高的審美層次上來討論娛樂文化，我們更需要警惕的是，“美的藝術”不要被商品邏輯吞噬，在引導通俗娛樂文化健康發(fā)展的同時，也要充分發(fā)揚“美的藝術”的審美價值和社會價值。

娛樂文化雖以審美娛樂、怡情養(yǎng)性為其主要目的，但仍可以附帶起到勸善懲惡的作用。魯迅先生就曾指出美術可以輔翼道德，“美術之目的，雖與道德不盡符，然其力足以淵邃人之性情，崇高人之好尚，亦可輔道德以為治。物質文明，日益曼衍，人情因亦日趣于膚淺；今以此優(yōu)美而崇大之，則高潔之情獨存，邪穢之念不作，不待懲勸而國又安?！盵7]魯迅這里所說的“美術”是指一切“美的藝術”而非狹義的“美術”，“美的藝術”雖以“娛人情”為主，但仍然可以在道德教化上起到一定的作用。

當然，我們不能盲目地要求所有的娛樂文化產品都必須要做到悅志悅神的審美層次，我們要說的是存在著這樣一個審美層次，如果娛樂文化產品的召喚結構足夠的深刻，應該朝著這樣一個方向努力，應該將人帶入到這樣一個神志暢達的境界。

[1]陳占彪.白癡化·庸俗化·通俗化——論知識精英對當代娛樂文化的批判[J].南方論叢，2009，(3):88.

[2]吳文科.為文化娛樂三辯[N].人民日報，2010-10-14:(24).

[3]魯迅.魯迅全集（第九卷）[M].北京：人民文學出版社，2005.120.

[4]張興德.文化產品不能為“好賣”而加文化的“瘦肉精”[N].遼寧日報，2011-12-06：(A11).

[5]李澤厚.美學三書[M].天津：天津社會科學院出版社,2003.495.

[6]尼爾·波茲曼.娛樂至死[M].章艷譯.桂林：廣西師范大學出版社,2004.128.

[7]魯迅.魯迅全集（第八卷）[M].北京:人民文學出版社,2005.52.