人的苦惱，歸根結(jié)底是因?yàn)椤悍挪幌隆?，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)『放下』。近代高僧虛云法師說(shuō)：『修行須放下一切方能入道，否則徒勞無(wú)益?！环畔乱磺惺欠攀裁茨兀?jī)?nèi)六根，外六塵，中六識(shí)，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無(wú)比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)『放』，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩(shī)最妙：放下亦放下，何處來(lái)牽掛？作個(gè)無(wú)事人，笑談星月大，愿大家都作個(gè)放得下、無(wú)牽掛的茶人。

“茶禪一味”的禪茶文化，是我國(guó)傳統(tǒng)文化史上的一種獨(dú)特現(xiàn)象，也是我國(guó)對(duì)世界文明的一大貢獻(xiàn)。茶與禪本是兩種文化，在其各自漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中 發(fā)生接觸并逐漸相互滲入、相互影響，最終融合成一種新的文化形式，即禪茶文化。下面，我們就通過(guò)文化學(xué)者和高僧大德對(duì)禪茶文化的解讀，更深刻地理解何謂“禪茶一味”。

釋澤道：禪茶一味是何味

“茶禪一味”、“禪茶一味”的字樣隨處可見(jiàn)，可是何謂茶禪？禪茶何味？

禪茶是指通過(guò)對(duì)茶的體認(rèn)和感悟而進(jìn)行禪修的一種法門(mén)，也是依照禪理佛法來(lái)演繹的一種茶道。茶是參禪悟佛之機(jī)、顯道表法之具，禪是以茶凈心之理、正清和雅之道。可見(jiàn)二者互為表里，互為因緣，互為體用，互為能所?？梢圆栌鞫U，以茶行禪，以茶悟禪，以茶參禪；也可以以禪釋茶，以禪施茶，以禪品茶。

“茶禪一味”的由來(lái)

人們一想到禪，腦際往往會(huì)閃現(xiàn)出一幅人在大樹(shù)下或草木間打坐、靜慮的畫(huà)面。這種“人在草木間”的意向正是漢字“茶”的構(gòu)字法。如同看圖解字一般，“茶”字形象的構(gòu)字法對(duì)抽象而奧妙的“禪”作了最通俗易懂的注解。茶實(shí)現(xiàn)了人與草木最原始的交流，禪則實(shí)現(xiàn)了人與外界最和諧的交融。殊途同歸，茶和禪都為人類(lèi)親近自然、回歸自然找到了一條捷徑。這也說(shuō)明了茶和佛、茶和禪之間雖素昧平生卻似曾相識(shí)，這就是“禪茶一味”的最初因由。

茶之為飲，發(fā)乎中國(guó)上古時(shí)代的神農(nóng)氏，距今七千多年。佛問(wèn)世于公元前六世紀(jì)的古印度，距今兩千五百多年。茶和佛第一次結(jié)緣于兩漢時(shí)期。據(jù)古代《天下大蒙山》碑記：西漢甘露三年（前52年），吳理真就在蒙頂山種下了七株茶樹(shù)，開(kāi)創(chuàng)了世界上人工種植茶葉的先河。吳理真因此被敬為茶祖。東漢哀帝元壽元年（前2年）佛教傳入中國(guó)后，吳理真在蒙頂山脫發(fā)修行，并修建了天蓋寺和智炬寺，亦佛亦茶，首創(chuàng)“茶佛一家”，被尊為甘露禪師。

及至唐代，在寺院長(zhǎng)大的陸羽寫(xiě)就《茶經(jīng)》，為中國(guó)第一部茶書(shū)，茶風(fēng)由此日盛，榮登上“國(guó)飲”的位置。唐末五代時(shí)，河北趙州禪師以“吃茶去”的機(jī)鋒接引弟子，開(kāi)創(chuàng)了禪茶文化之先河。與此同時(shí)，在南方，武夷扣冰古佛同樣深諳“吃茶”之道，教化閩王“以茶凈心，心凈則國(guó)土凈；以禪安心，心安則眾生安”，首倡以茶治國(guó)。引茶入禪，引禪入茶，便茶和禪完美結(jié)合。

宋代的圓悟克勤禪師，在湖南夾山著就禪門(mén)第一書(shū)《碧巖錄》，并悟出“茶禪一味”之道。其日本弟子榮西將《碧巖錄》和“禪茶一味”墨寶傳入日本，后經(jīng)一休、珠光、千利休、昭明諸禪師的發(fā)揚(yáng)光大，漸漸形成日本茶道。在本土，圓悟禪師弟子大慧宗杲禪師將“茶禪一味”的理念帶回余杭徑山寺，大興茶禪之風(fēng)，再次吸引日本昭明等禪師前來(lái)“取經(jīng)”，學(xué)習(xí)寺院的茶禮、茶宴以及植茶技藝。彼時(shí)產(chǎn)于武夷山下建窯的茶具兔亳盞傳入徑山，再?gòu)膹缴絺鞯饺毡?，被誤稱(chēng)為天目茶碗，即是日本茶道源自中國(guó)禪茶的歷史見(jiàn)證。同時(shí)，大慧法嗣道謙禪師（武夷山五夫人）把“茶禪一味”的思想傳播到南宋的文化中心武夷山，與當(dāng)?shù)氐摹叭獭保ㄈ?、釋、道）文化以及悠久的茶文化進(jìn)一步碰撞、融合，提煉出儒家之正氣、道家之清氣、佛家之和氣、茶人之雅氣，糅合成以“正、清、和、雅”為核心理念的中國(guó)禪茶文化。

《續(xù)茶經(jīng)》記載：“武夷造茶，僧家最為得法”，明末清初，武夷山茶僧們發(fā)明了烏龍茶。甘濃郁馥、經(jīng)久耐泡的烏龍茶為功夫茶提供了“有米之炊”，為功夫茶道的形成與傳播創(chuàng)造了物質(zhì)條件。而功夫茶作為茶文化傳播的最佳載體，至今仍深刻影響著華人世界的飲食文化和生活方式，進(jìn)而影響著人類(lèi)的人文進(jìn)程?！安瓒U一味”結(jié)出了絢麗多彩的“舍利子”。

因此，中國(guó)禪茶文化發(fā)端于蒙頂，啟蒙于趙州，開(kāi)創(chuàng)于夾山，實(shí)踐于徑山，而最終完善于武夷山。

茶是佛的化身

大乘佛法普施“無(wú)緣大慈，同體大悲”的精神，認(rèn)為一切眾生皆有佛性。為了度化眾生，佛化身千百億，因此，一切事物都可以被視為佛的化身。茶自然也是佛的千百億化身之一，為眾生解毒、解渴、凈心養(yǎng)性，最終讓眾生覺(jué)悟成佛。一葉落而知天下秋，一片樹(shù)葉能承載起無(wú)窮的自然之道，人通過(guò)喝茶取得與自然界的溝通，獲悉宇宙的真理，最終可悟得佛性。從茶道中也能感悟人生，因?yàn)橐慌莺貌枰?jīng)過(guò)諸多工序的磨難，經(jīng)開(kāi)水沖泡，才釀成茶湯，并歷練出清香。人生也是如此，需經(jīng)歷磨難方可成長(zhǎng)，歷經(jīng)修行終可成佛。

試看，那些信佛的國(guó)度，茶事興旺；那些飲茶的民族，佛法昌隆。佛法從印度傳入中國(guó)，澤被茶葉故國(guó)；茶葉從中國(guó)傳到印度，惠及佛法故鄉(xiāng)。佛法和茶葉使得世界上人口最多的兩個(gè)國(guó)家互通有無(wú)，使得茶葉故鄉(xiāng)成為佛法最盛的國(guó)度，佛法故鄉(xiāng)則變成茶業(yè)最興的國(guó)家，進(jìn)而帶動(dòng)鄰國(guó)茶佛兩旺。佛教盛行的斯里蘭卡是世界上人均產(chǎn)茶最多的國(guó)家；茶道風(fēng)行的日本、韓國(guó)，佛法興旺。第一個(gè)種茶的人是僧人，第一本茶書(shū)寫(xiě)于寺廟，最好的茶也都產(chǎn)自寺廟（如龍井茶出于龍井寺、大紅袍源自天心寺、云霧茶產(chǎn)于廬山東林寺……）這些都是“茶佛一家”最真實(shí)的寫(xiě)照。

茶是菩薩的心腸

“菩薩”的全稱(chēng)是“菩提薩埵”?！捌刑帷笔怯X(jué)悟的意思，“薩埵”指有情眾生；“菩薩”就是覺(jué)悟有情眾生，也即普度眾生。菩薩“上求佛道，下化眾生”，以慈悲心度化一切眾生，引導(dǎo)眾生實(shí)踐六度，終得解脫。片片茶葉如同菩薩六度波羅蜜的片片舟楫帶領(lǐng)眾生脫離苦海，同登彼岸。

六波羅蜜是指布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定和智慧。茶遇水舍身，而成茶飲，供養(yǎng)世人，就是布施波羅蜜；茶香四溢，猶如界定真香，就是持戒波羅蜜；忍受采摘揉捻、高溫炒焙、開(kāi)水沖泡，就是忍辱波羅蜜；助禪去睡，提神益思，就是精進(jìn)波羅蜜；和敬清寂，茶味一加，就是禪定波羅蜜；行方便法，凈心導(dǎo)和，就是智慧波羅蜜。

茶是羅漢的自在

《法華經(jīng)》云：“阿羅漢，諸漏已盡，無(wú)復(fù)煩惱，逮得已利，盡諸有結(jié)，心得自在?！辈枞~經(jīng)熱水之沖泡，蕩滌塵囂，洗凈鉛華，無(wú)染清凈，了斷煩惱。茶漏濾出塵渣，流下自然汁液純正茶水，象征羅漢諸漏已盡，證無(wú)漏智慧，得法喜禪悅。茶味由濃而淡，直至無(wú)味，誠(chéng)如萬(wàn)有一空，諸有皆盡。施茶之道，無(wú)有分別，平等對(duì)待，提起放下，心無(wú)“他在”，而得自在。

茶是僧人的隱忍

茶是隱忍的象征，從采摘、做青、揉捻、焙火、沖泡，直至最后被喝掉，身經(jīng)萬(wàn)般折騰，卻能始終隱忍。佛陀涅槃后教化弟子以戒為師，茶可“滌隨眠于九結(jié)，破昏滯于十纏”，因此出家人多喝茶，便能增加忍耐性。以茶助戒，益于修行。每當(dāng)五蘊(yùn)之火上來(lái)的時(shí)候，喝一口茶，往往能把火氣降滅于未燃。

茶是凡人的人生

無(wú)論是大俗的“柴米油鹽醬醋茶”還是大雅的“琴棋書(shū)畫(huà)煙酒茶”，中國(guó)人的生活都離不開(kāi)茶。以茶喻人，古來(lái)有之，最精辟莫過(guò)蘇軾的“從來(lái)佳茗似佳人”之喻。佳人往往紅顏薄命，佳茗又何嘗不是？女為悅己者容，茶為知己者死。自古才子愛(ài)佳人，從來(lái)雅士尚品茶。好茶期待好水，期待會(huì)泡茶的人，更期待好人喝。以人喻茶，也不少見(jiàn)，如《晚甘侯傳》《葉嘉傳》，洋洋灑灑，蔚為大觀。人生得失盡在杯中，苦澀甘甜漸次展現(xiàn)。舉起杯也舉起了歡樂(lè)憂(yōu)愁，喝下茶也飲盡了悲歡離合，放下杯也放下了恩怨情仇?？啾M甘來(lái)，起起落落，個(gè)中滋味，唯有自知?！都t樓夢(mèng)》以“千紅一窟”為最好之茶，喻示人間縱然萬(wàn)紫千紅，終歸難逃一哭，參透茶味人生，概括無(wú)差。

茶韻禪機(jī)

巖茶有巖韻，鐵觀音有觀音韻，綠茶有幽韻……茶韻之說(shuō)素來(lái)已久，那么什么是茶韻呢？恐怕沒(méi)有一個(gè)人能真正說(shuō)得清楚。真正的喝茶是要調(diào)動(dòng)全身的官能來(lái)參與的，用眼睛去鑒賞茶色，用耳朵去聽(tīng)高沖低泡的聲音，用鼻子去聞氤氳的茶香，用舌頭的味蕾去品嘗茶味，用雙手去泡茶、沏茶、倒茶、舉杯，再通過(guò)眼、耳、鼻、舌、身把末梢的官能感覺(jué)傳遞給心靈（意），在心里把對(duì)茶的顏色、聲音、香氣、味道、觸感的結(jié)果進(jìn)行整合而產(chǎn)生一定的意識(shí)（法），最后在心里所意會(huì)到的就是我們常說(shuō)的茶韻。茶韻產(chǎn)生的流程正是佛法中“六根”（生理）對(duì)“六塵”（物理）的攝受而產(chǎn)生“六識(shí)”（心理）的過(guò)程。

關(guān)于茶韻的描述不勝枚舉，但大都停留在感性的認(rèn)知階段。如清代學(xué)者梁章鉅在《歸田瑣記》中把武夷茶的韻用“香、清、甘、活”四字來(lái)概括。這無(wú)非從色、聲、香、味去記錄官能感受，并非真正的茶韻。他又說(shuō)“悠然心會(huì)，妙處難與君說(shuō)”，這“悠然心會(huì)”、“難與君說(shuō)”的“妙處”才是真正的茶韻。既然只可意會(huì)不可言傳，那所有的文字描述和語(yǔ)言記載都是不準(zhǔn)確的、不全面的。如蘇東坡形容建茶“森然可愛(ài)不可慢，骨清肉膩和且正”、乾隆皇帝“就中武夷品最佳，氣味清和兼骨鯁”的詩(shī)中都提到武夷巖茶中有“骨”的存在，后人因此把巖茶的韻定位為“巖骨花香”。花香能聞出，但茶中之“骨”為何物？無(wú)人知曉。

如果一定要在文字中尋找?guī)r韻的記載，盧仝的《七碗茶詩(shī)》倒可以管窺一二：

一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶。

三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。

四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。

五碗肌骨清，六碗通仙靈。

七碗吃不得也，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。

蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風(fēng)欲歸去。

但是，喝茶能喝出“兩腋清風(fēng)生”、“乘此清風(fēng)欲歸去”感受的能有幾人？再者，這種茶韻只是一己的心領(lǐng)神會(huì)，他人并不一定能感同身受，往往不為他人所信。茶韻和禪機(jī)一樣都是不可說(shuō)、道不明的，只可意會(huì)不可言傳。如果一定要拿來(lái)說(shuō)，那未免有誘導(dǎo)或心理暗示之嫌。

當(dāng)年大慧禪師把號(hào)稱(chēng)禪門(mén)第一書(shū)的《碧巖錄》雕版付之一炬，就是主張禪在悟，而不在學(xué)。禪的感受正如“禪”字“示單”的構(gòu)字之意，是一種很單獨(dú)、很個(gè)體的感覺(jué)。同樣，茶之韻乃人在草木間的感受，濃淡由己，冷暖自知。

茶·禪

文/冀明亮

武夷通天水

夢(mèng)繞峰回間

紅袍曉地靈

魂侍殿佛前

燃一叢熾躍的火

扯一段青裊的煙

紅泥煅的壺面

禪的臉 漸浮現(xiàn)

焚一炷香

虔誠(chéng) 祈盼

那一雙靜默的眼

仿佛看到了靈驗(yàn)

再躁動(dòng)的心神

被金色的液體沖滿(mǎn)

只甘香的一股

便褪去一副疲倦

化作最愉悅的云卷

也不過(guò)杯底的舒展

潤(rùn)澤一方心田

祛除一份雜念

木魚(yú)禱念著彌喃

青瓷還盛著一碗

余溫未盡的茶人

仍品不盡的流連