臺(tái)灣高山族創(chuàng)造了許多傳統(tǒng)體育活動(dòng)形式，其中最常見(jiàn)的，除了我們已經(jīng)介紹過(guò)的“斗走”，還有蕩秋千、竿球、射箭和角力等。這些運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目都是從高山族的社會(huì)生活中提煉出來(lái)的，具有鮮明的民族特色。
　　
　　蕩秋千
　　
　　秋千起源于何時(shí)，亦難于考證。不過(guò)，在清代，秋千的活動(dòng)就見(jiàn)諸文獻(xiàn)了。考其形成原因，可能是因?yàn)楦呱阶逯饕幼?、生活在崇山峻嶺中，他們?cè)卺鳙C時(shí)，“遇山路陡絕處，則循藤而過(guò)”（高拱乾《臺(tái)灣府志·卷七》），捷似猿猴。天長(zhǎng)日久，才逐漸形成這蕩秋千的運(yùn)動(dòng)。
　　高山族的秋千結(jié)構(gòu)與漢族、朝鮮族的秋千不太一樣。其基本結(jié)構(gòu)是：4根十幾米長(zhǎng)的原木柱子斜豎，頂端交叉捆綁，并設(shè)一根短橫木在其上，下垂一條藤索，猶如臨時(shí)吊取重物的“葫蘆架”。但也有其他形式的結(jié)構(gòu)。同時(shí)，秋千的名稱因區(qū)域的不同而有差異。如日月潭的邵人稱之為lalausin，排灣人稱之為putiuma，曹人稱之為totoxoga等等。據(jù)六十七的《番社采風(fēng)圖考》載：“番女有緲綿氏之戲，即秋千也，以緲為飛，以綿氏為天，意以為飛天耳”。故高山族的秋千活動(dòng)又可以稱為“緲綿氏之戲”。
　　蕩秋千在高山族中非常普遍，不論是居住在山區(qū)的高山族，還是居住在平地的高山族，都有此項(xiàng)活動(dòng)。它通常是在與農(nóng)業(yè)祭有關(guān)的儀式中進(jìn)行。如曹人在播種祭儀式的最后一天傍晚，上山采葛蔓，掛在樹(shù)上做成秋千。然后，他們到祭田旁邊的田舍里取出火把，點(diǎn)燃持歸，攜著火把來(lái)回蕩秋千5次，而后下秋千，持著火把回家，以此火重起灶中之火，為它改火，并以此新火烤豬肉而食之。又如布農(nóng)人在3月舉行的除草祭上也有蕩秋千的活動(dòng)。據(jù)達(dá)西烏拉彎·畢馬（田哲益）在《臺(tái)灣布農(nóng)族的生命祭儀》所載，他們的秋千架是用4根3米高的樹(shù)干架起來(lái)的。每邊用兩根樹(shù)干交叉捆綁成為三角形的架子，相距約3米，上擱一橫桿為梁，橫桿的中部垂下兩根繩索，各綁在一橫板的兩頭，做為秋千的踏板。在獻(xiàn)祭和舉行拔草儀式后，他們開(kāi)始換上盛裝娛樂(lè)，男子打陀螺，以象征小米能和飛速旋轉(zhuǎn)的陀螺一樣迅速成長(zhǎng)；接著婦女玩球，她們把麻絲纏成的球向空中盡量拋高，然后接住，以象征小米能長(zhǎng)得和上拋的球一樣高；接著，婦女還要蕩秋千，每人蕩3～5次，這才結(jié)束儀式。春暖花開(kāi)的日子里，邵人、魯凱人也在播種祭的儀式上有蕩秋千的活動(dòng)，以象征當(dāng)年的谷物能獲得豐收。到了秋高氣爽時(shí)節(jié)，一年的辛勞獲得豐碩的成果，高山族也會(huì)在豐年祭的祭祀儀式上舉行蕩秋千的活動(dòng)，表達(dá)他們的豐收喜悅并感謝神靈對(duì)他們的饋贈(zèng)。
　　蕩秋千不僅在祭祀儀式中舉行，而且也在別的儀式里舉行。在排灣人的婚禮中，蕩秋千的活動(dòng)是不可或缺的一環(huán)。排灣人的婚禮規(guī)定，在婚禮的前一天，新郎要邀請(qǐng)其男友到山里砍伐樹(shù)木數(shù)根，運(yùn)到女家，為女家姐妹搭秋千架。與平常的秋千稍有不同的是：婚禮儀式上的秋千要保留兩根主樹(shù)梢上的樹(shù)葉，以象征蓬勃向上的生命力與幸福；并且在秋千架上還要掛一些木刀、木槍等作為裝飾，別有一種風(fēng)味。成婚之日，女家姐妹盛裝麗服，蕩漾在藍(lán)天白云下，領(lǐng)受大自然的美妙，歡笑聲、歌聲在山谷中回響，為婚禮的喜慶增添了許多異彩。
　　
　　射箭
　　
　　弓箭在歷史上是高山族狩獵的工具與戰(zhàn)斗的武器。清代初年其形制為：“弓則用竹為之，以麻為弦。矢則長(zhǎng)銳，無(wú)翎毛”（高拱乾《臺(tái)灣府志·卷七》）。清中葉以后，隨著漢人與高山族日益密切的接觸，弓箭的形制亦有所變化，但仍然與漢人的不完全相同。
　　高山族使用弓箭有悠久的歷史，《太平御覽》記載，公元3世紀(jì)時(shí)，臺(tái)灣的夷州土人就已“磨礪青石以作矢、鏃”，有了弓箭。至遲到了隋代，他們就有了以弓箭射靶的行為，在漢人入臺(tái)前，高山族有許多部落以狩獵采集為生。他們利用弓箭、鏢槍等，射天上的飛禽、地上的走獸、水中的游魚(yú)以維持生活。
　　弓箭不僅是生產(chǎn)工具，也是兵器。清代高山族保留有血親復(fù)仇的習(xí)慣，一人有事，則整個(gè)氏族、部落為之報(bào)仇，這時(shí)，弓箭就是最好的武器了。還有，高山族同胞往往也會(huì)運(yùn)用手中的弓箭等與封建王朝和外國(guó)侵略者斗爭(zhēng)。嘉靖末年，臺(tái)灣的平埔人對(duì)倭寇的侵略進(jìn)行反抗，他們使用弓箭、鏢槍等奮勇抗擊擁有精良火銃的倭寇，使其付出重大傷亡的代價(jià)。最后，在弱不敵強(qiáng)、無(wú)法固守的情況下，他們舉族退入深山老林中，繼續(xù)據(jù)險(xiǎn)抵抗，絕不屈服?？苼喨艘苍⒂碌乜箵袅嗣赖蹏?guó)主義的侵略，他們分散埋伏于叢林之中、懸崖之上，利用熟悉的地形，用簡(jiǎn)陋的弓箭等武器阻擊美國(guó)陸戰(zhàn)隊(duì)的進(jìn)攻，使侵略者狼狽敗逃。
　　由此可見(jiàn)，在高山族的社會(huì)生活與反抗壓迫斗爭(zhēng)中，弓箭具有非常重要的作用。因此，在高山族社會(huì)中，射箭作為社會(huì)生產(chǎn)、生活所必要的技能，是每個(gè)男子從少年起就必須學(xué)習(xí)掌握的。由于善射者可以獲得更多的獵物，擊斃更多的敵人，因而為族人所稱頌。故對(duì)箭術(shù)的精益求精，是每個(gè)高山族男子所向往的。這樣，射箭比賽也就自然而然地產(chǎn)生。
　　清季以來(lái)至現(xiàn)代，在高山族社會(huì)生產(chǎn)、生活中，弓箭已漸漸地為槍支所代替，降為次要的地位，從而也成為未進(jìn)入成年等級(jí)的少年練習(xí)射擊的工具，有時(shí)則在某些祭祀儀式中使用，成了祭祀儀式的一個(gè)組成部分。如卑南人從事“猴祭”時(shí)，少年公廨長(zhǎng)要先引弓向山野射出3箭，唱祝詞以告慰神靈，之后才開(kāi)始祭儀。又如《臺(tái)灣布農(nóng)族的生命祭儀》所載布農(nóng)人在四月月亮稍缺的時(shí)候舉行的“射耳祭”，除了祭祀外，主要就是射箭活動(dòng)。他們舉行射耳祭的地方通常是在巫師家前的空地上，射靶上排放鹿耳兩個(gè)，中排放獐耳兩個(gè)，下排放山羊、山豬耳各一個(gè)。射耳的參與者均為男性，女性不得參加與觀看。射耳時(shí)，先由部落中的男童射，希望他們?nèi)蘸竽艹蔀橐晃簧裆涫?。射箭時(shí)，由最小的小孩(2～3歲)先來(lái)，他們由部落的長(zhǎng)老抱著，在距離射靶1米半處引弓射靶，所以通常是每射必中，否則將預(yù)示這小孩會(huì)夭折。男童射完后，由成人射，他們通常距離射靶7～10米，此時(shí)更多的是表演技藝，而沒(méi)有預(yù)示和禁忌的含義了。
　　而在一些年節(jié)的儀式上，高山族的射箭比賽已是一種純粹具有娛樂(lè)性的競(jìng)技活動(dòng)了。例如在魯凱人的豐年祭上，就有射箭比賽。他們?cè)诳諘绲牡厣狭⑵鹨粋€(gè)圓心靶，射手站在數(shù)十米外輪流引弓射靶，以射中的圈數(shù)多寡論高低，來(lái)競(jìng)技與娛樂(lè)。又如賽夏人的射箭比賽通常在一些年輕人舉行酒宴后舉辦，他們?cè)谙喔魯?shù)十百步之處設(shè)立靶子，參加酒宴的人輪流持弓射箭，以較量射技。而曹人則用石塊、柚子等為靶，用箭射之；或把柚子投向空中，由競(jìng)技者射之，以射中多者為勝。在這樣的情況下，無(wú)論從形式還是內(nèi)容方面來(lái)看，都與現(xiàn)代運(yùn)動(dòng)會(huì)的射箭項(xiàng)目基本一致。所不同的是，弓箭仍為本民族自制，較為簡(jiǎn)陋一些。
　　
　　竿球
　　
　　 竿球也稱刺球，是由獵頭祭儀演變而成的。高山族歷史上有獵頭以祭神靈，馘首者視為豪杰的習(xí)俗。有的地方用人頭來(lái)卜測(cè)來(lái)年的收成。有的地方特別是臺(tái)灣南部的土著多視獵頭者為“雄長(zhǎng)”、好漢，這往往又會(huì)引起被殺者親人的血親復(fù)仇，這種互相殘殺不利高山族的人口再生產(chǎn)和增殖。后來(lái)，由于與漢人交往日益密切，受漢人影響日益加深，加之一些有志之士的努力，還有清政府三番五令的禁止，獵首的陋習(xí)才逐漸消失，有的地方則以獵取動(dòng)物的頭顱來(lái)代替。
　　起初，他們獵首回來(lái)時(shí)，都要用人頭來(lái)從事祭祀活動(dòng)，一是告慰亡靈，祈禱被殺的人不要來(lái)報(bào)復(fù)，二是祭祀神靈，以卜測(cè)來(lái)年的收成。在這一祭儀中，有一項(xiàng)內(nèi)容是將敵首置于竹籠中，登上祭屋的房頂擲下來(lái)，或從地上拋到祭屋的房頂上，讓它滾下來(lái)，下面的人用槍刺之以測(cè)吉兇。后來(lái)，不許獵首，則用草、藤、樹(shù)皮編的球代之進(jìn)行祭祀。再后來(lái)，這種活動(dòng)才慢慢變?yōu)閵蕵?lè)性的活動(dòng)。這一變化過(guò)程大致都在清代完成。因?yàn)樵谇宕奈墨I(xiàn)中已經(jīng)記載，如雍正二年（1724年）出版的黃叔璥所著《臺(tái)海使槎錄》就說(shuō)，臺(tái)灣土著過(guò)去喜喝酒，“酒酣，各衿豪勇，以殺人頭多者為雄長(zhǎng)；故殺人之案，歲不絕書(shū)。今歸化生番，習(xí)已盡易”。該書(shū)還載，南部鳳山縣瑯墧十八社的土著“收米三次為三年，則大會(huì)；束草為人頭，擲于空中，各番削竹為槍，迎而刺之；中者為‘麻丹畢’，華言好漢也。各番以酒相慶，三日乃止；與傀儡番略同”。其中“束草為人頭”清楚地說(shuō)明，草球是人頭的替代物；由于黃叔璥是在康熙六十年左右在臺(tái)灣采訪，所以這一記載也表明，在康熙六十年左右，有的土著已將獵首刺人頭卜兇吉的行為改成以草球代之的竿球活動(dòng)。而鳳山縣的傀儡番稱竿球?yàn)椤巴懈邥?huì)”，據(jù)《臺(tái)海使搓錄》載：“山前、山后諸社，例于五年，土官暨眾番百十圍繞，各執(zhí)長(zhǎng)竹竿，一人以藤球上擲，競(jìng)以長(zhǎng)竿刺之，中者為勝，番眾捧酒為賀，名曰托高會(huì)”。由此可見(jiàn)，竿球的各種形式在清代的康熙末年時(shí)都已經(jīng)形成了。
　　時(shí)至今日，竿球仍為高山族較普遍從事的傳統(tǒng)體育活動(dòng)之一。它往往在比較重要的祭儀上舉行。如排灣人著名的五年祭的第6天就有竿球活動(dòng)，他們用柚子當(dāng)球，或用相思樹(shù)皮制成球，一般有5個(gè)，分別代表豐收、豐獵、健康、婚姻、英雄