相信很多人對于在華經(jīng)歷復(fù)雜、角色獨特的莊士敦有著濃厚的興趣，我也不例外。因此，當(dāng)天津人民出版社的張獻(xiàn)忠談起《Confucianism and Modem China》(《儒學(xué)與近代中國》)一書的翻譯時，我毛遂自薦地承擔(dān)起這一任務(wù)，莊士敦也隨之進(jìn)入我的生活。
　　
　　維護(hù)儒學(xué)的英倫異客
　　
　　莊士敦原名雷金納德·弗萊明·約翰斯頓。1898年，年僅24歲的莊士敦完成愛丁堡大學(xué)和牛津大學(xué)的學(xué)業(yè)后，帶著對日漸衰落的中華帝國的強(qiáng)烈好奇考入英國殖民部，隨即被英國政府派往香港工作，后轉(zhuǎn)至威海衛(wèi)。1919年，莊士敦成為清朝遜帝溥儀的英文老師。正由于此，莊士敦為人所廣知。1930年，莊士敦代表英國政府參加了威海衛(wèi)歸還儀式后卸任回國。從1898年來華到1930年歸國，長達(dá)30余年的在華生活使得莊士敦對中國傳統(tǒng)文化，尤其是儒家學(xué)說產(chǎn)生了濃厚興趣。他收藏中文書籍達(dá)17000冊，還按《論語》“士志于道”之意取字“志道”。莊士敦晚年結(jié)識的異性密友伊麗莎白·斯帕肖特說他“精力旺盛得驚人，常常通宵達(dá)旦地給我講他早年在中國的經(jīng)歷。從文化上講，他是個地道的東方人?！?賈向東編譯：《末代皇帝的洋老師莊士敦》，《世界博覽》1989年第1期)溥儀這樣總結(jié)莊士敦：喜好旅行，在華三十余年足跡遍布中國各地，通曉中國歷史及風(fēng)土人情，對儒、墨、釋、老都有研究。(溥儀：《我的前半生》，中華書局1977年版，P124)
　　莊士敦歸國后投身教育界，擔(dān)任倫敦大學(xué)東方學(xué)院漢學(xué)教授，并出任遠(yuǎn)東語言文化系主任一職，撰寫了大量有關(guān)中國問題的論著。其中，集中展示莊士敦對儒學(xué)認(rèn)知的《儒學(xué)與近代中國》一書尤其值得我們關(guān)注。
　　1933年11月至12月問，英格蘭已經(jīng)進(jìn)入了寒冷的冬期，而布里斯托爾大學(xué)大講堂(Great hall ofUnivemity ofBrist01)里充滿了濃濃暖意。講臺上，一位花甲老人正在熱情洋溢地向臺下的聽眾訴說他在中國的見聞，闡述他對古老儒學(xué)的認(rèn)知以及對儒學(xué)現(xiàn)狀與前景的看法。這位老人就是莊士敦。這些演講很快于次年結(jié)集出版，定名為《Confucianism and Modem China》。該書的出版無疑使得莊士敦對儒學(xué)的認(rèn)知得到更廣范圍的傳播，也意味著西方受眾對儒學(xué)知識的了解更深了一層。
　　近代以來，大量傳教士及外國官員來華，他們基于對儒家文化在中國社會及中國民眾心里地位的認(rèn)知，普遍將了解儒學(xué)作為履行職責(zé)的前提條件，這些人當(dāng)中亦不乏為儒學(xué)的魅力所折服者，莊士敦即是其中的代表。與一般傳教士歧視、排斥儒學(xué)的論調(diào)相迥異，莊士敦在《儒學(xué)與近代中國》一書中鮮明地表達(dá)了這樣一種取向：將忠誠捍衛(wèi)儒學(xué)作為畢生職志，對于基督教與儒學(xué)的斗爭、傳教士對儒學(xué)的歧視及非難，站在維護(hù)儒學(xué)的立場進(jìn)行了富有成效的抵抗、辯護(hù)，可謂不折不扣的“英倫異客”。
　　莊士敦的儒學(xué)觀點
　　通過回顧儒學(xué)的歷史，莊士敦強(qiáng)烈意識到儒學(xué)在中國歷史長河中實居于國教的地位：“中國兩千年來一切典章制度、政治法律皆以孔子之經(jīng)義為根據(jù)，一切學(xué)理學(xué)術(shù)、禮俗習(xí)慣皆以孔子之教化為歸依，孔教固中國原有之國教?！?莊士敦：《中國宗教之將來》，栽《評孔紀(jì)年》，山東教育出版社1985年版，P29)同時，莊士敦在字里行間充滿著對儒學(xué)鮮活生命力的熱情贊美：
　　不管公元前三世紀(jì)降臨到儒學(xué)頭上的那場災(zāi)難事實真相如何，它還是在歷經(jīng)艱險、遍體鱗傷的情況下保持了靈魂完整性。在接下來的世紀(jì)里，其命運(yùn)幾經(jīng)變化，尤其是在佛教和道教受寵于當(dāng)朝皇帝時，但它還是挺了過來，雖然偶有挫折，但總的來看力量和聲望不斷增強(qiáng)?！钡浇裉欤鍖W(xué)都是居于支配地位的國家信仰。(《Confu-cianism and Modem China》，P123，下引該書只注頁碼)
　　莊士敦進(jìn)而總結(jié)，儒學(xué)“是使中華民族生生不息，并成為當(dāng)今世界上歷史最悠久的國家的最主要因素”(P197)。莊士敦探求儒學(xué)發(fā)展歷史及其在中國歷史長河中的地位當(dāng)然有捍衛(wèi)儒學(xué)的目的，但這并非最終目的。早在1912年，莊士敦即指出東西方文化發(fā)展之困境：
　　吾人今日所當(dāng)懼者殊不在此(物質(zhì)文
　　明)，而在精神文明之喪失。東西方之文化，
　　今均陷入于物質(zhì)文明之潮流，遂致有喪失
　　精神文明一層之可慮。(莊士敦：《聯(lián)合中西
　　各國保存國粹提倡精神文明意見書》，《東
　　方雜志》第9卷第12號)
　　可見，莊士敦所憂慮的是整個世界精神文明的保存與發(fā)展。在探尋這一問題解決之道的過程中，他將視野投向儒學(xué)，試圖通過對儒學(xué)的傳播以及現(xiàn)代闡釋，找出一條世界精神文明之出路。由此，莊士敦在《儒學(xué)與近代中國》中從關(guān)懷世界精神文明發(fā)展前景的高度著眼，并非單純闡述諸如孝道、祖先崇拜、師生關(guān)系等儒學(xué)所涵蓋的基本內(nèi)容，而是在此基礎(chǔ)上，將重點放在了對儒學(xué)特質(zhì)、現(xiàn)代價值的探討，這種取向可說是莊士敦在全書中的核心追求。
　　關(guān)于儒學(xué)之所以具有鮮活旺盛的生命力且對中華民族的興旺延續(xù)發(fā)揮了至為關(guān)鍵的作用，莊士敦認(rèn)為這與儒學(xué)至少具有以下品質(zhì)是分不開的：從開放性上看，“儒學(xué)不是、從來也不是一種封閉的、拒不接受新思想的體系”(P124)，它“具有高度同化和吸收其它思想的能力”(P196)。由此，“沒有哪條西方人公認(rèn)的原則在儒家的學(xué)說里是不明確的，也沒有哪條基督教徒的美德在儒家的文章中找不到”(P94)；從自身理論的修正及發(fā)展看，“儒家思想本質(zhì)上并不排斥任何對既存?zhèn)惱韮r值觀的調(diào)整，只要這種調(diào)整是由于人類知識和經(jīng)驗的增長所必需的”(P93)?？梢?，在莊士敦眼里，儒學(xué)是一種兼容并蓄、與時俱進(jìn)的思想體系，這種品質(zhì)使其能夠永久地保持旺盛的生命力。
　　莊士敦認(rèn)為，儒學(xué)追求“真、善、美”的終極價值觀使得儒學(xué)無論在什么社會、什么時代、什么國度都具有強(qiáng)大的、無與倫比的現(xiàn)實適用性。莊士敦在該書第八章的末尾總結(jié)道：
　　“真”、“善”、“美”是儒家的終極價值觀，也是儒家解讀生命的基礎(chǔ)所在，更是打開儒家哲學(xué)精神的鑰匙。因此，我們這些西方人，應(yīng)該對我們能如此親近地走進(jìn)一位中國先哲的精神世界而感到高興。兩千年前，孔子的學(xué)說照亮了周圍的世界，今天，無論對東方還是西方世界，這些學(xué)說仍不失其鮮活和正確的價值!(P116)
　　正是基于這種認(rèn)識，莊士敦在全書末尾甚至振臂高呼：
　　如果有朝一日孔子的圣壇變得不再溫暖，不僅對中國，而且對整個世界來說，那都是一個倒霉的日子!(P201)
　　顯然，莊士敦鮮明地表達(dá)了這樣一個意思：儒學(xué)不僅是中國的儒學(xué)，也是整個世界的儒學(xué)。其通過對儒學(xué)的現(xiàn)代闡釋，試圖找出一條世界精神文明之出路的目的由此可見一斑。當(dāng)然，莊士敦對儒學(xué)的理解、闡釋在專門研究儒學(xué)的中國學(xué)者、甚至是對儒學(xué)頗有認(rèn)知的普通學(xué)人看來難免失于膚淺甚或片面；其將儒學(xué)視之為世界精神文明之出路而所作的學(xué)理探討也難以讓所有人信服。但無論如何，莊土敦作為探求整個世界精神文明之出路這一艱難路途上的跋涉者所作出的努力值得充分肯定。
　　
　　為儒學(xué)在西方正名
　　
　　莊士敦在全書之首的導(dǎo)言中即指出，他對于儒學(xué)所作的任何闡釋只是一家之言，并不將自己對儒學(xué)的理解視為定論，而是留有他人商榷的余地。這并非自謙之語，而是一位嚴(yán)格學(xué)者應(yīng)當(dāng)秉持的態(tài)度。同樣在導(dǎo)言中，莊土敦明確指出自己對于“儒學(xué)是什么”這一問題不能做出回答：
　　我很難對“儒學(xué)是什么”這一問題給出一個既簡潔又內(nèi)涵豐富的定義，即便我能做到，在我們一起仔細(xì)分析這個定義的過程中，儒學(xué)的精髓可能就會流失掉了。因此，我不認(rèn)同任何西方研究儒學(xué)的那些東方學(xué)家們所作的定義，不論他們的定義多么精妙。如果以下觀點是正確的，即只有基督教徒才能理解并解釋基督教，那么當(dāng)然，以下結(jié)論也是不錯的，即只有一個儒學(xué)的信徒才能了解并解釋儒家學(xué)說。
　　從莊士敦對待儒學(xué)的態(tài)度來看，他顯然強(qiáng)烈意識到西方人的思維方式和中國人存在差異，也彰顯出莊士敦在有意體察、順應(yīng)中國人的生活、思維方式，努力實現(xiàn)“外部觀察”向“參與其中”的過渡?；谶@種認(rèn)識，當(dāng)看到西方傳教士對儒學(xué)這樣那樣的詆毀、侵害時，莊士敦早在1904年初至威海衛(wèi)時即決心為“儒家思想的生命作最后一搏”(鄧向陽主編：《米字旗下的威海衛(wèi)》，山東畫報出版社2003年版，P38)，并極力呼吁“傳教士們應(yīng)該視孔子為自己的同盟者，而不是敵人”(P149)。針對不少西方人尤其是傳教士戴著有色眼鏡、不能公正地以對待基督教的態(tài)度來對待儒學(xué)的狀況，莊士敦極力扭轉(zhuǎn)：
　　如果每一位基督教徒都嚴(yán)格遵循基督教教義，那么在信奉基督教的個人及國家之間都將充滿和諧與善意，西方世界也會變得充滿博愛。同樣，如果每一位儒家信徒都能夠遵循儒家學(xué)說，中國在很早之前就會建立起“仁政”的偉大目標(biāo)，實現(xiàn)"3R道”的理想了?！欢?，理論和現(xiàn)實之間往往存在巨大的鴻溝，不論是在信奉基督教的西方還是在信奉儒家思想的東方都是如此。(P199)
　　莊士敦對待儒學(xué)的態(tài)度及研究路徑與德國著名思想家馬克斯·韋伯提出的“設(shè)想?yún)⑴c”的辦法極為吻合，即“努力設(shè)想自己處在儒家的文人學(xué)士的地位，弄清楚儒家思想作為富有活力的個人信仰在實踐中向他們提出的那些問題”(張灝：《梁啟超與中國思想的過渡(1890—1907)》，崔志海、葛夫平譯，江蘇人民出版社1993年版，P2)。正是基于此，在《儒學(xué)與近代中國》一書中，莊士敦極力追摹中國式的思維、邏輯方式，重事實、重邏輯，不以空洞的義理說教作為立論依據(jù)，而是實事求是地對儒學(xué)的內(nèi)涵及引發(fā)其變動的種種因素進(jìn)行了多方位的努力探索。
　　對于一種思想體系，尤其是對中國兩千多年的歷史進(jìn)程產(chǎn)生深刻影響的儒學(xué)而言，我們對它進(jìn)行理解、闡釋時理應(yīng)秉持公正、虔誠的態(tài)度。無疑，莊士敦基本上做到了這一點，這對于身處儒學(xué)傳統(tǒng)之外的外國人而言極為難得。他表現(xiàn)出來的公正、虔誠的態(tài)度，令我感觸頗深。
　　長久以來，吸引中外文化學(xué)者的一個重要命題是西方人對中國傳統(tǒng)文化的理解究竟出于什么心態(tài)、會達(dá)到什么高度，他們做了哪些介紹、傳播上的實踐。莊士敦作為“東學(xué)西漸”的一個實踐者，其向西方受眾傳播儒學(xué)的努力無疑是中國文化向外傳播、中西文化交流的一個縮影，而他對儒學(xué)的理解、闡釋展示了儒學(xué)在一個外國人心目中的形象，也即中國文化在一個西方受眾心目中的形象，無疑為我們理解上述問題提供了一個獨特的文本。我相信，我們在讀了莊士敦的《儒學(xué)與近代中國》一書之后，定會對西方人理解、闡釋以及傳播中國傳統(tǒng)文化的種種努力有一個新的認(rèn)識。我以李學(xué)勤先生在第二屆國際漢學(xué)大會上(中國人民大學(xué)，2009年10月30日)所做的一段強(qiáng)調(diào)中西跨文化交流重要性的精彩發(fā)言作為結(jié)語，以此獻(xiàn)給那些在中西跨文化交流中做出貢獻(xiàn)的人們：
　　中國的明朝中葉或者是明清之際，開始來到中國的外國人，特別是歐洲人，包括傳教士和學(xué)者們……他們首先把中國的經(jīng)典介紹到西方，當(dāng)然這個介紹是經(jīng)過長時期的歷程，里面也不可避免地產(chǎn)生了種種的誤解和曲折，可是他們究竟是介紹，而這個介紹對于我們今天所說的跨文化交流是非常重要的。就是一些外國的學(xué)者對于中國經(jīng)典翻譯介紹這樣的工作，我覺得這些我們中國人不會忘記，而且應(yīng)該長時期地進(jìn)行紀(jì)念。