■吳長青

理性與迷信

■吳長青

我們大多數人使用“理性”一詞是非常隨意的。它的本意是指人類認識能力的三個環(huán)節(jié)之一，即感性、知性到理性。而我們廣泛應用“理性”一詞似乎是指那些遇事冷靜，不作過激反應，所謂能做到唾面自干的人的表現；我們還習慣將理性同科學精神等同，那些臆想、狂妄的言行，我們叫它非理性；“理性”一詞稱謂雖同，但在不同的情景下卻可以有不同的含義，只有相對的意義；更有甚者，我們早就將理性歸入了值得追求的價值范疇。

迷信則可以顧名思義。在科學史上，迷信和巫術及科學曾經混雜不分，但很快就被視為科學的絆腳石，說它一直企圖阻礙科學的進步，但終究不能得逞；在社會生活領域，近百年來我們差不多一直在提倡“破除迷信，解放思想”，好像迷信一定是科學的大敵。故此，迷信不是個好東西。

當牛頓面臨萬有引力成因及對宇宙秩序進行解釋時，他給出了上帝第一次推動的答案；當愛因斯坦質疑后進發(fā)明的量子力學理論時，他堅信“上帝是不會擲骰子的。”這兩位知識的富有及思想的能力絕對達到了人類的最高水平，而最終卻拜倒在上帝的腳下。如果可以將有神論者歸入迷信之列，那絕大多數的人，或者是理性的無神論者，或者是非理性的有神論者，或者非理性的無神論者，像牛頓、愛因斯坦一類的理性的有神論者只能是少數。大多數人其實是沒法分辨理性和迷信的。

我經常聽到十幾歲的中學生們一本正經地討論著如果地球爆炸，我們人類將會怎么辦的問題，最鼓舞人心的答案就是，我們早就移民到其他星球上了。其實，這個答案只是霍金某次演講中一句戲謔性玩笑，但孩子們當了真，因為那是頂級科學家說的話。

我也聽到過一群城市邊緣的老太太們每逢初一、十五到廟里去燒香時的閑談：“我要去燒香不過（及）了，感冒得一塌糊涂?！睙憧梢灾胃忻?，這恐怕不是個別人的想法，特別是在農村。

我們一般人可能會覺得以上中學生們講的是科學，而批評老太太們信迷信，因為我們大多數人是看標簽指物認事的。但假如要認起真來，恐怕后者比前者還要顯得有把握一些，因為也就兩個禮拜就可以看到結果。我記得羅伯特·路威在《文明與野蠻》中說過一個意思，傷風感冒，打針吃藥兩禮拜，不理不睬十五天（痊愈）。她燒了香是事實，感冒好了也是事實，并且一前一后發(fā)生在同一個人身上。到此，似乎燒香治感冒是個真題。問題出在哪里，歸因有誤。前者認為科學家說的就是真的，后者則是分不清因果關系和相關關系，兩者認知的第二環(huán)節(jié)——知性都沒達到，更別說理性了。

我們每一個人經常要遇到歸因問題，即為一個結果找出原因。比如油箱里沒油了，汽車熄火，這是因果關系；秋天到了，楓葉紅了，這只是相關關系。當然，我們經常面臨的問題比這要復雜得多，比如社會問題。

撇開哲學概念，借用經濟學的觀念，理性就是算帳。經濟學原理告訴我們，有理性的人要“系統(tǒng)而有目的地做可以達到其目的的最好的事”。（曼昆）這里的關鍵是達到目的（個人的）、又是最好（至少是不能妨害別人），這是理性的價值所在。迷信呢？迷信就是“軸”、“擰巴”，不算帳，只認準心中的目標，走自己的路，讓別人說去吧。當然，迷信如果不借助于體制，不借助于公權力，純屬個體所衷，危害有限，如晚年牛頓所為，也就是讓幾個假幣販子上了斷頭臺；甚至還會成為一種美德，成就偉大的事業(yè)，如特雷莎修女，如納爾遜·曼德拉。

好像沒有人把理性的品質歸于集體，是不是隱含著理性一定是針對個體而言的，或者是，指望一個集體表現出理性是困難的呢？我們現在越來越堅信，理性若不經設計良好的法律的馴化，也可能弄出危險來。我們只是說“集體無意識”，無意識顯然就是非理性。當然，我們有時也大談集體智慧，那就是集體算計了。理性既然涉及到算計，就難免只看到自己而看不到別人，特別是集體內摻入的私欲，我們的《刑法》里面設立有集體（法人）犯罪的條款，就是我們認為集體也可能犯罪的明證。以集體面目出現的理性算計不是說完全不考慮別人的利益，而只是將各種利益排序，分出先后和延遲兌現而不想平等協商，并且給出一個非常崇高的理由希望你服從。

理性人有時候可能會作惡，這一句話好像不符合經濟學家對于他的定義，其實不然。實際的社會中，當一個結果不明朗，或者對結果的解讀受到信仰、利益影響的時候，理性就會走上迷途。有人會說，這就是非理性了，當然是，問題是事情已經無可挽回?？档抡f過：“理性的唯一正當行使就是用于道德目的?！憋@然，他是擔心理性可能作惡的。比如，那些信奉“科學主義”的人，認為科學可以解決人類的所有問題，這不正是以理性武裝起來的非理性么？環(huán)境問題屬于典型的理性的災難，正是由那些使得人類生活更美好也更豐富的科學技術進步而導致的。又比如今天爭議不斷的轉基因生物的利用，怎么評判支持者和反對者誰理性誰非理性，科學理性本身能化解紛爭嗎？難。倒是社會學家們給出了意見：“如果對新開端可能蘊含的風險有充分的懷疑，那么最好是堅持現狀而不是改變現狀?！彼^預防原則。這個意見顯然是符合康德理性使用判據的。在我看來，為了滿足康德判據，戴維·羅斯在《正當與善》說的一段話：“我們永遠無法知道，什么行為會在長遠的眼光看來對我們有利。然而不確定的是，如果我們竭盡全力地評估我們的行為在這方面的趨勢，而不是隨意而行，我們一般而言更有可能獲得好處?！彼瓶勺鳛樾袆又改稀?/p>

近代以來，我們這個民族表面上把科學的地位抬得很高，讓迷信沒有藏身之地，但稍作反思就會發(fā)現，內里則剛好相反，除了器物層面的科學技術得到發(fā)展以外，科學的精神卻生長艱難。我們今天看到臺灣五都選舉前馬英九帶領一幫人到廟里燒香，祈求國民黨勝選，已經不認為是迷信了，只是覺得有點搞笑，但比起當年紅衛(wèi)兵砸廟宇毀菩薩哪個更可笑？當然，我們現在又開始了重建廟宇、重塑偶像、搜尋并供奉圣（神）跡，領導剪彩、大師開光、甚至國家公祭，好不熱鬧，迷信（信仰？）似乎卷土重來。

信仰也好，迷信也罷，其實并不可怕，只要不和公權力搭界。這一點，我們似乎一時不能做到。某古城前幾年舉辦了一個“迎關公歸故里”的盛大活動，本埠報紙顯目的標題稱關公為“某市第一任市長”，這顯然不是迷信，而是算計。

理性的歷史上也有污點，而迷信也不總是意味著愚昧和落后，并且“信奉宗教信條也是符合理性的?！睂@個結論，英國當代基督教分析哲學家斯溫伯恩當然有他嚴格的論證，這似乎為我們重新審視理性與迷信指明了思路。觀察我們的社會，體認我們的心理，理性和迷信絕不是涇渭分明的。而迷信在我們幾千年歷史上的一個重要作用是被用來管住道德的，甚至就把它當成理性，所謂“以理殺人”，正是幾千年的歷史。前幾年，發(fā)起過一陣子討論“人類應不應該敬畏大自然”，其實在我看來，借用大自然說事，是因為它的確強大無比，而每個人又無法逃離開它，因此，人類應該管好自己的道德，不要輕易向它發(fā)起挑戰(zhàn)。有敬畏之心，必不敢胡作非為。歷史來到今天，嚴重的問題是我們到底還有沒有出于非現實功利的敬畏之心存在？

在展望人類關于宇宙起源及命運的大統(tǒng)一理論之后，霍金只是認為，人類理性的終極勝利也只是終于知道了上帝的精神。那你說他是理性還是迷信？